ლენინგრადის რეგიონის მკვიდრი ხალხები. ყველაფერი, რისი ცოდნაც გინდოდათ ინგერმანლანდიის შესახებ, მაგრამ ვერ გაბედეთ კალენდრისა და ეროვნული დღესასწაულების კითხვა

ხილა კოროსტელევა. ფოტო საიტიდან http://pln-pskov.ru

300-ზე მეტი ინგრიანი ფინელი ამჟამად ცხოვრობს ფსკოვის რეგიონში. იტყობინება პირდაპირ ეთერში რადიოსადგურ "ეხო მოსკოვის ფსკოვში"ფსკოვის საქალაქო ფინელ-ინგრიელთა საზოგადოებრივი ორგანიზაციის თავმჯდომარე "პიკუ ინკერი" ჰილჯა კოროსტელევაიტყობინება პსკოვის ახალი ამბები.

მისი თქმით, 1917 წლის რევოლუციამდე ლენინგრადის რეგიონში დაახლოებით 120 ათასი ინგრიელი ფინელი იყო. მათ შორის იყვნენ დასახლებული ფინელები, რომლებიც აქ ცხოვრობდნენ მე-17 საუკუნიდან, და მუშები, რომლებიც მოვიდნენ რკინიგზის ასაშენებლად და ქარხნებში სამუშაოდ.

„ომის შემდეგ ინგრიის ტერიტორიაზე პრაქტიკულად არც ერთი ფინელი არ დარჩენილა, რადგან როდესაც გერმანელებმა საბჭოთა სამშობლო დაიკავეს, ნახევარი გერმანიის ოკუპაციის ქვეშ აღმოჩნდა, მეორე კი ბლოკადის რგოლში. 1943 წელს ფინეთის მთავრობამ გადაწყვიტა. 62 ათასი ფინელი წაეყვანათ ისტორიულ სამშობლოში და ისინი ესტონეთის გავლით ფინეთში გაემგზავრნენ. ინგრიელთა დარჩენილი ნახევარი NKVD-მ იაკუტიაში წაიყვანა“, - ამბობს ხილია კოროსტელევა.

აქედან მაქსიმუმ 30% მივიდა დანიშნულების ადგილზე - გადაადგილების პირობები მკაცრი იყო. 1944 წელს, როდესაც საბჭოთა მთავრობამ უკვე დაინახა ომის გამარჯვებული შედეგი, მან თხოვნით მიმართა ფინეთის მთავრობას, დაებრუნებინათ ფინელები ისტორიულ სამშობლოში და 62 ათასიდან 55 ათასი ინგრი დათანხმდა დაბრუნებას, ჩასვეს მატარებლებში და წარმატებით ჩასვეს. დაბრუნდა.

ამჟამად ინგრიელები ძირითადად ცხოვრობენ რუსეთში (სანქტ-პეტერბურგის, ლენინგრადის და პსკოვის ოლქები, კარელია, დასავლეთ ციმბირი), ესტონეთში, სსრკ-ს ზოგიერთ სხვა ყოფილ რესპუბლიკაში, ასევე ფინეთსა და შვედეთში.

2010 წლის აღწერის მონაცემებით, რუსეთში დაახლოებით 20 ათასი ინგრი ცხოვრობდა. ამ ეთნიკური ჯგუფის მხოლოდ 300-ზე მეტი წარმომადგენელი ცხოვრობს ფსკოვის რეგიონში. ასეთი მცირე რაოდენობა გამოწვეულია ბუნებრივი კლებით: ფსკოვის რეგიონში მცხოვრები ბევრი ფინელი უკვე ასაკოვანია.

ჰილა კოროსტელევას თქმით, ბოლო წლებში "პსკოვის" ფინელები პრაქტიკულად არ იკრიბებოდნენ ერთად, ეროვნული დღესასწაულების გარდა. ეს დიდწილად განპირობებულია პლატფორმის არარსებობით, რომელზედაც შეიკრიბება. იშვიათ შემთხვევებში ეროვნული საზოგადოება იკრიბება კათოლიკურ ეკლესიაში.

„ინგრიან ფინელების მომავალს ვარდისფერ ფერებში არ ვხატავ, რადგან ძალიან ცოტანი დავრჩით“, - ციტირებს კოროსტელევას სიტყვებს PLN. მოსახლეობის ბუნებრივი კლების გარდა, სისუ დროთა განმავლობაში იკარგება. "ეს არის ერთ-ერთი მთავარი ფინური სიტყვა, რომელსაც სხვა ენებზე თარგმანი არ აქვს. მისი მნიშვნელობა არის საკუთარი თავის, შინაგანი მეს გრძნობა. ასიმილაციისას ეს გრძნობა იკარგება. ჩემს შვილებშიც კი ვხედავ ამას“.

მისი თქმით, ფინეთი დიდ ფულს გამოყოფს რუსეთში მცხოვრები ინგრიული ფინელების ენისა და კულტურის შესანარჩუნებლად, მათ შორის ლენინგრადის რეგიონში, სადაც კომპაქტურად ცხოვრობს ამ ეთნიკური ჯგუფის 12 ათასზე მეტი წარმომადგენელი. ”მაგრამ ეს მაინც ნელი პროცესია”, - დაასკვნა სტუდიის სტუმარმა.

რუსეთის სახეები. "ერთად ვიცხოვროთ და განსხვავებულად ვიყოთ"

მულტიმედიური პროექტი "რუსეთის სახეები" არსებობს 2006 წლიდან, რომელიც მოგვითხრობს რუსულ ცივილიზაციაზე, რომლის ყველაზე მნიშვნელოვანი თვისებაა ერთად ცხოვრების უნარი და დარჩება განსხვავებული - ეს დევიზი განსაკუთრებით აქტუალურია პოსტსაბჭოთა სივრცის ქვეყნებისთვის. 2006 წლიდან 2012 წლამდე, პროექტის ფარგლებში, შევქმენით 60 დოკუმენტური ფილმი სხვადასხვა რუსული ეთნიკური ჯგუფის წარმომადგენლების შესახებ. ასევე შეიქმნა რადიო გადაცემების 2 ციკლი "რუსეთის ხალხთა მუსიკა და სიმღერები" - 40-ზე მეტი გადაცემა. ფილმების პირველი სერიის მხარდასაჭერად გამოიცა ილუსტრირებული ალმანახები. ახლა ჩვენ შუა გზაზე ვართ ჩვენი ქვეყნის ხალხების უნიკალური მულტიმედიური ენციკლოპედიის შექმნისკენ, კადრის, რომელიც საშუალებას მისცემს რუსეთის მაცხოვრებლებს ამოიცნონ საკუთარი თავი და დატოვონ მემკვიდრეობა შთამომავლებისთვის იმ სურათით, თუ როგორი იყვნენ ისინი.

~~~~~~~~~~~

"რუსეთის სახეები". ინგრიელები. 2011 წელი

Ზოგადი ინფორმაცია

ფინელები-ინგერმანლანდიელები,სანქტ-პეტერბურგის ფინელები, ხალხი რუსეთის ფედერაციაში, ფინელების სუბეთნიკური ჯგუფი. რუსეთის ფედერაციაში მოსახლეობა 47,1 ათასი ადამიანია, მათ შორის კარელიაში - 18,4 ათასი ადამიანი, ლენინგრადის რეგიონში (ძირითადად გაჩინას და ვსევოლოჟსკის რაიონებში) - დაახლოებით 11,8 ათასი ადამიანი, პეტერბურგში - 5, 5 ათასი ადამიანი. ისინი ასევე ცხოვრობენ ესტონეთში (დაახლოებით 16,6 ათასი ადამიანი). საერთო რაოდენობა დაახლოებით 67 ათასი ადამიანია. 2002 წლის მოსახლეობის აღწერის მიხედვით, რუსეთში მცხოვრები ინგრიან ფინელების რაოდენობა 300 ადამიანს შეადგენს.

ენა (ოდნავ განსხვავებული დიალექტების რაოდენობა) მიეკუთვნება ფინური ენის აღმოსავლურ დიალექტებს. ლიტერატურული ფინური ასევე ფართოდ არის გავრცელებული. თვითსახელწოდება - ფინელები (suomalayset), inkerilaiset, ე.ი. ინკერის მაცხოვრებლები (იჟორას მიწის ფინური სახელი, ან ინგრია - ფინეთის ყურის სამხრეთ სანაპირო და კარელიური ისთმუსი, გერმანიზებული სახელი - ინგრია).

ინგრიან ფინელების მორწმუნე ლუთერანები არიან. წარსულში ევრიმეისეტებს შორის მართლმადიდებელთა მცირე ჯგუფი იყო. სავაკოტებს ჰქონდათ ფართოდ გავრცელებული სექტანტობა (მათ შორის „მხტუნავები“), აგრეთვე სხვადასხვა პიეტისტური მოძრაობები (ლესტადიანიზმი).

ფინელების მასობრივი განსახლება ინგრიის ტერიტორიაზე დაიწყო 1617 წლის შემდეგ, როდესაც ეს მიწები, სტოლბოვოს ხელშეკრულების პირობებით, გადაეცა შვედეთს, რომელიც იმ დროს მოიცავდა ფინეთს. ფინელი კოლონისტების ძირითადი შემოდინება მოხდა მე-17 საუკუნის შუა ხანებში, როდესაც შვედეთის მთავრობამ დაიწყო ადგილობრივი მაცხოვრებლების ლუთერანიზმზე გადაქცევა და მართლმადიდებლური ეკლესიების დახურვა. ამან გამოიწვია მართლმადიდებლური (იჟორელი, ვოტიური, რუსული და კარელიელი) მოსახლეობის მასობრივი გადასახლება სამხრეთ მიწებზე, რომლებიც რუსეთის კუთვნილებას ეკუთვნოდა. ცარიელი მიწები სწრაფად დაიკავეს ფინელმა დევნილებმა. ფინეთის უახლოესი რეგიონებიდან ჩამოსახლებულებს, კერძოდ, ევრაპაას და მისი მეზობელი სამრევლოებიდან კარელიის ისთმუსის ჩრდილო-დასავლეთით, ევრიმესეტი ეწოდებოდათ, ე.ი. ხალხი ევრიაპედან. სავაკოტის ეთნოგრაფიული ჯგუფი, რომელიც ჩამოყალიბდა აღმოსავლეთ ფინეთიდან (სავონიის ისტორიული მიწები) დევნილების მიერ, უფრო მრავალრიცხოვანი იყო: მე -18 საუკუნის შუა წლებში, 72 ათასი ინგრიელი ფინელიდან, თითქმის 44 ათასი იყო სავაკოტი. ინგრიის ტერიტორიაზე ფინელების შემოდინება XIX საუკუნეშიც მოხდა. ინგრიან ფინელებს მცირე კონტაქტი ჰქონდათ ამ რეგიონის მკვიდრ მოსახლეობასთან.

1920-30-იანი წლების ბოლოს ბევრი ინგრიელი ფინელი დეპორტირებული იქნა ქვეყნის სხვა რეგიონებში. დიდი სამამულო ომის დროს ინგრი ფინელების დაახლოებით 2/3 ოკუპირებულ ტერიტორიებზე აღმოჩნდა და ევაკუირებული იქნა ფინეთში (დაახლოებით 60 ათასი ადამიანი). სსრკ-სა და ფინეთს შორის სამშვიდობო ხელშეკრულების დადების შემდეგ, ევაკუირებული მოსახლეობა დაბრუნდა სსრკ-ში, მაგრამ არ მიიღეს უფლება დასახლებულიყვნენ წინა საცხოვრებელ ადგილებში. 1980-იანი წლების ბოლოდან ინგრიან ფინელებს შორის განვითარდა მოძრაობა კულტურული ავტონომიის აღდგენისა და ძველ ჰაბიტატებში დაბრუნების მიზნით.

ნ.ვ. შლიგინა

ფინელები, suomalayset (თვითსახელწოდება), ხალხი, ფინეთის ძირითადი მოსახლეობა (4650 ათასი ადამიანი). ისინი ასევე ცხოვრობენ აშშ-ში (305 ათასი ადამიანი), კანადაში (53 ათასი ადამიანი), შვედეთში (310 ათასი ადამიანი), ნორვეგიაში (22 ათასი ადამიანი), რუსეთში (47,1 ათასი ადამიანი, იხ. ინგრიან ფინელები) და ა.შ. საერთო რაოდენობა არის 5430 ათასი ადამიანი. 2002 წლის მოსახლეობის აღწერის მიხედვით, რუსეთში მცხოვრები ფინელების რაოდენობა 34 ათასი ადამიანია.

ფინურად საუბრობს ურალის ოჯახის ფინო-ურიკის ჯგუფის ბალტიურ-ფინური ქვეჯგუფი. დიალექტები იყოფა დასავლურ და აღმოსავლურ ჯგუფებად. თანამედროვე ლიტერატურული ენა დაფუძნებულია დასავლურ დიალექტებზე აღმოსავლური ლექსიკის ჩართვით. წერა ლათინურ დამწერლობაზე.

მორწმუნეები ძირითადად ლუთერანები არიან. გავრცელებულია სხვადასხვა პიეტისტური მოძრაობები: ჰერნჰუტერები (1730-იანი წლებიდან), ლოცვები (1750-იანი წლებიდან), გამომღვიძებლები (1830-იანი წლებიდან), ლაესტადიანები (1840-იანი წლებიდან), ევანგელისტები (1840-იანი წლებიდან), თავისუფალი ეკლესია, მეთოდისტები, ბაბუისტები. , ორმოცდაათიანელები, მორმონები, იეღოვას მოწმეები და ა.შ. სამხრეთ-აღმოსავლეთ რეგიონებში მართლმადიდებელთა მცირე რაოდენობაა (1,5%) (და იქიდან ემიგრანტები).

ფინელების წინაპრები - ბალტიის-ფინური ტომები - შეაღწიეს თანამედროვე ფინეთის ტერიტორიაზე ძვ. ფინელი ხალხი ჩამოყალიბდა სუომის (ძველ რუსულ ქრონიკებში - სუმი) სამხრეთ-დასავლეთის ტომების შერწყმის პროცესში, ჰამე (ძველი რუსული ემ), რომლებიც ცხოვრობდნენ ფინეთის ცენტრალურ ნაწილში, აღმოსავლეთ სავოს ტომში, ასევე. კარელიელთა დასავლური (ვიბორგი და საიმა) ჯგუფები (იხ. კარელიელები). ქვეყნის აღმოსავლეთ რეგიონებს ახასიათებდა კონტაქტები ლადოგას რეგიონთან და ზემო ვოლგის რეგიონთან, ხოლო სამხრეთ-დასავლეთი რეგიონები სკანდინავიასთან და ბალტიისპირეთის ქვეყნებთან.

მე-12 და მე-13 საუკუნეებში ფინეთის მიწები შვედებმა დაიპყრეს. შვედეთის ხანგრძლივმა მმართველობამ შესამჩნევი კვალი დატოვა ფინურ კულტურაზე (აგრარული ურთიერთობები, სოციალური ინსტიტუტები და ა.შ.). შვედეთის დაპყრობას თან ახლდა ფინელების იძულებითი გაქრისტიანება. რეფორმაციის დროს (XVI საუკუნე) შეიქმნა ფინური დამწერლობა. თუმცა, ფინური ენა დარჩა მხოლოდ თაყვანისცემისა და ყოველდღიური კომუნიკაციის ენად მე-19 საუკუნის II ნახევრამდე, როდესაც მან მიიღო ოფიციალური თანასწორობა შვედურ ენასთან. სინამდვილეში, ის დამოუკიდებელ ფინეთში დაიწყო. შვედური რჩება ფინეთის მეორე ოფიციალურ ენად.

1809 წლიდან 1917 წლამდე ფინეთი, ავტონომიური დიდი საჰერცოგოს სტატუსით, რუსეთის იმპერიის ნაწილი იყო. 1917 წლის დეკემბერში ფინეთის დამოუკიდებლობა გამოცხადდა, 1919 წლის ივლისში კი რესპუბლიკა გახდა.

ფინური ხალხური კულტურა გვიჩვენებს განსხვავებებს დასავლეთ და აღმოსავლეთ ფინეთს შორის. მათ შორის ეთნოგრაფიული საზღვარი გადის თანამედროვე ქალაქების კოტკას, იუვესკილას, შემდეგ ოულუსა და რააჰეს შორის. დასავლეთში შვედური კულტურის გავლენა უფრო შესამჩნევია. მე-19 საუკუნის ბოლომდე სოფლის მეურნეობაში მეურნეობა დომინირებდა. აღმოსავლეთში, შუა საუკუნეებში, ძირითადი ფორმა იყო სასოფლო-სამეურნეო მეურნეობა, სამხრეთ-დასავლეთში, სახნავი სახნავი სისტემა ადრე განვითარდა; მე-19 საუკუნის ბოლოდან დაიწყო მრავალმიწიან თესლბრუნვის დანერგვა. მე-19 საუკუნის ბოლოს და მე-20 საუკუნის დასაწყისში რძის მეურნეობა გახდა წამყვანი ინდუსტრია. ტრადიციული ხელობაა საზღვაო (თევზაობა, სელაპზე ნადირობა, ნაოსნობა), ტყე (ტარის მოწევა), ხის დამუშავება (ხის ჭურჭლის დამზადების ჩათვლით). თანამედროვე ფინელების 33%-ზე მეტი დასაქმებულია მრეწველობაში, დაახლოებით 9% სოფლის მეურნეობაში და სატყეო მეურნეობაში.

ქვეყნის სამხრეთ-დასავლეთით მდებარე გლეხური დასახლებები მე-16-მე-17 საუკუნეებამდე იყო კუმულუს სოფლები; მე-18 საუკუნიდან, მეურნეობის მიწათსარგებლობის გავრცელებით, გაბნეული სოფლის განლაგება დაიწყო. აღმოსავლეთში, დალეწილი მეურნეობის სისტემის გამო, ჭარბობდა მცირე დასახლებები, ხშირად ერთ ეზოები; სოფლები წარმოიქმნა მხოლოდ იქ, სადაც დიდი ფართობი იყო მუდმივი დამუშავებისთვის შესაფერისი. ტრადიციული საცხოვრებელი სახლი არის წაგრძელებული პროპორციების ხის სახლი, რომელსაც აქვს ღობე სახურავი, რომელიც დაფარულია შინგებით. მე-18 საუკუნიდან პოჰჯანმაას სამხრეთით ხასიათდება ორსართულიანი სახლი. ყველაზე მნიშვნელოვანი სამეურნეო ნაგებობები იყო ბეღელი, აბაზანა (საუნა) და გალიები (სამხრეთ-დასავლეთით ისინი ხშირად ორსართულიანი იყო; ზედა სართული ზაფხულში დასაძინებლად გამოიყენებოდა). ფინეთის სამხრეთ-დასავლეთით საცხოვრებელი კორპუსი და გარე შენობები ქმნიდნენ დახურულ ოთხკუთხა ეზოს; აღმოსავლეთით, ეზოებს აქვს ღია განლაგება. ქვეყნის დასავლეთით და აღმოსავლეთით საცხოვრებელი სახლები განსხვავდებოდა ღუმელის დიზაინით: დასავლეთი ხასიათდება გათბობა-პურის ღუმელისა და საჭმლის მოსამზადებლად ღია კერის კომბინაციით და საკვამურების ადრეული გამოჩენით; აღმოსავლეთში გავრცელებულია ე.წ რუსულ ღუმელთან ახლოს ღუმელი. დასავლური გლეხური სახლის ინტერიერს ახასიათებს ორსართულიანი და მოცურების საწოლი, აკვნები მოხრილ მორბენალებზე და კაბინეტის მრავალფეროვანი ფორმები. ფართოდ იყო გავრცელებული პოლიქრომული მხატვრობა და ჩუქურთმა, რომელიც ფარავდა ავეჯსა და ჭურჭელს (დაწნული ბორბლები, თაიგულები, სამაგრი ქლიბი და სხვ.). საცხოვრებელი ფართი მორთული იყო ნაქსოვი პროდუქტებით (საბნები, სადღესასწაულო საწოლები, ფარდები ორსართულიანი საწოლებისთვის) და რუიუ ხალიჩებით. აღმოსავლეთში დიდი ხნის განმავლობაში შემორჩენილი იყო ავეჯის არქაული ფორმები - კედლის სკამები, ფიქსირებული საწოლები, ჩამოკიდებული აკვნები, კედლის თაროები, კარადები. ქვეყნის აღმოსავლეთის ტრადიციულმა არქიტექტურამ და დეკორაციამ დიდი გავლენა მოახდინა ფინეთის არქიტექტურასა და ხელოვნებაზე მე-19 საუკუნის ბოლოს ეგრეთ წოდებული „ნაციონალური რომანტიზმის“ პერიოდში.

ტრადიციული ქალის სამოსი - პერანგი, სხვადასხვა ჭრის ბლუზები, ქვედაკაბა (ძირითადად ზოლიანი), შალის უმკლავო ან ქურთუკი, წინსაფარი, გათხოვილი ქალებისთვის - თეთრეულის ან აბრეშუმის თავსაბურავი ხისტი საფუძველზე, მაქმანების მორთვით; გოგონები ატარებდნენ ღია თავსაბურავს გვირგვინის ან თავსაბურავების სახით. მამაკაცის ტანსაცმელი - პერანგი, მუხლამდე შარვალი, ჟილეტები, ქურთუკები, ქაფტანები. აღმოსავლეთში კარგა ხანია შემორჩენილი იყო ქალის პერანგი ნაქარგობითა და მკერდზე ირიბი ჭრილით, თეთრი სახლის ან თეთრეულის ნახევრად გრძელი საფენი (ვიტა), პირსახოცის თავსაბურავი და ქუდები. ნაქარგების ნიმუშები ასახავდა კარელიის და ჩრდილოეთ რუსეთის გავლენას. სამოსის ხალხური ფორმები ადრევე ქრება, განსაკუთრებით ქვეყნის დასავლეთში. მათი აღორძინება და ე.წ. ეროვნული სამოსის ჩამოყალიბება ხდება მე-19 საუკუნის ბოლოს - მე-20 საუკუნის დასაწყისში, ეროვნული მოძრაობის პერიოდში. ეს კოსტუმი დღესაც ინარჩუნებს თავის სადღესასწაულო და სიმბოლურ როლს.

იყო განსხვავებები დასავლელი და აღმოსავლელი ფინელების ტრადიციულ საკვებში: აღმოსავლეთში რეგულარულად აცხობდნენ მაღალ რბილ პურს, დასავლეთში პურს აცხობდნენ წელიწადში 2-ჯერ მრგვალი ბრტყელი მშრალი ნამცხვრების სახით, შუა ნახვრეტით და. ინახება ბოძებზე ჭერის ქვეშ. აღმოსავლეთში ამზადებდნენ მაწონიან იოგურტს, დასავლეთში ამზადებდნენ ფერმენტირებული რძის ელასტიურ ფორმებს და ასევე ამზადებდნენ ხელნაკეთ ყველს. მხოლოდ აღმოსავლეთში აცხობდნენ დახურულ ღვეზელებს (მათ შორის თევზის მაღაზიებში) და „ვიკეტის“ ტიპის ღვეზელებს, მხოლოდ უკიდურეს სამხრეთ-აღმოსავლეთში იყო მიღებული ჩაის ყოველდღიური მოხმარება. დასავლეთ რეგიონებში ტრადიციულია ლუდის დამზადება, აღმოსავლეთში - ალაოს ან პურის კვასის.

პატარა ოჯახი. მრავალრიცხოვანი ოჯახები, როგორც მამობრივი, ასევე ძმური, გადარჩნენ მე-19 საუკუნემდე ქვეყნის ჩრდილო-დასავლეთით პოჰჯანმააში, ჩრდილო-აღმოსავლეთით კაინუუში, სამხრეთ-აღმოსავლეთით კარჯალაში, სადაც ისინი არსებობდნენ მე-20 საუკუნემდე.

საქორწილო რიტუალი დასავლეთ ფინეთში გამოირჩეოდა შვედური გავლენითა და საეკლესიო რიტუალების ნასესხებით: ქორწილი სახლში, „საპატიო კარიბჭე“, „საქორწილო ბოძი“ ეზოში, ქორწილი ტილოების ქვეშ („ჰიმელი“), პატარძლის ქორწილის გვირგვინი. და ა.შ. აღმოსავლელმა ფინელებმა შეინარჩუნეს ქორწილის არქაული ფორმა, სამნაწილიანი რიტუალით პატარძლის "გასვლის" მამის სახლიდან, გადაადგილების (საქორწილო მატარებლის) საქმროს სახლში და ნამდვილი ქორწილი-ჰიაიატის სახლში. მრავალი რიტუალი მიზნად ისახავდა პატარძლის დაცვას ბოროტი სულებისგან (საქმროს სახლში გადასვლისას სახეს ფარდა ეფარებოდა, დანას ეტლში იღებდნენ და ა.შ.) და ქორწინების ნაყოფიერების უზრუნველყოფას.

კალენდარული დღესასწაულებიდან ყველაზე მნიშვნელოვანია შობა და შუაზაფხულის დღე (Juhannus, Mittumaarja). მათი ქცევის დროს შემონახული იყო სხვადასხვა ქრისტიანობამდელი რიტუალები, მაგალითად, შუა ზაფხულის დღეს კოცონის გაღება. არსებობდა რწმენა მფარველი სულების, ტროლის ჯადოქრების, სხვადასხვა დამცავი მოქმედებების და ა.შ.

ფოლკლორში განსაკუთრებული ადგილი უჭირავს რუნული მეტრის ეპიკურ სიმღერებს. კარელიაში, აღმოსავლეთ ფინეთსა და ინგერმანლანდიაში შეგროვებული რუნების საფუძველზე ე. ლონროტმა შეადგინა ეპოსი „კალევალა“ (1835), რომელიც გახდა ფინეთის ეროვნული მოძრაობის სიმბოლო.

ნ.ვ. შლიგინა

ესეები

საკუთარი მიწა მარწყვია, სხვისი მოცვი / Oma maa mansikka; მუუ მაა მუსტიკა

ფინეთს ათასობით ტბის ქვეყანას უწოდებენ. სინამდვილეში, მათგან ბევრად მეტია: დაახლოებით 190 ათასი! ტბებს უკავიათ ქვეყნის მთელი ტერიტორიის თითქმის 9%.

რა მოხდა ტბებამდე? ტყეებისკენ? ადრე, როცა მიწა საერთოდ არ იყო?

თავდაპირველად იქ მხოლოდ გაუთავებელი ოკეანე იყო. მის ზემოთ მარტოხელა ჩიტი მოფრინდა ბუდის საძებნელად. ზუსტად რომელი უცნობია. უძველესი რუნები ამ საკითხში განსხვავებულია. ეს შეიძლება იყოს იხვი, ბატი, არწივი ან თუნდაც მერცხალი. ერთი სიტყვით, ჩიტი.

სწორედ ჩიტმა დაინახა პირველი ადამიანის მუხლი, რომელიც წყლიდან ამოვარდა. ეს იყო ბრძენი მოხუცის ვაინამოინენის ან (სხვა რუნაში) დედის, ზეციური ქალწულის ილმატარის ტომი.

ჩიტმა კვერცხი დადო ზუსტად მუხლზე... ამ პირველადი მასალისგან შემოქმედმა ფრინველმა შექმნა სამყარო. ზოგიერთ რუნაში სამყაროს ქმნის პირველი ადამიანი Väinämöinen-ი, ხოლო ფირმა აყალიბებს მჭედელ ილმარინენს.

კვერცხის ზედა ნახევრიდან ცა შეიქმნა. ქვემოდან - დედამიწა, ყვითლიდან - მზე. ცილისგან - მთვარე, ნაჭუჭიდან - ვარსკვლავები.

ასე რომ, სამყაროს შექმნა მეტ-ნაკლებად ნათელია, მაგრამ როგორ მოხდა, რომ ფინელები გახდნენ ზუსტად ის, რაც დღეს არიან?

ფინი მხოლოდ საკუთარ თავს ეყრდნობა

კითხვა რთულია, მაგრამ მასზე პასუხის გაცემა შესაძლებელია. ფინეთის ეროვნული ხასიათი, ასე ვთქვათ, ბუნებასთან დაპირისპირებიდან იყო ჩამოყალიბებული. აქედან იწყება ფინური ცნობიერების ძირითადი მახასიათებელი. მასზე ყველაფერი ბუნების დაპყრობის სურვილით არის განსაზღვრული. და რაც ყველაზე საინტერესოა (რაც პატივისცემას მოითხოვს): ბუნებრივ ელემენტებთან ბრძოლაში ფინელი მხოლოდ საკუთარ თავს ეყრდნობა. ამიტომაც ანიჭებს საკუთარ თავს ასეთ მნიშვნელობას, არწმუნებს საკუთარ შესაძლებლობებში. ფინელის აზრით, ადამიანი არის ჭეშმარიტად ძლიერი არსება, რომელიც მოწოდებულია ელემენტების დასაპყრობად. ამას ვხედავთ ეპოსში "კალევალა".

ზღაპრებში ბუნების საიდუმლო კოდების შეცნობის ეს თემაც აისახება, ზოგჯერ ოდნავ კომიკურიც კი. აი, მაგალითად, "გლეხის პროგნოზი".

ოდესღაც მეფე და გლეხი ცხოვრობდნენ, გლეხის მდელოები და მინდვრები ისე ახლოს იყო სამეფო სასახლესთან, რომ პატრონს ყოველ ჯერზე თავისი მამულისკენ მიმავალ გზაზე უწევდა სამეფო ციხის ეზოს გავლა. ერთ დღეს გლეხი ცხენით წავიდა ვენის საყიდლად. როდესაც ის სამეფო ეზოს გავლით მდელოებიდან ბრუნდებოდა, მეფე შემთხვევით მისი ციხის ეზოში იყო და გლეხის გაკიცხვა დაიწყო.

როგორ ბედავ, იდიოტო, ჩემს ეზოში შენი თივით გადიო, არ გრცხვენია?!

ბოდიში, ძვირფასო მეფეო, - უპასუხა გლეხმა. ”მაგრამ ფაქტია, რომ მალე ჭექა-ქუხილი იქნება, წვიმას დაიწყებს და თუ გრძელ წრიულ გზას გავუვლი, წვიმის მოსვლამდე ვერ მოვახერხე და ჩემი თივა დასველდება.” ამიტომ პირდაპირ თივასთან ერთად ვიჩქარე.

კარგი, - თქვა მეფემ, - საიდან იცი ეს?

დიდი ხელმწიფე! - უპასუხა გლეხმა. - ჩემი კვერნის კუდიდან ვიცი. შეხედე, როგორ დაცოცავენ ბუზები შენი კუდის ქვეშ. და ეს არის დარწმუნებული ნიშანი იმისა, რომ ცუდი ამინდი იქნება.

ასე... - თქვა მეფემ და გლეხს გავლის საშუალება მისცა.

ამის შემდეგ მეფე მივიდა სასახლის ასტროლოგის კოშკთან და ჰკითხა ბედისწერას, წვიმდა თუ არა დღეს. ასტროლოგმა აიღო ტელესკოპი, ცას ახედა და თქვა:

არა, ბატონო მეფეო, დღეს, ხვალ და ზეგ არც ერთი ცრემლი არ იქნება, არც ერთი წვეთი, მაგრამ მაშინ, შეიძლება, იყოს.

- ვხედავ, - თქვა მეფემ და კოშკიდან ჩამოვიდა, რათა მის ოთახებში წასულიყო. მაგრამ სასახლისკენ მიმავალ გზაზე მეფეს ისეთი ძლიერი წვიმა და საშინელი ჭექა-ქუხილი დაეწია, რომ მეფე ტყავამდე დასველდა. ბოლოს სულ ჭუჭყიანი მივიდა თავის სასახლეში და სასწრაფოდ დაუძახა ბედისწერას.

შენ, უბედურო ასტროლოგო, მოგიწევს ადგილის გამოყოფა, რადგან არაფერი გესმის ამინდის შესახებ, მაშინ როცა სულელი და უღიმღამო გლეხი თავისი კვერნის კუდს რომ უყურებს, ხედავს როდის წვიმს და როდის იქნება ვედრო, - მეფე. უთხრა და თანამდებობებით გაათავისუფლეს, თავლაში გააგზავნა სასუქი.

და მეფემ მოიწვია გლეხი თავისთან და მისცა მას ასტროლოგის კოშკი და შესაბამისი წოდება, მისცა მას იგივე ხელფასი, როგორც წინა ბედი. ამგვარად, ცხენის ბუზებისა და ბუზის წყალობით, გლეხი მეფის მეგობარი გახდა, რაც ყველა კარისკაცს შურდა.

ფინელებს უყვართ საკუთარი თავი

ფინელებს უყვართ საკუთარი თავი ისე, როგორც რამდენიმე ერს უყვარს საკუთარი თავი. ზოგადად, ცოტა ხალხია, ვისაც საკუთარი თავი უყვარს და ფინელები ერთ-ერთი მათგანია. ხალხთა უმრავლესობის ცნობიერებაში არის გარკვეული საკუთარი იდეალი, ან წარსულში ოქროს ხანას მიეკუთვნება და მკვეთრად იგრძნობა მათი შეუსაბამობა ამ გამოსახულებასთან.

ფინელებს ასეთი უკმაყოფილება თითქმის არ აქვთ. ფინს, არსებითად, არ სჭირდება უმაღლესი სანქცია, მან თავად მიაღწია თავის განსაკუთრებულ პოზიციას მსოფლიოში. ამით აიხსნება ფინელების ხაზგასმული პატივისცემა საკუთარი თავის მიმართ, რამაც ბევრი მკვლევარი გააოცა. ფინი იქცევა ღირსეულად, არასდროს ევედრება ჩაის, მინიშნებასაც კი გაურბის, თუმცა უარს არ იტყვის ხანდახან გაზრდის მიღებაზე, არც ახსენებს და დაამატებენ თუ არა რაიმეს გადახდის დროს. , თანაბრად მადლობას გადაუხდის მას, როცა შეთანხმებულ საფასურს მიიღებს.

ფინი ძალიან ცოტაა დამოკიდებული გუნდზე. ფინელი გლეხი ფერმაში ცხოვრობს. მეზობლებთან ხშირად არ ურთიერთობს, ოჯახურ წრეშია ჩაკეტილი და ამ წრის გახსნის განსაკუთრებულ საჭიროებას ვერ ხედავს. კვირა ლანჩის შემდეგ მფლობელი არ წავა სანახავად. და რატომ გარბოდა სახლიდან? ცოლი მისი საუკეთესო მეგობარია, შვილები პატივს სცემენ. ფინი თითქმის მთლიანად საკუთარ თავზეა ორიენტირებული. მისი თვალები, ზოგჯერ ლამაზი და გამომხატველი, როგორღაც საკუთარ თავში იყურებიან, ის დახურულია და ჩუმად. ფინი ბუნებასთან საბრძოლველად ერთი-ერთზე მიდის.

ჯერ კიდევ მე-18 საუკუნის ბოლოს ფინეთს ეწოდა ჯადოქრების ქვეყანა. თავად ჯადოქრებს მტკიცედ სჯეროდათ მათი ხელოვნებისა და, როგორც წესი, შვილებს გადასცემდნენ, რის გამოც იგი მთელი ოჯახების საკუთრებად ითვლებოდა.

Enchant ბუნება დასაპყრობად

უძველესი დროიდან ფინელები უდიდეს სიბრძნედ თვლიდნენ ბუნების ფარული ძალების ცოდნას, თვლიდნენ, რომ სიტყვას შეუძლია აიძულოს ბუნება მოიქცეს ისე, როგორც ადამიანს მოეწონება. რაც უფრო ბრძენია ადამიანი, მით უფრო ძლიერია მისი სიტყვების გავლენა გარემომცველ ბუნებაზე, მით უფრო მეტად ექვემდებარება მას. უძველესი დროიდან ფინელები სხვებზე მეტად ცნობილი იყვნენ თავიანთი ჯადოქრებით. ფინელები ცდილობდნენ ბუნების მოჯადოებას და ამით დაპყრობას. ეს არის ფინელის ცნობიერების თანდაყოლილი შინაარსის ერთ-ერთი ადეკვატური გამოხატულება. ჯადოქარი სუპერმენს ჰგავს. ის მარტოსულია და ამაყია. ის ჩაკეტილია საკუთარ თავში და საკუთარ თავში. მას შეუძლია ბუნებასთან დუელში გასვლა. მისი მიზანია აიძულოს ბუნების უცხო ძალები დაემორჩილონ მის სიტყვას, მის სურვილს.

ფინელების ურთიერთობა ღმერთთან თითქმის საკონტრაქტოა. ისინი მოწესრიგებულები და უკიდურესად რაციონალურია. ლუთერანიზმი არის წმინდა ინდივიდუალური რელიგია. ამაში არ არის თანხმობა, ყველა თავის თავზეა. არც მასშია მისტიკა. მისი ინსტრუქციები მკაცრი და მარტივია. ლიტურგიული რიტუალი მკაცრი და მარტივია. ადამიანმა უნდა იმუშაოს. უნდა იყოს პატივცემული ოჯახის კაცი, გაზარდოს შვილები, დაეხმაროს ღარიბებს. ფინელი ამ ყველაფერს უდიდესი მონდომებით აკეთებს. მაგრამ სწორედ ამ სისწორეში და ზომიერებაში ანათებს ვნება. ეს რაციონალურობა თავისთავად იღებს მაგიურ თვისებებს.

ბუნების დაპყრობის მიზანი იყო და რჩება ფინელის ცნობიერების მთავარი შინაარსი. ფინი, ჩვენს დროშიც კი, აგრძელებს საკუთარი თავის მარტოხელა მებრძოლად აღიარებას, ყველაფერს ავალდებულებს საკუთარ თავს და ეყრდნობა საკუთარ ძალებს ან ღმერთს, მაგრამ არა ღვთის წყალობასა და საწყალზე, არამედ ღმერთზე, როგორც სანდო თანამშრომელზე, ვისთანაც ფინელი შედის. ხელშეკრულება, რომელიც დაპირდა, რომ სათნო ცხოვრებას ეწეოდა მისი მფარველობის სანაცვლოდ.

ფინი ხელშეკრულებას ბოლომდე მიჰყვება. მისი რელიგიური ცხოვრება ძალიან სწორი და მოწესრიგებულია. ფინელისთვის საეკლესიო მსახურების გამოტოვება მიუტევებელ დანაშაულად ითვლებოდა. საფოსტო სადგურზეც კი იყო აბრა, რომელშიც ნათქვამია: „არავის, გარდა უკიდურესი საჭიროებისა, არავის აქვს უფლება მოითხოვოს ცხენი და იმოგზაუროს კვირაობით ღვთისმსახურების დროს“.

კითხვის უნარს ფინელები რელიგიურ მოვალეობად მიიჩნევენ. ყოველივე ამის შემდეგ, ყველა ლუთერანმა უნდა იცოდეს წმინდა წერილის ტექსტი და შეძლოს მისი ინტერპრეტაცია. მაშასადამე, წიგნიერება ფინეთში უკვე 100% იყო მე-20 საუკუნეში.

ფინელები ყველგან კითხულობენ: კაფეებში და მატარებლებში. სწორედ ფინელ პერსონაჟს შეუძლია ახსნას ფინელების სიყვარული ჯოზეფ ბროდსკის მკაცრი და უკომპრომისო პოეზიის მიმართ. სწორედ ეს პოეტი სარგებლობს წარმოუდგენელი წარმატებით ლურჯი ტბების ქვეყანაში.

გაიცინე საკუთარ თავზე

ეს ფინური ხასიათის კიდევ ერთი თვისებაა. გამოდის, რომ ფინელებს უყვართ ხუმრობები საკუთარ თავზე. და ისინი ნებით ქმნიან მათ საკუთარ თავს. და როდესაც ისინი ხვდებიან, ისინი გაცვლიან ახალ პროდუქტებს. და ეს ასევე შეიძლება ჩაითვალოს როგორც ჯანსაღი დასაწყისი. ადამიანები, რომლებსაც შეუძლიათ საკუთარ თავზე სიცილი, ნამდვილად შეუძლიათ დიდი რამ. ფინელებს შეუძლიათ თავიანთ საყვარელ საუნაზე ხუმრობაც კი. „საუნით სარგებლობა შეუძლია ნებისმიერს, ვისაც შეუძლია იქამდე მისვლა“.

წარმოგიდგენთ რამდენიმე ანეკდოტურ ისტორიას, რომლებიც ჟანრის ერთგვარ კლასიკად იქცა.

ფინეთის ყურეში სამი ძმა ფინელი სხედან და თევზაობენ. დილით, მზე იწყებს ამოსვლას, უმცროსი ძმა ამბობს: "Nah kluyett".

ისე, უკვე დღეა, მზე მაღლაა...

შუათანა ძმა ამბობს: „ტაა, უბრალოდ არ იკბინება“.

ისე, უკვე საღამოა, მზე უკვე ჩავიდა, კარგი, უფროსი ძმა ამბობს:

ბევრს ესაუბრები და იკბინება...

რააიმე, გათხოვილი ხარ?

ნაეტ, გათხოვილი არ ვარ.

მაგრამ ბიჭებს კაალცო აქვთ პაალცზე!

შესახებ! უკვე გათხოვილი! როგორ letitt frammyaya!

ტოივო ნიშნავს იმედს

ფინური სახელები... რამეს ნიშნავს? ლუთერანულ ფინურ კალენდარში მიღებული ფინური სახელები არაერთგვაროვანია. უძველეს, წარმართულ სახელებს მნიშვნელოვანი ადგილი უკავია. ეს ის სახელებია, რომლებიც დღემდე ინარჩუნებენ კავშირს იმ სიტყვებთან, საიდანაც ისინი წარმოიშვა.

მაგალითად: აინიკი (ერთადერთი), არმასი (საყვარელი), არვო (ღირსება, პატივი), ილმა (ჰაერი), ინტო (შთაგონება), კაუკო (დისტანცია), ლემპი (სიყვარული), ონი (ბედნიერება), ორვოკი (იისფერი). ), რაუჰა (მშვიდობა), სიკა (ბალახი), სულო (საყვარელი), ტაიმი (ყლორტი), ტაისტო (ბრძოლა), ტარმო (ენერგია, ძალა), ტოივო (იმედი), ულჯასი (მამაცი), ურჰო (გმირი, გმირი) , ვუოკო (თოვლი).

სახელების მეორე ნაწილი ნასესხები იყო გერმანული და ზოგიერთი სხვა ხალხისგან. მაგრამ ამ ნასესხებ სახელებმა ფინეთის მიწაზე ისეთი მნიშვნელოვანი ლინგვისტური დამუშავება განიცადა, რომ ახლა ისინი აღიქმება როგორც ორიგინალური ფინური, თუმცა ისინი არანაირ მნიშვნელობას არ უკავშირდება.

ფინურ გვარებთან დაკავშირებით სიტუაცია განსხვავებულია. ყველა ფინური გვარი ჩამოყალიბებულია მშობლიური ფინური მნიშვნელოვანი სიტყვებისგან. უცხოური წარმოშობის გვარები მშობლიური მოსაუბრეების მიერ აღიარებულია, როგორც უცხო.

გვარის წინ მოთავსებულია ფინური სახელები. ძალიან ხშირად, ბავშვს დაბადებისას ორ ან თუნდაც სამ სახელს ეძახიან. გვარის წინა სახელები უარყოფილი არ არის - იცვლება მხოლოდ გვარი. მაგალითად: Toivo Letinen (Toivo Lehtinen) - Toivo Lehtiselle (Toivo Lehtinen). სახელებში აქცენტი, ისევე როგორც ზოგადად ფინურში, პირველ მარცვალზე მოდის.

საინტერესოა, რომელი ფინური სახელები შეესაბამება რუსულს. სინამდვილეში, არც თუ ისე ბევრი მათგანია. მაგალითად, ისეთ სახელებს, როგორიც არის ახტი ან აიმო, რუსულ ენაზე არ არის შესაბამისი. მაგრამ სახელი ანტი შეესაბამება რუსულ სახელს ანდრეის.

ჩამოვთვალოთ კიდევ რამდენიმე ფინური სახელი მათ რუს კოლეგებთან ერთად: ჯუჰანი - ივანე, მარტი - მარტინი, მატი - მატვეი, მიკო - მიხაილი, ნილო - ნიკოლაი, პაავო - პაველი, პაული - პაველი, პეკა - პეტრე, პიეტარი - პეტრე, სანტერი. - ალექსანდრე, სიმო - სემიონი, ვიხტორი - ვიქტორი. ქალთა სია ასეთი იქნება: ანი - ანა, ელენა - ელენა. ირინე - ირინა, კატრი - ეკატერინა, ლეენა - ელენა, ლიისა - ელიზავეტა, მარტა - მართა.

რუსულ ენას მჭიდრო კავშირები აქვს ფინურთან, უფრო ზუსტად, ფინო-უგრული ენების ჯგუფთან. ისტორიულად ისე მოხდა, რომ ჩრდილოეთ რუსეთის (და შემდეგ მოსკოვის) მიწები პრაქტიკულად გარშემორტყმული იყო ხალხებით, რომლებიც საუბრობდნენ ფინო-უგრიულ ენებზე. ეს მოიცავს ბალტიის რეგიონს და ჩრდილო-აღმოსავლეთ ტყეებს, არქტიკულ წრესთან და ურალის მახლობლად, და ბევრ მომთაბარე ტომს, რომლებიც ცხოვრობდნენ სამხრეთ სტეპებში.

დღემდე ენათმეცნიერები კამათობენ იმაზე, თუ რომელი სიტყვა ვისგან გადავიდა. მაგალითად, არსებობს ვერსია, რომ სიტყვა "ტუნდრა", რომელიც რუსულ ენაში გადავიდა, მოდის ფინური სიტყვიდან "ტუნტური". მაგრამ დანარჩენ სიტყვებთან ერთად, ყველაფერი არც ისე მარტივია. რუსული სიტყვა "ჩექმები" მოვიდა ფინური სიტყვიდან "saappaat" თუ პირიქით?

აფორიზმის ბუმი ფინეთში

რა თქმა უნდა, ფინეთში არსებობს ანდაზები და გამონათქვამები. გამოდის წიგნებიც, რომლებშიც ეს ანდაზებია თავმოყრილი.

საუნა არის აფთიაქი ღარიბებისთვის. საუნა öä apteekki.

საკუთარი მიწა მარწყვია, სხვისი მოცვი. ომა მაა მანსიკა; მუუ მაა მუსტიკა.

ფინელები პატივს სცემენ არა მხოლოდ ხალხურ სიბრძნეს, არამედ თანამედროვე სიბრძნესაც, ანუ აფორიზმებს. ფინეთში არსებობს ასოციაცია, რომელიც აერთიანებს აფორიზმის ჟანრში მომუშავე ავტორებს. ისინი აქვეყნებენ წიგნებს და ანთოლოგიას. მათ აქვთ საკუთარი ვებგვერდი ინტერნეტში (.aforismi.vuodatus.).

2011 წლის ანთოლოგია „Tiheiden ajatusten kirja“ (ქაღალდზე ფიქრებთან ახლოს) შეიცავს 107 ავტორის აფორიზმს. ფინეთში ყოველწლიურად იმართება კონკურსი აფორიზმის საუკეთესო ავტორისთვის (კონკურსი Samuli Paronen). კონკურსში მონაწილეობენ არა მხოლოდ მწერლები, პოეტები, ჟურნალისტები, არამედ სხვა პროფესიის ადამიანებიც. ყოველგვარი გადაჭარბების გარეშე შეიძლება ითქვას, რომ მთელი ფინეთი გატაცებულია როგორც აფორიზმის კითხვით, ასევე მათი შედგენით. დიდი სიამოვნებით წარმოგიდგენთ აფორიზმების თანამედროვე ავტორების ნაშრომებს.

ყველა ადამიანი თავისი ბედნიერების არქიტექტორია. და თუ ვინმეს სურს საკუთარი თავისთვის მარადიული ჯაჭვების გაყალბება, მაშინ ეს მისი პირადი უფლებაა. პაავო ჰაავიკო

კლასიფიკაციის ყველაზე გავრცელებული ტიპი: მე და დანარჩენი. ტორსტი ლეჰტინენი

როცა ძალიან დაბერდები, არ გეშინია ახალგაზრდობის. ჰელენა ანჰავა

ნელი (სინელა) სიამოვნების სულია. მარკკუ ენვალი

არ აურიოთ ღვთის სიკოფანტები ანგელოზებთან. ეერო სუვილეჰტო

ძალიან შესაძლებელია, რომ ზოგიერთი თანამედროვე ფინური აფორიზმი ხალხში მოხვდეს და ანდაზებად იქცეს.

სტატისტიკა

ბოლო აღწერის მიხედვით, ლენინგრადის რეგიონის მოსახლეობა 1,7 მილიონზე მეტი ადამიანია. უმრავლესობა - 86% - თავს რუსად თვლის, მაგრამ ასევე არიან ძირძველი ხალხების წარმომადგენლები (რომელთა უმეტესობა თავდაპირველად ცხოვრობდა ინგერმანლანდიის ისტორიულ ტერიტორიაზე), რომლებიც ძირითადად მიეკუთვნებიან ფინო-უგრიულ ჯგუფს - ინგრიული ფინელები, იჟორები, ვოდები, ვეფსიელები. ტიხვინი კარელიელები. ზოგიერთი მათგანი საცხოვრებლად სხვა ქვეყნებსა და ქალაქებში გადავიდა - ზოგი კი, მათ შორის ახალგაზრდები, აგრძელებენ თავიანთ ფესვებს. სოფელმა გადაიღო ინგრიან ფინელები, ვეფსიელები და იჟორები სიმბოლური საგნებით და სთხოვა ეთქვათ რას გულისხმობდნენ.

ფოტოები

ეგორ როგალევი

ელიზაბეთი

იჟორა, 24 წლის

იჟორების რაოდენობა მსოფლიოში:
500–1300 ადამიანი

ჩვენ ხშირად არასწორად იჟორიელებს გვეძახიან.იჟორას ხალხი იზორას ქარხნის მუშები არიან. ჩვენ კი იჟორას ხალხი ვართ. თუმცა ასეთ შეცდომებზე მშვიდად ვარ.

ბებიაჩემი დედის მხრიდან არის იჟორა, ლენინგრადის რაიონის სოფელ კოსკოლოვოდან. ჩვენ ხშირად ვუკავშირდებით მას. ბებია ცოტას ლაპარაკობდა ბავშვობაზე: ძირითადად, როგორ გადაიყვანეს ისინი არხანგელსკის რეგიონში ევაკუაციისთვის 1940-იან წლებში (ევაკუაცია იგივეა, რაც დეპორტაცია, ისინი უბრალოდ იყენებდნენ ევფემიზმს, რაც მიანიშნებდა იმაზე, რომ ადამიანები სავარაუდოდ გადაარჩინეს). თუმცა, ბებიისგან არ მსმენია საშინელებები იმ პერიოდის შესახებ. ახლა ვიცი, რომ სოფელი დაიწვა და ბევრი დახვრიტეს - მაგრამ ჩვენს ფერმას, როგორც ჩანს, გაუმართლა. სამწუხაროდ, ბებიას კარგად არ ახსოვს იჟორული ენა, ამიტომ კულტურის აღორძინება ჩემი პირადი სურვილი იყო.

ერთხელ ლენრიბში კონცერტზე მივედი (როგორც კოსკოლოვო, სოფელი ლენინგრადის ოლქის კინგისეპის რაიონში. - რედ.)მკვიდრი ხალხის დღეს. იქ ვნახე კორპის ჯგუფი, ბავშვები, რომლებიც ფინო-ურიკულ კულტურაში არიან ჩართულები - მღერიან, ატარებენ ხალხურ კოსტიუმებს. შოკში ჩამაგდო.

დაახლოებით ხუთი წლის წინ ვიპოვე კულტურული და საგანმანათლებლო ორგანიზაცია " ლენინგრადის რეგიონის მკვიდრი ხალხების ცენტრი" იზორას კოსტუმის რეკონსტრუქციის კლასზე მივედი, ჩავერთე და დავიწყე ფოლკლორისა და ენის შესწავლა. ახლა მე ვმართავ საჯარო"VKontakte", რომელიც ეძღვნება იჟორული ენის შესწავლას.

ბავშვობის მოგონებებიდან - დიდი ბაბუა, რომელიც უცნაურ ენაზე საუბრობდა. მერე სულ ვფიქრობდი რა იყო. გავიზარდე და მივხვდი. დაახლოებით ოთხი წლის წინ ვიპოვე მეცნიერი მეჰმედ მუსლიმოვი - ის მუშაობს რუსეთის მეცნიერებათა აკადემიის ლინგვისტური კვლევის ინსტიტუტში და ზოგჯერ ატარებს ენის კურსებს. ასე რომ, ჩვენ შევიკრიბეთ აქტივისტთა ჯგუფი და მან დაიწყო ჟორიანის სწავლება. ძალიან რთულია სწავლა: თავად ენა რთულია და არ არსებობს პრაქტიკა. სალაპარაკო არაა: 50-მდე მშობლიური ენაა, ძირითადად ბებია სოფლებში. თუმცა, ორი წლის წინ სოფელ ვისტინოში ვიპოვე ჩემი დიდი მამიდა (კინგისეპის რაიონის კიდევ ერთი სოფელი. - რედ.). ასე რომ, ის მშობლიური ენაა. ხანდახან მოვდივარ მასთან, იჟორიანში ვურთიერთობთ. ის გვიყვება ოჯახურ ამბებს და ჩვენ ვუყურებთ ძველ ფოტოებს.

ახლა ცოცხალია იჟორული ენის ორი დიალექტი: ქვედა ლუგა (ესტონურთან უფრო ახლოს) და სოიკინსკი (უფრო ახლოს ფინურთან). იჟორიანის ლიტერატურული ფორმა ჯერ არ არსებობს, რაც ასევე ართულებს შესწავლას. არ ვიტყვი, რომ ახლა მშვენივრად ვლაპარაკობ იჟორიანზე.

იჟორას კულტურის მთავარი ცენტრი ჯერ კიდევ ვისტინაშია. იქ მშვენიერი მუზეუმია, სადაც გიდად მუშაობს ახალგაზრდა ნიკიტა დიაჩკოვი, რომელიც ასწავლის იჟორულ ენას. თითქმის მშვენივრად ისწავლა, არ მესმის: როგორ?! ვსწავლობ და ვსწავლობ და საუბარი მაინც მიჭირს, მაგრამ მან საოცრად კარგად იცის ენა.

2010 წლის აღწერის მიხედვით, იჟორას რაოდენობა რუსეთში 266 ადამიანია. მაგრამ სინამდვილეში გაცილებით მეტია: ძირძველი ხალხების ცენტრმა ჩაატარა კვლევა, რომლის დროსაც გაირკვა, რომ სანკტ-პეტერბურგის ყოველ მეოთხე მცხოვრებს ფინო-უგრიული სისხლი აქვს. ჩვენი მიზანია ვუთხრათ ხალხს, თუ რამდენად საინტერესო იყო მათი წინაპრების კულტურა.

იმ ობიექტების შესახებ, რომლებითაც გადამიღეს. ჯერ ერთი, კომის რესპუბლიკაში შეძენილი ხელთათმანები: ეს არ არის საკმაოდ იჟორიანი ნივთი - უფრო მეტიც, ფინო-უგრიული, თუმცა, ორნამენტი ჩვენის მსგავსია. Რას ნიშნავს? სიმბოლოების ინტერპრეტაცია უმადური ამოცანაა; მისი უმეტესობა სპეკულაციას იწვევს. არსებობს ვარაუდი, რომ ეს მზის სიმბოლოა, მაგრამ ზუსტი მნიშვნელობა უკვე დაკარგულია. მუსიკალურ ინსტრუმენტს, რომელიც ხელში მიჭირავს, იჟორიანულად არხი ჰქვია: იგივეა, რაც კანტელე, უახლოესი ანალოგი ნოვგოროდის გუსლია. ხუთსმიანია, ფინეთში - იქ არის ქარხანა, სადაც კანტელეს ამზადებენ. ადრე არხი მისტიკურ ინსტრუმენტად ითვლებოდა და მას მხოლოდ დაქორწინებული მამაკაცები უკრავდნენ. თილისმას ემსახურებოდა, შავად იყო შეღებილი და კარის ზემოთ ეკიდა. ასევე ითვლებოდა, რომ არხის ხმა ზღვის ტალღებს ჯადოქრობას აძლევდა, წარსულში, განსაკუთრებით თევზაობისას კანალისტებიც კი მიჰყავდათ, რომ ნავი ზღვის ქარიშხალში არ ჩავარდნილიყო. ლეგენდის თანახმად, პირველი არხი გაკეთდა პაიკის ყბისგან და ვაინამოინენი მას უკრავდა. ("კალევალას" ერთ-ერთი მთავარი გმირი. - რედ.): სიმებივით ლამაზ გოგონას აინოს თმა გამოიყენა. არხზე შემიძლია რამდენიმე ტრადიციული ხალხური მელოდიის დაკვრა.

ალექსანდრე

ვეფსი, 28 წლის

ვეფსიანთა რაოდენობა მსოფლიოში:
6400 ადამიანი

მამაჩემი ვეფსიელია, დედაჩემი ვეფსიელი.მაგრამ ამის შესახებ მხოლოდ 10 წლისამ გავიგე და მას შემდეგ ხალხის ისტორია მაინტერესებს.

მამაჩემის ბაბუის ოჯახი ვინიცში ცხოვრობდა (ვეფსიანი სოფელი ლენინგრადის ოლქის პოდპოროჟიეს რაიონში. - რედ.)ტიპიურ ვეფსიურ სახლში, მემკვიდრეობით. სხვათა შორის, სახლების მემკვიდრეობით გავლის ტრადიცია, როგორც ვიცი, ზოგიერთ ვეფსიურ ოჯახში დღემდეა შემორჩენილი. ბაბუაჩემის ოჯახი საკმაოდ აყვავებული იყო - საკუთარი მეურნეობით, თუნდაც მჭედლის დუქნით. გადმოცემის თანახმად, 1920-იან წლებში ოჯახი გააძევეს და სახლი წაართვეს. მათ ახალი სახლი ააშენეს, მაგრამ შემდეგ ბაბუაჩემი პეტროზავოდსკში წავიდა სასწავლებლად. ის იქ ფინეთის ოკუპაციის დროს 1940-იანი წლების პირველ ნახევარში დატოვა და ომის შემდეგ დაბრუნდა. მამაჩემი პეტროზავოდსკიდანაა.

რუსიფიცირებული ვარ, მაგრამ უფრო ვეფსიანს ვგრძნობ. ბაბუას მიმართ წყენა არ მაქვს: ეს ხელისუფლების ბრალი იყო და არა ხალხის. ეს ის დრო იყო. რაც გავიდა, უკან დაბრუნება შეუძლებელია. უბრალოდ სამწუხაროა, რომ ბევრს ავიწყდება თავისი ფესვები: მაგალითად, მე ვიცი კარელიელები, რომლებიც თავს რუსებად თვლიან. ვცდილობ არ დავივიწყო ჩემი ფესვები.

რევოლუციამდე ვეფსიელებს (და ზოგადად ფინო-ურიკ ხალხებს) ეძახდნენ ჩუდს, ჩუხონს. სახელწოდება "ვეფსიანები" 1917 წლის შემდეგ გაჩნდა. არაბმა მოგზაურმა იბნ ფადლანმა მე-10 საუკუნეში აღწერა „ვიზუ“ ხალხი - ტყეში მცხოვრები ადამიანები ბუნებასთან ჰარმონიაში. მოგვიანებით მათ ყველას უწოდეს - ალბათ ეს ვეფსიების წინაპრები არიან.

ვეფსიელებისგან რუსებმა მემკვიდრეობით მიიღეს ისეთი პერსონაჟები, როგორიცაა ბრაუნი და გობლინი. ეს არის ის, რაც ცნობილია ეშმაკის შესახებ: როცა ტყეში მიდიხარ, ტყის პატრონის დასამშვიდებლად უნდა აიღო რაიმე საჩუქარი. ეს შეიძლება იყოს ცოტა მარილი ან პური, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში სოკო ან კენკრა - არა ის, რაც ტყეს შეუძლია. თუ არ დაიჭერ, ტყის პატრონს გააბრაზებ და გარეთ არ გაგიშვებს. მაგრამ თუ დაიკარგები, ტანსაცმელი მარცხნივ უნდა გადააქციო, მერე ეშმაკი გამოგიყვანს.

ფოტოზე მე ვარ სოსნოვკას პარკში, სადაც ნაჩვენებია ტყის პატრონის მისალმების რიტუალი. ამ შემთხვევაში თესლები მოვიტანე. შემდეგ კი ციყვები გაიქცნენ - მათ, როგორც "ტყის შვილებს", ასევე ჰქონდათ საჩუქრების უფლება. საჩუქრების დატოვების შემდეგ, თქვენ უნდა დაიხაროთ და თქვათ: "მოგვიანებით გნახავ".

მე ვიყავი ვინიცაში, ბაბუის სამშობლოში, რამდენიმე წლის წინ: მაშინ შეიკრიბნენ ფინო-უგრიელი ხალხების წარმომადგენლები - იყვნენ კარელიელები, იჟორები, ვოდები. სოფელში რამდენიმე ძველი შენობაა შემორჩენილი, უფრო თანამედროვე. და მაინც დრო თითქოს იქ იდგა. მომეწონა ეს ატმოსფერო.

ვეცადე ვეფსიური ენის შესწავლა, მაგრამ, სამწუხაროდ, ძალიან ცოტა საგანმანათლებლო ლიტერატურაა და არ ვიცნობ მშობლიურ ენას. ვამაყობ, რომ იშვიათ ხალხს ვეკუთვნი... და სამწუხაროა, რომ ასე ცოტანი ვართ. სამწუხაროდ, ბევრს ავიწყდება თავისი ფესვები. მაგრამ ძალიან საინტერესოა იცოდე ვინ ხარ შენ. ვეპები არსებითად მეგობრულები, კეთილები არიან და ყველას კარგად ეპყრობიან. მათთან რომ მიხვალ, რუსი ხარ თუ არა, საჭმელს და სასმელს მოგცემენ. ისინი მიგიღებენ, როგორც საკუთარს.

ვალერია

ინგრიული ფინური,
20 წელი

ინგრიელთა რაოდენობა
რუსეთში:
441 ადამიანი (ფინელები - 20,300 ადამიანი)

მე ვარ სოფელ Vybye-დან, ის მდებარეობს კურგალის ნახევარკუნძულზელენინგრადის ოლქის კინგისეპის რაიონში. ინგრიან ფინელები იქ უძველესი დროიდან ცხოვრობდნენ. ბებიაჩემი არის სოფელ კონნოვოდან, რომელიც მდებარეობს იმავე ნახევარკუნძულზე. მისი ქალიშვილობის სახელი იყო საია. ჩემი გვარი ლუკა ბაბუისგან მოდის, ის, ისევე როგორც ბებიაჩემი, ინგრიან ფინელებია.

სოფლის სკოლაში გვითხრეს, რომ აქ უძველესი დროიდან ფინო-ურიკი ხალხები ცხოვრობდნენ - ვოდ, იჟორა, ინგრი ფინელები. ბავშვობიდან მესმოდა ფინური: ბებიაჩემი ლაპარაკობდა. ჯერ კიდევ სკოლაში ყოფნისას დავრეგისტრირდი ფოლკლორულ კლუბში Vodka. შემდეგ კი, როცა პეტერბურგში გადავედი სასწავლებლად, გავწევრიანდი ფოლკლორულ ჯგუფ „კორპში“. მის ლიდერს ოლგა იგორევნა კონკოვას დიდი ხნის განმავლობაში ვიცნობდი და ბებიაჩემი დაუკავშირდა მას.

როდესაც საქმე ეხება ინგრიან ფინელების რეპრესიებსა და დეპორტაციას, ვწუხვარ. ბებიაჩემმა მითხრა მამაზე: ის იბრძოდა დიდ სამამულო ომში, ამის შემდეგ კი ციმბირში გადაასახლეს, რატომ არის გაუგებარი. შემდეგ ის დაბრუნდა ლენინგრადის რეგიონში, მაგრამ უკვე ძალიან ავად იყო. თუმცა, წყენა არ მაქვს. ეს ცუდი გრძნობაა, ჯობია არ დამალო.

როგორც ვიცი, ადრე არსებობდა პროგრამა, რომლის ფარგლებშიც ინგრიან ფინელებს შეეძლოთ ფინეთში გადასვლა. მაგრამ მე ალბათ არ მინდა იქ წასვლა: ვფიქრობ, ფინეთი ძალიან მოსაწყენია. მე იქ ვიყავი - სულ რამდენიმე დღით წავედი. ზოგადად, ჩემი ნათლიები ფინეთში ცხოვრობენ - იქ საკუთარი მრევლი აქვთ. წელიწადში ორჯერ მოდიან ჩვენთან.

„ლენინგრადის რეგიონის მკვიდრი ხალხების ცენტრში“, სადაც მე ვმუშაობ, არის თოჯინების თეატრი: ჩვენ ვმოგზაურობთ საგანმანათლებლო სპექტაკლებით, ძირითადად სოფლებში. ყველგან კარგად გვექცევიან, ბევრი ხალხი მოდის ჩვენს სპექტაკლებზე. მომწონს, რომ ადამიანებისთვის სასარგებლო ვართ.

დავიწყე წმინდა ფინური სწავლა (ინგრიული დიალექტია, მაგრამ ფინელებს ესმით), მაგრამ მოთმინება ყოველთვის მაკლდა. ახლა მას სრულყოფილად არ ვიცნობ, მაგრამ შემიძლია ჟესტებით ავხსნა ჩემი თავი.

მე მაინტერესებს ვიყო ჩემი ხალხის წარმომადგენელი. ხშირად ამბობენ, რომ ფინელ ქალს ვგავარ. და ბევრ ადამიანს არ აინტერესებს საკუთარი ისტორია და ეს ასევე ნორმალურია. ყველას განსხვავებული ინტერესები აქვს.

ხელში მაქვს წიგნი კარელიან-ფინური ეპოსით „კალევალა“, ელიას ლონროტის მიერ. წიგნი ჯერ არ წამიკითხავს, ​​მაგრამ იქიდან ხშირად ვმღერით იჟორას რუნას - ერთადერთი კალევალიდან, რომელიც ჩაწერილია ინგერმანლანდიაში. საუბარია იმაზე, თუ როგორ წავიდა ერთი კაცი გუთანზე, ასი ბეწვი გადაიჭედა ყუნწზე, ღერო ორად გაიყო და თურმე ორი ძმა იყო. შემდეგ კი სევდიანი ამბავი ვითარდება იმის შესახებ, თუ როგორ მტრობდნენ ეს ძმები.

ინგერმანლადელი ფინელები

ამბავი

ინგრიან ფინები (თვითსახელი - სუomალაისია)- ფინურენოვანი მოსახლეობის ერთ-ერთი ჯგუფი, რომელიც დიდი ხანია ცხოვრობს ლენინგრადის რეგიონის ცენტრალურ, ჩრდილოეთ და დასავლეთ რაიონებში და თანამედროვე პეტერბურგის ტერიტორიაზე.

ინგრია ფინელები ამ მიწაზე გამოჩნდნენ 1617 წლის სტოლბოვოს ხელშეკრულების შემდეგ, როდესაც მდინარეებს ნაროვასა და ლავას შორის მიწები გადაეცა შვედებს და მიიღეს სახელი "ინგრია". ფინელმა გლეხებმა დაიწყეს ომების, ეპიდემიების და შიმშილის შედეგად მიტოვებულ მიწებზე გადასვლა, ჯერ კარელიის ისთმუსის სამხრეთ-დასავლეთიდან (ძირითადად ევრიაპეას მრევლიდან) - მათ მიიღეს სახელი. eurämöyset (äyrämöiset). 1656-1658 წლების ომის შემდეგ. ახალი ფინელი დევნილების მნიშვნელოვანი ნაკადი მოვიდა ფინეთის აღმოსავლეთ რეგიონებიდან, უუსიმაადან და უფრო შორეული ადგილებიდან - ეს გლეხები მოგვიანებით გახდა ცნობილი როგორც სავაკოტი (სავაკოტი). შედეგად, მე-17 საუკუნის ბოლოს, ინგრიაში ფინელების რაოდენობამ 45 ათას ადამიანს მიაღწია - რეგიონის მთლიანი მოსახლეობის დაახლოებით 70%.

ინგრიის მიწები რუსეთს დაუბრუნდა ნისტადტის ხელშეკრულებით 1721 წელს, მაგრამ ფინელი გლეხები ფინეთში არ წასულან და თავიანთი მომავალი რუსეთს დაუკავშირეს. რეგიონის ფინეთის მოსახლეობამ შეინარჩუნა თავისი ლუთერანული რწმენა და ლუთერანული ეკლესიები ფინურ ენაზე მსახურებით, რომლებიც ინგრიაში მოქმედებდნენ. მეოცე საუკუნის დასაწყისისთვის პროვინციაში 32 სოფლის ფინური სამრევლო იყო. ეკლესიამ შექმნა სკოლები ფინურ ენაზე სწავლებით - მე-20 საუკუნის დასაწყისისათვის იყო 229. მასწავლებლებს ამზადებდა კოლპანის პედაგოგიური სემინარია (1863-1919). და სწორედ სკოლის მასწავლებლებისა და პასტორებისგან დაიწყო ინგრიული ინტელიგენციის ჩამოყალიბება. პირველი ადგილობრივი ფინური გაზეთი დაარსდა 1870 წელს.

1917 წლის ოქტომბრის რევოლუციის შემდეგ, რომელმაც მრავალი ინგრიული ოჯახი გაიყო, დაიწყო „ერის მშენებლობის“ პერიოდი. 1920-1930-იან წლებში ლენინგრადის ოლქის ტერიტორიაზე არსებობდა ფინეთის ეროვნული სოფლის საბჭოები და კუვაზოვსკის ეროვნული ოლქი. ფინურ ენაზე გამოდიოდა გაზეთები, ლენინგრადში იყო გამომცემლობა, თეატრი, მუზეუმი, ფინურ ენაზე რადიოგადაცემაც კი იყო. ფუნქციონირებდა ფინეთის სკოლები, ტექნიკური სკოლები და ინსტიტუტების განყოფილებები.

დიდი ხნის დაპირებული „ლენინური ეროვნული პოლიტიკა“ კატასტროფა აღმოჩნდა. 1930-31 წლებში „კულაკის წმენდებმა“ და 1934-1936 წლებში საზღვრისპირა სოფლების „გასუფთავებამ“ გამოიწვია ინგერმანლანდიიდან ათიათასობით ფინელის განდევნა. 1937-1938 წლებში დაიწყო მასობრივი რეპრესიები: გაუქმდა ფინეთის ეროვნული სოფლის საბჭოები და რეგიონი, განათლება ინგერმანლანდიის ყველა ფინურ სკოლაში ითარგმნა რუსულ ენაზე, დაიხურა ეროვნული კულტურის ყველა ცენტრი და ყველა ფინური ლუთერანული ეკლესია. ფინელი მასწავლებლები, პასტორები და კულტურის მოღვაწეები დააპატიმრეს და უმეტესობა დახვრიტეს.

ომმა ახალი უბედურება მოუტანა ინგრიან ფინელებს. 62 ათასზე მეტი ფინელი დარჩა გერმანიის მიერ ოკუპირებულ ტერიტორიაზე და დეპორტირებული იქნა ფინეთში, როგორც სამუშაო ძალა. 30 ათასზე მეტი ფინელი, რომლებიც აღმოჩნდნენ ბლოკადის რგოლში, 1942 წლის მარტში გადაიყვანეს არქტიკული ოკეანის სანაპიროზე. 1944 წელს ფინეთიდან სსრკ-ში 55 ათასი ინგრიანი ფინელი დაბრუნდა, მაგრამ მათ მშობლიურ ადგილებში დასახლება აეკრძალათ.

შედეგად, პატარა ხალხი გაფანტა ევრაზიის უზარმაზარ სივრცეში კოლიმიდან შვედეთამდე. დღესდღეობით, ინგრიან ფინელები, გარდა ინგერმანლანდიისა, ცხოვრობენ კარელიაში, რუსეთის, ესტონეთისა და შვედეთის სხვადასხვა რეგიონში. 1990 წლიდან დაახლოებით 20 ათასი ინგრიელი ფინელი ემიგრაციაში წავიდა ფინეთში.

თუ 1926 წლის აღწერის მიხედვით ინგერმანლანდიაში დაახლოებით 125 ათასი ფინელი იყო, 2002 წლისთვის მათი რიცხვი ლენინგრადის ოლქში 8 ათასამდე შემცირდა და 4 ათასი ინგერმანლანდიელი ფინელი ახლა ცხოვრობს პეტერბურგში.

ეთნოგრაფიული ჯგუფები

მე-20 საუკუნის დასაწყისამდე ინგრია ფინელები ორ ჯგუფად იყოფიან: eurämöyset (ä წä მö ისეტ, ä გრä მö ისეტი) და სავაკოტი (სავაკოტი). Eurämöset ფინელები წარმოშობით კარელიელები არიან და მომდინარეობენ ძველი ფინური სამრევლოდან Euräpää, რომელიც მდებარეობდა კარელიის ისთმუსის დასავლეთ ნაწილში (ლენინგრადის რეგიონის თანამედროვე ვიბორგის რაიონი). მეორე ჯგუფმა, სავაკოტ ფინელებმა, სახელი მიიღო აღმოსავლეთ ფინეთის მიწიდან სავოდან. მაგრამ მიგრაციული ნაკადების შესწავლამ ნათლად აჩვენა, რომ მიუხედავად იმისა, რომ განსახლება ძირითადად ფინეთის აღმოსავლეთ რეგიონებიდან მოვიდა, მდინარის მიმდებარე მაცხოვრებლებიც გადავიდნენ. კიმი, რომელიც ეკუთვნის უუსიმაას და უფრო შორეული ადგილებიდან. ამრიგად, სავაკოტი არის კოლექტიური კონცეფცია, რომელიც გამოიყენებოდა ყველა მიგრანტის აღსაწერად, რომლებიც გადავიდნენ ინგერმანლანდიაში ქვეყნის უფრო შორეული ნაწილებიდან, ვიდრე ევრიაპეას მრევლი.

ინგრიან ფინელების ამ ორ ჯგუფს შორის განსხვავებები მნიშვნელოვანი იყო. Eurämöiset, როგორც ემიგრანტები ფინეთის მიმდებარე ტერიტორიებიდან, თავს თვლიდნენ ადგილობრივ ადგილობრივ მოსახლეობად, ხოლო სავაკოტი - ახალმოსულებად. Eurämöyset-მა თავი ძველი ტრადიციების მცველებად აღიარა და თვლიდა, რომ „რაც მამებისგან მემკვიდრეობით მიიღეს წმინდაა: მარტივი ადათ-წესები, ენა, ტანსაცმელი“. აქედან გამომდინარე, მათ შეინარჩუნეს უძველესი ტანსაცმელი და არქაული "კალევალსკის" ფოლკლორი და ტრადიციული მუსიკალური ინსტრუმენტის "კანტელეს" დაკვრა, ადათ-წესები და ბედისწერა. ზოგიერთ რაიონში, სადაც Eurämöyset ცხოვრობდა, შავი სიცხით გახურებული უძველესი ქოხები განსაკუთრებით დიდი ხნის განმავლობაში არსებობდა. მეოცე საუკუნის დასაწყისამდე Eurämöset ფინელები იცავდნენ უძველეს საქორწილო რიტუალებს, უფრო მეტიც, ისინი თავს იკავებდნენ სავაკოტის დაქორწინებისგან. მე-19 საუკუნის ბოლოს მიღებული მასალების მიხედვით, როდესაც გოგონა მართლაც დაქორწინდა სავაკოტ კაცზე, მან შვილებს ასწავლა, რომ ეურამოისეტში მომავალი მეწყვილე ეძიათ. სავაკოტები, მათი აზრით, ზედმეტად მიდრეკილნი იყვნენ სიახლეების მისაღებად და, რაც განსაკუთრებით დაგმობილი იყო, არასტაბილურები იყვნენ რწმენის საკითხებში. ხანდახან ამბობდნენ, რომ სავაკოტი „ახალგაზრდა ყლორტებს ჰგავს, რომლებსაც ყველა ქარი ახვევს“. Eurämös-Savak-ის შერეულ სამრევლოებში, საეკლესიო მსახურების დროს, Eurämöset და Savakot ისხდნენ ცენტრალური დერეფნის მოპირდაპირე მხარეს.

განსაკუთრებით დიდი ხნის განმავლობაში, ხალხურ სამოსსა და დიალექტში შენარჩუნებული იყო განსხვავება Eurämöyset-სა და Savakot-ს შორის. თუმცა, ამ დროისთვის ეს განსხვავებები თითქმის მთლიანად გაქრა.

განსაკუთრებით უნდა აღინიშნოს ფინელების ყველაზე დასავლური ჯგუფი, რომელიც ცხოვრობს კურგალის ნახევარკუნძულზე და უფრო სამხრეთით, მდინარეებს ლუგასა და როსონიას შორის, ნარვუსი-კოსემკინას ფინურ სამრევლოში. ადგილობრივი ფინელების წინაპრები აქ გაცურავდნენ ფინეთის ყურის გავლით მდინარე კიმის ქვედა დინების სიახლოვეს, თუმცა არსებობს ინფორმაცია ემიგრაციის უფრო დასავლურ ტერიტორიებზე. ადგილობრივი ლეგენდების თანახმად, ადგილობრივი ფინელი მოსახლეობის უმეტესი ნაწილი შედგება "ყაჩაღებისგან", რომლებიც გაიქცნენ ფინეთიდან მე -17 საუკუნეში. ადრე ეს მოსახლეობა კლასიფიცირებული იყო როგორც სავაკოტი.

საყოფაცხოვრებო და ტრადიციული საქმიანობა

ინგრიან ფინელების მთავარი ოკუპაცია იყო სოფლის მეურნეობა და დიდი ხანია აღინიშნა, რომ „რაც მეტი ფინელია მოცემულ ტერიტორიაზე, მით მეტია სახნავი მიწა“. ჯერ კიდევ მე-18 საუკუნეში. მოჰყავდათ ჭვავი, ქერი, შვრია, წიწიბურა და ბარდა, სელი და კანაფი. მე-19 საუკუნის ბოლოსთვის. ადგილობრივმა ფინელებმა (განსაკუთრებით ორანიენბაუმისა და სანკტ-პეტერბურგის რაიონებში) დაიწყეს შვრიის კულტურების გაფართოება, რადგან შვრია ნაკლებ შრომას მოითხოვდა და უფრო დიდ მოსავალს იღებდა, ხოლო „დედაქალაქში კოპორიეს შვრია ყველას ანიჭებს უპირატესობას და მეტს იხდიან“.

პეტერბურგის გუბერნიის ნიადაგები ძირითადად უხარისხოა, ისინი მუდმივად უნდა განოყიერებულიყო: ზოგიერთ სოფელში გლეხებს ნაკელი მიაქვთ თავიანთ სახნავ მიწებზე პეტერბურგის ცხენოსნების ყაზარმიდან და კრონშტადტიდანაც კი. მაგრამ მაინც, მოსავალი ჩვეულებრივ სამჯერ იყო და ძალიან იშვიათად ოთხჯერ დათესილზე. გარდა ამისა, ადგილობრივი გლეხობა განიცდიდა მიწის ნაკლებობას: პეტერბურგის უშუალო სიახლოვეს, ერთ სულ მოსახლეზე ნაკვეთები შეადგენდა დაახლოებით 4 დესიატინს, კარელიის ისთმუსზე ისინი დაახლოებით ორჯერ მეტი იყო, მაგრამ ზოგიერთ რაიონში ისინი სრულიად უმნიშვნელო იყო. - 2,5 დესატინი. Ingermanland-ში დიდი ხნის განმავლობაში შენარჩუნდა ორ მინდვრის მოსავლის როტაცია და ჯერ კიდევ 1840-იან წლებში, ბევრგან ტყის ტერიტორიები დაიწვა სახნავი მიწებისთვის.

ფინელები მოჰყავდათ კომბოსტო, რუტაბაგა და ხახვი და თესავდნენ ტურფს ტყის დამწვრობაში. ზოგიერთი ჩრდილო-აღმოსავლეთის რეგიონის ქვიშიან ნიადაგებზე, ისევე როგორც ვოლოსოვოს მახლობლად, კარტოფილი კარგად გაიზარდა და მე -19 საუკუნის შუა ხანებისთვის. ის გახდა მართლაც "ფინური" ბოსტნეული. ფინელებმა დაიწყეს კარტოფილის ტრანსპორტირება პეტერბურგის ბაზრებზე და მდინარის ჩრდილოეთით მდებარე რაიონებში. ნევა (კოლტუში, ტოქსოვო და ა.შ.) აწვდიდა მას ადგილობრივ დისტილერებს, სადაც მისგან გამოხდიდნენ ალკოჰოლს, ამზადებდნენ კარტოფილის ფქვილს და მელასს და სწორედ ამის გამო ადგილობრივი ფინელები იყვნენ უმდიდრესი ინგერმანლანდიაში.

და მაინც ინგრიან ფინელებისთვის ყველაზე მნიშვნელოვანი რძის მრეწველობა იყო. მიუხედავად იმისა, რომ ამან დიდი შემოსავალი მოიტანა, ქალაქში რძის მიტანამ ბევრი სირთულე შექმნა. ჯერ კიდევ XIX საუკუნის შუა ხანებში. რძე ქალაქში ურმებით უნდა გადაეტანა და თუ ფერმა ქალაქიდან 20 მილზე მეტ მანძილზე მდებარეობდა, ძნელი იყო რძის მჟავიანობისგან დაცვა, თუმცა გლეხები ქილებს ყინულითა და ხავსით აფარებდნენ. ამიტომ, გარეუბნის სოფლებიდან ფინელებმა დედაქალაქში მთელი რძე შემოიტანეს, ხოლო ვინც პეტერბურგიდან 50 მილზე მეტს ცხოვრობდა, მხოლოდ ნაღებს, არაჟანს და ხაჭოს აწვდიდა. გარდა ამისა, ძალიან რთული იყო რძის ექსპორტი ზოგიერთი რაიონიდან: მაგალითად, მიუხედავად იმისა, რომ ჩრდილოეთ ინგრიის სოფლებში მფლობელები 2-3 ძროხას ინახავდნენ, ფინეთის რკინიგზა (სანქტ-პეტერბურგი - ჰელსინგფორსი) შორს გაიქცა - ნაპირების გასწვრივ. ფინეთის ყურესა და ჩრდილოეთ ფინელებს ჩამოერთვათ ქალაქის ბაზრებზე ვაჭრობის შესაძლებლობა. ფინეთის ზოგიერთ რეგიონში მდგომარეობა მალე გაუმჯობესდა: ბალტიის რკინიგზამ ცარსკოე სელოსა და იამბურგის რაიონები დედაქალაქთან დააკავშირა და გლეხებმა რძისა და ნაღების ქილა ჩატვირთეს "რძის" მატარებელში, რომელიც დილით ადრე ტოვებდა რეველს. ნევის ჩრდილოეთით, რძე გადაჰქონდათ ირინოვსკაიას რკინიგზის გასწვრივ. მაგრამ 1930-იანი წლების ბოლომდე. როგორც ადრე, ფინელი რძიანები - „ოჰტენკი“ - ფეხით დადიოდნენ ქალაქის უშუალო სიახლოვეს, რამდენიმე ქილა რძე უღელზე გადაიტანეს და სახლში მიიტანეს.

რძის მეურნეობის განვითარებამ ეკონომიკაში ცვლილებები გამოიწვია. ფინებმა დაიწყეს გლეხური პარტნიორობის, სასოფლო-სამეურნეო საზოგადოებების და ეკონომიკური მიწოდებისა და მარკეტინგული კოოპერატივების შექმნა. ფერმერთა პირველი საზოგადოება გამოჩნდა 1896 წელს ლემბოლოვოში ( ლემპაალა) და 1912 წელს უკვე 12. ეს ასოციაციები ერთობლივად ყიდულობდნენ სასოფლო-სამეურნეო მანქანებს, ატარებდნენ კონსულტაციებს, აწყობდნენ გამოფენებს და სასწავლო კურსებს.

საგრძნობლად მეტი შემოსავალი, ვიდრე ყველა დანარჩენს, გარდა რძის პროდუქტებისა, მოდიოდა სანერგე მეურნეობიდან, რომელსაც ძირითადად პროვინციაში ახორციელებდნენ ფინელები. გლეხებმა ბავშვები ბავშვთა სახლიდან და სანქტ-პეტერბურგის კერძო პირებისგან იღებდნენ და ამისთვის იღებდნენ გარკვეულ თანხას. ასეთი რუუნულუფსეტი("ხელისუფლების ბავშვები") აღიზარდნენ ფინურ ტრადიციებში, იცოდნენ მხოლოდ ფინური ენა, მაგრამ ამავე დროს შეინარჩუნეს რუსული გვარები და მართლმადიდებლური რელიგია.

რძის პროდუქტების გაყიდვის გვერდით შეგიძლიათ მოათავსოთ სოკოს და კენკრის მეურნეობა - გლეხებმა კენკრა (ლინგონბერი, მოცვი, ღრუბელი, მოცვი, მარწყვი) და სოკო პირდაპირ პეტერბურგში გაყიდეს. 1882 წელს უფრო დეტალური ინფორმაცია კენკრის კრეფის შესახებ შეგროვდა მატოკსკის ვოლოსტში. ასე რომ, ამ ვოლტის 12 სოფელში 191 ოჯახი თევზაობით იყო დაკავებული; მათ ჯამში შეაგროვეს 2970 რუბლის ღირებულების 1,485 ოთხმაგი (1 ოთხმაგი - 26,239 ლ) ტყის კენკრა. და, მაგალითად, სოფელ ვოლოიარვში, მატოკსკის ვოლსტში, ერთ ეზოში 5-მდე ურიკა სოკო იყიდებოდა. განსაკუთრებით ნაყოფიერ წლებში, გლეხების აზრით, სოკოს კრეფა უფრო მომგებიანი აღმოჩნდა, ვიდრე სახნავი მეურნეობა.

ფინელი გლეხები ყველა ქვეყანაში თევზაობით იყვნენ დაკავებულნი. კურგოლოვსკისა და სოიკინსკის ნახევარკუნძულების ფინელებმა დაიჭირეს ზღვის თევზი, ხოლო ლადოგას სანაპიროს მცხოვრებლებმა ქალაქში გასაყიდად დაიჭირეს ტბის და მდინარის თევზი. ყველაზე მნიშვნელოვანი თევზაობა ხდებოდა ზამთარში ყინულის სენას გამოყენებით. რ. ლუგაში დაიჭირეს ლამპრი, რომელიც ძალიან ადვილად იყიდებოდა როგორც ნარვაში, ასევე პეტერბურგში. მდინარეებსა და ტბებზე თევზს ძირითადად თავისთვის იჭერდნენ. კიბო იჭერდა მდინარეებსა და ტბებში აპრილის ბოლოდან პეტრეს დღესასწაულამდე (29 ივნისი, ძველი სტილით). შემდეგ თევზაობა შეწყდა, რადგან ამ დროს კიბორჩხალები ხვრელებში აძვრდნენ, რომ დნებოდნენ. და ილინის დღიდან (20 ივლისი, ძველი სტილით) დაიწყო დიდი კიბოზე თევზაობა და გაგრძელდა 20 აგვისტომდე. თევზაობდნენ ბადით, სატყუარას ან სატყუარას გარეშე, კარგი დაჭერით კი დღეში 300-მდე თევზის დაჭერა შეეძლო ერთ ადამიანს. ზღვისპირა რაიონებში განვითარდა გემით თევზაობაც (გემის საკუთრება და მასზე მუშაობა, დაქირავებულ გემზე მუშაობა, არხის გასწვრივ ცხენოსანი გემები).

ინგრიან ფინელებს ხორციც მოჰქონდათ გასაყიდად, შემოდგომაზე კი - ფრინველი. მომგებიანი იყო ბატების მოშენება და გაყიდვა; ისინი ქალაქამდე მიჰყავდათ „თავისი ტემპით“, მას შემდეგ, რაც ფეხებს კურითა და ქვიშით აფარებდნენ, რათა ფრინველებმა გზაში გარსები არ გაცვეთილიყვნენ. ბევრმა ფინელმა ქალაქის ბაზრებზე შემოიტანა ბაღის კენკრა, თაფლი, შეშა, ცოცხები, თივა და ჩალა.

Ingermanland-ში არსებობდა გადამყიდველთა კარგად განვითარებული ქსელი, რომლებმაც პროდუქტები შემოიტანეს პროვინციის დასავლეთ ნაწილებიდან და ფინეთის უახლოესი რეგიონებიდან. ცნობილია, რომ ფინელ გლეხებს საქონელი მიჰქონდათ გარბოლოვოში, კუივოზიში, ოსელკში, ტოქსოვოში და იქ გადასცეს რუსული ენის მცოდნე ადგილობრივ ფინელებს და ისინი უკვე გაგზავნეს დედაქალაქის ბაზრებზე.

ინგრიან ფინელები ასევე დაკავებულნი იყვნენ საქონლის გადაზიდვით ურმებითა და ციგებით, ხოლო ზაფხულში მეთევზეები, რომლებსაც იალქნიანი ნავები ჰქონდათ, კაპიტალური მშენებლობის საჭიროებისთვის პეტერბურგში აწვდიდნენ ხეს, ქვას, ხრეშს და ქვიშას. ბევრი ინგრიანი ფინელი იყო დაკავებული ტაქსით და ხანდახან დიდი ხნით ტოვებდა სანქტ-პეტერბურგში ქალაქის ტაქსის მძღოლად სამუშაოდ. უმეტესობა მხოლოდ ზამთარში მუშაობდა, განსაკუთრებით მასლენიცას კვირაში, როდესაც პეტერბურგის მაცხოვრებლების მთავარი გასართობი იყო ციგაზე გასეირნება და ხუთი კაპიკისთვის შეგეძლოთ მთელი ქალაქი ფინურ „გაღვიძებებზე“ ( ვეიკო- "ძმა").

ინგერმანლენდში 100-ზე მეტი სახის ხელნაკეთობა და ხელნაკეთობა იყო. მაგრამ მაინც, ხელოსნობა, თუნდაც საკუთარ მეურნეობებში, მხოლოდ ოდნავ განვითარებული იყო ინგრიან ფინელებში, თუმცა ბევრ სოფელში იყვნენ კარგი მჭედლები, რომლებსაც შეეძლოთ ყველაფრის გაკეთება: კაუჭიდან, რომელზეც ბავშვის აკვანი იყო მიმაგრებული ყალბი რკინის საფლავის ჯვარზე. . მდ. ლუჯი მუშაობდა ფინელ დურგლებად, რომლებიც ამზადებდნენ ნავებს და იალქნიან ნავებს. ბევრ სოფელში ტირიფის ქერქს თივის დაყენებამდე 2-3 კვირით ადრე აცალებდნენ, როგორც წესი, გაზაფხულზე ან ზაფხულში, შემდეგ აშრობდნენ და აწურავდნენ, ხოლო დაქუცმაცებულად აწვდიდნენ პეტერბურგში ტყავის ქარხნებში. ეს ვაჭრობა ძალიან წამგებიანი იყო.

ზოგიერთ რაიონში საკმაოდ იშვიათი ხელნაკეთობები არსებობდა: მაგალითად, ინგრიის ჩრდილოეთით, პანიკური თევზაობა გამოიყენებოდა ექსკლუზიურად ტოქსოვსკაიას ვოლოსტში, სადაც 285 ოჯახი ამზადებდა 330,100 ცალი პანიკას წელიწადში. და აბაზანის ცოცხების წარმოება კონცენტრირებული იყო მურინსკის ვოლსტში (მალიე ლავრიკი). ზოგან გავრცელებული იყო ბორბალზე და კუბურზე თევზაობა. ზოგიერთ სოფელში მიმდინარეობდა ლილვების წარმოება (ისინი სანკტ-პეტერბურგში 3 მანეთად ყიდდნენ საშრობ მძღოლებს), ჯოხებს (იყენებდნენ კასრებზე რგოლებისთვის და თევზაობისთვის). ბევრგან ნამსხვრევების ამოღებასაც მცირე შემოსავალი მოჰქონდა. ზოგიერთ სოფელში გლეხები აგროვებდნენ ჭიანჭველების კვერცხებს - მათ იყენებდნენ ჩიტებისა და ოქროს თევზების შესანახად, ყიდდნენ პეტერბურგში, იქიდან კი უცხოეთშიც კი ყიდდნენ.

ზოგადად, ბევრი ინგრიული ფინელის ცხოვრების დონე მე-19 საუკუნის ბოლოს და მე-20 საუკუნის დასაწყისში. იმდენად მაღალი იყო, რომ ფერმაში სამუშაოდ დაქირავებული მუშები დაიქირავეს. თითქმის ყველა სოფელში შეიძლებოდა ფინეთიდან ჩამოსული ხალხის შეხვედრა: ზოგი ფერმის მუშა იყო, ზოგი ნახირი იყო მწყემსი, ზოგი მეცხვარე, ბევრი თხრილით იყო დაკავებული. განსაკუთრებით ბევრი ფერმის მუშა იყო აღმოსავლეთ ფინეთის პროვინციიდან სავოდან: „ღარიბი ხალხი იქიდან ჩქარობს, რადგან აქ ბევრჯერ მეტს იხდიან“.

სოფლები და საცხოვრებელი

თავდაპირველად და მე-20 საუკუნის 30-იან წლებამდე. ინგრიან ფინელები თითქმის ექსკლუზიურად სოფლის მაცხოვრებლები იყვნენ. ინგერმანლანდიაში განსახლების თავიდანვე, ერთ ეზოში ფინურმა დასახლებებმა დაიწყეს გამოჩენა "უდაბნოებში" (ანუ მიტოვებული სოფლების ადგილებში) და "თავისუფალ ადგილებში" (ანუ წასვლის შემდეგ მფლობელების გარეშე დარჩენილ მინდვრებში. რუსებისა და იჟორასები). ამრიგად, ორეხოვსკის პოგოსტში მე -17 საუკუნის მეორე ნახევარში, ერთეზოიანი სოფლები შეადგენდნენ ყველა სოფლის დაახლოებით მესამედს. შემდგომში ასეთი დასახლებები რამდენიმე კომლის პატარა სოფლად იქცა. ფინელები ასევე დასახლდნენ უფრო დიდ დასახლებებში, სადაც უკვე ცხოვრობდნენ იჟორიელები, რუსები და ვოდები.

მე-18 საუკუნის პირველ ნახევარში, ინგრიას რუსეთის მმართველობაში დაბრუნების შემდეგ, წარმოიშვა მრავალი რუსული სოფელი, რომელთა მკვიდრნი აქ დასახლდნენ, ძირითადად მოსკოვის, იაროსლავისა და არხანგელსკის პროვინციებიდან. ზოგჯერ რუსული სოფლები დაარსდა ჩრდილოეთ ომის დროს დამწვარი სოფლების ადგილებში (პუტილოვო, კრასნოე სელო), სხვა შემთხვევებში, რუსული სოფლის ასაშენებლად, იქ მცხოვრები ფინელები სხვა ადგილას გადაასახლეს (მურინო, ლამპოვო). ხანდახან ფინელი გლეხები დაუმუშავებელ ტყეებსა და ჭაობებშიც კი გადაიყვანეს. მე-18 საუკუნეში რუსული და ფინური სოფლები მკვეთრად განსხვავდებოდნენ გარეგნულად: შემორჩენილი მტკიცებულებების თანახმად, რუსულ სოფლებს ჰქონდათ რეგულარული შენობები, იყო დასახლებული და შედარებით აყვავებული, ვიდრე ფინური - პატარა, გაფანტული და ძალიან ღარიბი, რაც დაცემის შთაბეჭდილებას ტოვებდა.

1727 წელს პეტერბურგის პროვინციაში აუდიტის დროს გადაწყდა მთელი ფინეთის მოსახლეობის კონცენტრირება არა მხოლოდ ცალკეულ სოფლებში, არამედ ცალკეულ ტერიტორიულ ჯგუფებშიც. ეს არის ალბათ რამდენი ფინური სოფელი განვითარდა ტიპიური რუსული ქუჩისა და რიგის განლაგებით. ასეთი სოფლები გამოირჩეოდა შენობის საკმაოდ მაღალი სიმკვრივით, მეზობელ სახლებს შორის მანძილი 10-15 მ, ზოგიერთ სოფელში კი 3-5 მ.

მხოლოდ კარელიის ისთმუსზე იყო შემონახული უძველესი ფინური განლაგება ყველგან - თავისუფალი, ბუჩქი და კუმულუსი. ფინეთის სოფლის ყველაზე დამახასიათებელი თვისება იყო "თავისუფალი განვითარება", რომელიც ასახავდა ფინელი გლეხის ინდივიდუალიზმს. ამავდროულად, სახლები არ იყო განლაგებული ერთნაირად, როგორც რუსები (გზისკენ ან გზის გასწვრივ), არამედ სრულიად შემთხვევით. სახლებს შორის მანძილი, როგორც წესი, 30 მ-ზე მეტი იყო, გარდა ამისა, ჩრდილოეთ ინგრიაში ლანდშაფტმა მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა: სახლები, როგორც წესი, საგულდაგულოდ იყო „ჩაწერილი“ რელიეფში, ე.ი. შემოიფარგლება ხელსაყრელი უსწორმასწორო რელიეფით - მშრალ, ამაღლებულ ადგილებში, ბორცვების ფერდობებზე და მათ შორის ღრუებში. ასეთ სოფლებს რუსული გაგებით სოფელს ნაკლებად ჰგავდა და აღიქმებოდა (მათ შორის კარტოგრაფების მიერ) მეურნეობების ჯგუფად ან სოფლების ჯგუფად. ასეთი განლაგება უკვე შეგვხვდა ინგრიის სხვა ადგილებში, როგორც რელიქვია.

უხეში შეფასებით, 1919 წლისთვის ინგერმანლანდიაში იყო 758 წმინდა ფინური სოფელი, 187 სოფელი რუსული და ფინური მოსახლეობით და 44 სოფელი, სადაც ფინელები და იჟორელები ცხოვრობდნენ. ამავდროულად, პრაქტიკულად არ არსებობდა სოფლები, სადაც Eurämøiset ფინელები ცხოვრობდნენ რუსებთან ერთად, ხოლო სავაკოტი ფინები ცხოვრობდნენ იზორიანებთან. პირიქით, საკმაოდ ხშირად Eurämöyset ცხოვრობდა იჟორიელებთან გვერდიგვერდ, ხოლო სავაკოტები რუსებთან ერთად. ზოგიერთ სოფელში ცხოვრობდნენ როგორც ფინელები, ასევე ვოდები, იჟორები და რუსები. შემდეგ სოფელში ზოგჯერ ჩნდებოდა სხვადასხვა ბოლოები - „რუსული დასასრული“, „იჟორას დასასრული“ და ა.შ. ჩრდილოეთ ინგერმანლანდიაში არ არსებობდა შუალედური დასახლება.

მე-19 საუკუნეში ცენტრალურ და დასავლეთ ინგრიაში ფინური საცხოვრებლის ძირითადი ვერსია იყო ეგრეთ წოდებული "დასავლეთ რუსული კომპლექსი" (გრძელი სახლი და მასთან დაკავშირებული გადახურული ეზო), ხოლო ჩრდილოეთ ინგრიაში უძველესი ტრადიცია შენარჩუნდა, როდესაც დიდი ქვის ან ხის ეზოები იყო. განთავსებულია სახლიდან ცალკე. მხოლოდ კელტოს სამრევლოში და, ნაწილობრივ, რაპევას სამრევლოში იყო "რუსული ტიპის" სახლები.

ფინური ქოხები წარსულში იყო ერთკამერიანი და ორკამერიანი, როდესაც საცხოვრებელი კვარტალი იყო (პირტი) აშენდა ცივი ტილო (პორტუა). და მაშინაც კი, როდესაც მე-19 საუკუნის დასაწყისში შენობები სამკამერიანი გახდა, ხშირად მხოლოდ ერთი ნახევარი იყო საცხოვრებელი, ხოლო დარბაზის მეორე მხარეს ოთახი გალიას ემსახურებოდა. (რომუჰონე) . დროთა განმავლობაში, მეორე ნახევარი გახდა საზაფხულო ქოხი, ზოგჯერ კი სახლის "სუფთა" ნახევარი. კელტოსა და რააპუვის სამრევლოებში გავრცელებული იყო მრავალოთახიანი საცხოვრებლებიც, რაც დაკავშირებული იყო 20-30 კაციანი მრავალშვილიანი ოჯახების შენარჩუნებასთან. იქ, ბატონობის გაუქმების შემდეგაც კი, მრავალშვილიანი ოჯახები დარჩნენ და დაქორწინებული ვაჟების ქოხს დაემატა ახალი ხის სახლი.

ჯერ კიდევ მე-19 საუკუნის შუა ხანებამდე. ფინური სახლები ძირითადად ქოხები იყო (შავში გაცხელებული), დაბალი ჭერით და მაღალი ზღურბლებით; ბევრი ასეთი ქოხი აშენდა მე-19 საუკუნის ბოლოსაც. ფანჯრების ნაცვლად, მსუბუქი ხვრელები იყო გაჭრილი, დახურული ხის ჭანჭიკებით, მხოლოდ მდიდარ გლეხებს ჰქონდათ ქოხებში მიკის ფანჯრები. გადახურვის მასალა იყო ჩალა, მოგვიანებით კი ხის ჩიპები. შავით გახურებული ქოხები სანკტ-პეტერბურგის უშუალო სიახლოვესაც კი რჩებოდა, ასე რომ ზოგჯერ „პორტიკის ფანჯრიდან ჩანს დედაქალაქის ეკლესიების ოქროს გუმბათები“. განსაკუთრებით დიდი ხნის განმავლობაში, მეოცე საუკუნის დასაწყისამდე. ასეთი ქოხები გავრცელებული იყო Eurämöset ფინელებში. ქათმის ღუმელები იყო ქარის ტიპის, ისინი აგებული იყო ხის ან ქვის ღუმელზე. ბოძზე დარჩა ადგილი ჩამოკიდებული ქვაბისთვის, რომელიც სპეციალურ კაუჭზე იყო ჩამოკიდებული (ჰაჰლა). საკვების ძელზე გასათბობად სამფეხა ტაგანკასაც იყენებდნენ. ბუხრების მოსვლასთან ერთად, ღუმელის კერის ზემოთ დაიწყო პირამიდის ფორმის გამონაბოლქვი გამწოვების დამზადება. სუფთა ნახევარზე ჰოლანდიური ღუმელები დამონტაჟდა.

სახლის დეკორაცია მარტივი იყო: ერთი ან მეტი მაგიდა, სკამი, სკამი და კარადები. მათ ეძინათ სკამებზე და ღუმელზე, მოგვიანებით კი ქოხის უკანა კედელზე დამაგრებულ სკამებზე - ღებინება (როვატიტი < რუსი. საწოლი). ბავშვებს იატაკზე ჩალის ბალიშებზე ეძინათ, ახალშობილებისთვის ჩამოკიდებული აკვანი. ქოხი ჩირაღდნით იყო განათებული.

მე-19 საუკუნის ბოლოს - მე-20 საუკუნის დასაწყისში. ფინური სახლები შეიცვალა: ისინი უკვე აშენებული იყო საძირკველზე, დიდი ფანჯრებით ამოჭრილი. ბევრ სოფელში გარე ფანჯრების გაფორმება დაიწყო ულამაზესი მოჩუქურთმებული ჩარჩოებით (მათ ჩვეულებრივ რუსი ჩუქურთმები ამზადებდნენ) და საკეტებით. . მხოლოდ ჩრდილოეთ ინგრიაში არ გავრცელებულა კვეთა .

საჭმელი

ინგრიან ფინელების სამზარეულო აერთიანებს ძველ ფინურ, სოფლის რუსულ და სანკტ-პეტერბურგის ქალაქის ტრადიციებს.

XIX - XX საუკუნეების მიწურულს. ინგრიანთა ოჯახში კვების ჩვეულებრივი განრიგი ასეთი იყო:

1. დილით ადრე, ადგომისთანავე, ჩვეულებრივ ყავას ვსვამდით ( ყოვი), მზადდება სახლში საკუთარი მარცვლეულისგან, სუფთა რძის გამოყენებით ან მისი დამატებით.

2. დილის 8-9 საათზე (და ხანდახან ადრე) ვჭამდით ღუმელზე მოხარშულ საუზმეს ( მურკინა).

3. საუზმესა და ლანჩს შორის ჩაის სვამდნენ (მაგრამ არა ყველა სოფელში).

4. შუადღის 1-2 საათზე ვისადილეთ ( ლოუნატი, გვä ivä თეთრეული). ჩვეულებრივ წვნიანს, ფაფას მიირთმევდნენ და ლანჩს ჩაით ასრულებდნენ (თუმცა ზოგიერთ სახლში ჯერ ჩაის სვამდნენ, შემდეგ კი ლანჩს!).

5. დაახლოებით დღის 4 საათზე ბევრი ფინელი ისევ სვამდა ჩაის, კვირაობით კი თითქმის ყველგან სვამდნენ მაღაზიაში ნაყიდ ყავას.

6. საღამოს 7 საათის შემდეგ ვივახშმეთ. Სადილად ( ილტაინი, ილაინი) ჩვეულებრივ მიირთმევდნენ გახურებულ ლანჩს ან მოხარშულ ახალ საკვებს რძით.

სუფრასთან, როგორც წესი, მთელი ოჯახი იკრიბებოდა, მამა კი სუფრის თავთან მჯდომი ლოცვას კითხულობდა და ყველას პურს ჭრიდა. აკრძალული იყო ჭამის დროს ლაპარაკი, ბავშვებს ეუბნებოდნენ: „კვერცხივით დახურეთ პირი“, თორემ ბავშვს შეიძლება შუბლში ჩაარტყა კოვზი! სუფრიდან ღამით საჭმელს აშორებდნენ (მხოლოდ პურის ქერქი და ბიბლია შეიძლებოდა დარჩენილიყო); განსაკუთრებით საშიში იყო სუფრაზე დანის დავიწყება - იმიტომ რომ მაშინ შეიძლება „ბოროტი სული“ მოვიდეს.

ინგრიან ფინელების მთავარი საკვები მე-19 საუკუნის ბოლოსთვის. გახდა კარტოფილი (სხვადასხვა სოფელში მათ სხვანაირად ეძახდნენ: ქართტოლი, კარტოფელიკარტუსკა, ომენა, პოტატი, ტარტუ, მუნა, მაამუნა, მააომენა,პულკა, პერუნა) და კომბოსტო - ისინი პურზე უფრო მნიშვნელოვანადაც კი მიიჩნიეს. ორშაბათობით ისინი ჩვეულებრივ აცხობდნენ შავ პურს მთელი კვირის განმავლობაში ( ლეიპიä ) მზადდება ჭვავის მჟავე ცომისგან, მაღალი პურის სახით. ბრტყელ პურს ხშირად ამზადებდნენ ჭვავის ან ქერის ფქვილისგან ( ლეპოსკა, რუისკაკარა, თä ტä კაკარა), მათ ჩვეულებრივ კვერცხის კარაქთან ერთად მიირთმევდნენ. იყო სხვადასხვა ჩაშუშული, მაგრამ ყველაზე გავრცელებული იყო მჟავე კომბოსტოს წვნიანი ( ჰააპაკუალ), ნაკლებად ხშირად მოხარშული ბარდის წვნიანი ( ჰერნეროკა), კარტოფილის წვნიანი ხორცით ( ლიჰაკეიტი), ვაუ. ფაფა ( პუტროკუასას) ყველაზე ხშირად მზადდებოდა ქერისგან (მარგალიტის ქერი), ასევე ფეტვისგან, წიწიბურისგან, სემოლინისგან და იშვიათად ბრინჯისგან. მჟავე კომბოსტო ღუმელში ხარშეთ, რუტაბაგა, ტურფა და კარტოფილი ცხვებოდა. მათ ასევე მიირთვეს მჟავე კომბოსტო, მწნილი სოკო, დამარილებული და ჩირი თევზი. რძის პროდუქტები ბევრი იყო: რძე, იოგურტი, ხაჭო, თუმცა უმეტესობა მარკეტებში გაიტანეს. განსაკუთრებით პოპულარული იყო შვრიის ჟელე ( ყარაკიისელი), მიირთმევდნენ თბილსაც და ცივსაც, რძით, ნაღებით, მცენარეული ზეთით და კენკრით, ჯემით და შემწვარი ღორის ხრაშუნით. ისინი ჩვეულებრივ ჩაის სვამდნენ ( წააჯუ), ყავის მარცვლები ( ყოვი), ზაფხულში - კვაზი ( ტაარი).

სადღესასწაულო საჭმელი განსხვავებული იყო: აცხობდნენ ხორბლის პურს ( პულკატი), სხვადასხვა სახის ღვეზელები - ღია ( ვატრუსკატი) და დახურულია ( პიირაკატი), შიგთავსით ბრინჯით კვერცხით, კომბოსტოთი, კენკრით, ჯემით, თევზით და ხორცით ბრინჯით. მოხარშული ჟელე ( ჭუჭყიანიხორცისა და კარტოფილისგან შემწვარი ( ლიჰაპერუნატპერუნაპაისტი). ვიყიდეთ ქალაქის ძეხვეული სადღესასწაულო სუფრისთვის ( კალპასი, ვორსტი), დამარილებული ქაშაყი ( სელტი), ყველი ( სიირუ). არდადეგებზე ამზადებდნენ მოცვის ჟელეს და ხელნაკეთ ლუდს ( ოლუტ) (განსაკუთრებით ზაფხულის არდადეგების იუჰანნუს წინ), სვამდა მაღაზიაში ნაყიდ ყავას (ხშირად მოხარშული სამოვარებში) და ღვინო ჩამოჰქონდა ქალაქიდან.

ქსოვილი

ინგრიან ფინელების ხალხური სამოსი მათი კულტურის ერთ-ერთი ყველაზე ნათელი და მრავალფეროვანი მახასიათებელია. გარდა ქალთა კოსტუმის ძირითადი დაყოფისა Eurämøiset Finns-ის და Savakot Finns-ის სამოსად, თითქმის ყველა მრევლს ჰქონდა თავისი განსხვავებები, ფერების პრეფერენციები და ნაქარგების ნიმუშები.

ფინური ტანსაცმელი - Eurämöset შემოინახა კარელიის ისთმუსის კოსტუმის მრავალი უძველესი თვისება. ქალთა Eurameis ტანსაცმელი ცენტრალური ინგრიიდან ყველაზე ლამაზად ითვლებოდა. იგი შედგებოდა პერანგისა და საფენისაგან. პერანგი განსაკუთრებით გამორჩეული იყო: მისი ზედა ნაწილი თხელი სელისგან იყო გაკეთებული და მკერდზე იყო მორთული. რეკო (რეკო) - ტრაპეციული ნაქარგები, სადაც გეომეტრიულ ნიმუშებს ქარგავდნენ წითელი, ნარინჯისფერი, ყვითელი, ყავისფერი, მწვანე და ლურჯი ფერის შალის ძაფებით ჰორიზონტალურ ნაკერში ან ჯვრის ნაკერში (და ყველაზე ძველი რეკომოქარგული ოქროს ყვითელი მატყლით). ფართო სახელოების კიდეები და მათი მხრის ნაწილი ნაქარგებით იყო მორთული. ხშირად სახელოები მანჟეტებით სრულდებოდა. პერანგზე მარცხენა მხარეს ჭრილი იყო რეკო, პატარა მრგვალი ფიბულით იყო დამაგრებული სალკი (სოლკი). პერანგის ქვედა ნაწილი, რომელიც არ ჩანდა, უხეში სელისგან იყო გაკეთებული.

პერანგზე მათ ეცვათ მხრის სამოსი, როგორიცაა საფენი ან ქვედაკაბა, რომელიც ზემოდან მკლავებამდე სწვდებოდა და იყო შეკერილი ვიწრო ნაქარგი ქსოვილზე თასმებით - მანტიით. (ჰართიუკსეტი). არდადეგებზე ამ ტანსაცმელს ლურჯი ქსოვილისგან ამზადებდნენ, გარე მორთვას კი წითელი. სამუშაო დღეებში ატარებდნენ წითელ ტანსაცმელს, რომელიც ხშირად სახლის თეთრეულისგან იყო დამზადებული. კალთაზე წინსაფარი იყო შეკრული (პერედნიეკა), ახალგაზრდებისთვის ხშირად ქარგულია მრავალფეროვანი მატყლით, მოხუცებისთვის კი შავი მაქმანით არის მორთული. შაბათ-კვირას კოსტუმი შეავსეს თეთრი ნაქსოვი ნიმუშიანი ხელთათმანებით. გოგონების თავსაბურავი იყო ძალიან ლამაზი გვირგვინი - "სიაპალი" (საპლიკაციაäli) დამზადებულია წითელი ქსოვილისგან, შემკული ლითონის „სპიკებით“, მძივებითა და დედის მარგალიტით. დაქორწინებულ ქალებს ეცვათ თეთრი თეთრეული ქუდები მაქმანით გარშემო, შეკრებილი და უკან ლენტით შეკრული, ან თეთრი თავსაბურავი, რომელიც რუსული „კიჩკას“ მსგავსია, მკაცრი ჩარჩოს გარეშე.

ამ კოსტუმს განსხვავებული მხარეები ჰქონდა. ითვლებოდა, რომ ტიურის სამრევლოში (პეტერჰოფის მიდამოებში) ტანსაცმელი "უფრო მარტივი" იყო, ჰიეტამაკიში (ცარსკოე სელოსთან ახლოს) ისინი "უფრო ელეგანტური" იყო და ყველაზე ლამაზი იყო ტუუტარიში (დუდერჰოფი).

ჩრდილოეთ ინგრიაში, Eurämeiset ფინელებს ეცვათ მსგავსი პერანგი ნაქარგით რეკო, ზემოდან კი ცისფერი, შავი ან ყავისფერი მატყლისგან დამზადებულ გრძელ კალთას იცვამდნენ, რომლის კეფის გასწვრივ წითელი ნაყიდი ქსოვილისაგან შეკერილი ფუნჯი ან ლერწმზე ნაქსოვი ფერადი კეფი. ამ კალთას 40-ზე მეტი ნაკეცი ჰქონდა, თხელი ნაკერიანი ქამარი კი ღილით იყო დამაგრებული. ადგილობრივმა ფინელმა ქალებმა ის თავზე მიამაგრეს ხუნტა (ჰანტუ) - პატარა გოფრირებული თეთრეულის წრე, რომელიც შუბლის ზედა ნაწილის ზემოთ თმაზე იყო მიმაგრებული. თან ხუნტაშუბლზე გათხოვილ ქალს შეეძლო თავდაუფარავი სიარული.

Ingermanland-ის დასავლეთ რეგიონებში, Euryam'yset ფინელებს ეცვათ უბრალო თეთრეულის პერანგი და ქვედაკაბა, რომელიც დამზადებული იყო უბრალო ან ზოლიანი მატყლის ან მატყლის ნარევისგან და თავზე იფარავდნენ თეთრი ქუდები ნაქსოვი მაქმანით კიდეზე.

გრილ ამინდში და არდადეგებზე Eurämöset Finns ატარებდნენ მოკლე თეთრი თეთრეულის ქაფტანს კოსტოლი (კოსტოლი) , წელზე შეკერილი და ნიკ-ევრიამეისეტი ადივალიას ქვედაკაბა რიამისეტით ეცვა იგივე პერანგი, რომელიც მორთული იყო ნაქარგებით, რუსეთის მეცნიერებათა აკადემია. რუსულ ენაზე). ძლიერად გაბრწყინებული . ამ ჩაცმულობით ისინი ზაფხულში, ამაღლებაზე, წელიწადში პირველად დადიოდნენ ეკლესიაში და ამიტომ დღესასწაულს ხალხში "კოსტოლნი" უწოდეს. (kostolipyhä). შილი კოსტოლიყველაზე ხშირად თეთრი შეძენილი დიაგონალიდან და თაროების გასწვრივ წელისკენ იყო ვიწრო ზოლები ბრწყინვალე ნაქარგები შალის ძაფებით.

ცივ დღეებში, Eurämöyset ფინელები ატარებდნენ მოკლე ან გრძელ ქსოვილის ქაფტანებს, რომლებიც წელზე გაშლილი იყო ( ვიტა). ისინი იკერებოდა თეთრი, ყავისფერი ან ლურჯი ხელნაკეთი ქსოვილისგან, შემკული ზამშის, წითელი და მწვანე აბრეშუმის და შალის ძაფებით. ზამთარში ეცვათ ცხვრის ტყავის ქურთუკები, ნემსით ნაქსოვი ხელჯოხები ან შალის ხელთათმანები და თბილი თავსაბურავი.

ფეხზე ატარებდნენ თეთრ, წითელ ან შავ გამაშებს, ზაფხულში კი ხელნაკეთი ტყავის ფეხსაცმელს ზემოდან ამაგრებდნენ რაფებით. (ლიპოკკატი), ბასტის ფეხსაცმელი (ვირსუტი), ზამთარში - ტყავის ჩექმები ან თექის ჩექმები . Eurämöyset-მა შეინარჩუნა თავისი განსაკუთრებული კოსტუმი ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში, მაგრამ მე-19 საუკუნის ბოლოს. გაქრობა დაიწყო და ბევრ სოფელში გოგოებმა სავაკოტივით ჩაცმულები დაიწყეს სიარული.

ფინურ-სავაკოტის ტანსაცმელი უფრო მარტივი იყო - პერანგები და გრძელი ფართო კალთები ეცვათ. პერანგები შეკერილი იყო თეთრი სელისგან, მკერდის შუა ჭრილით, ღილაკით დამაგრებული და ფართო სახელოებით. ხშირად მაქმანით მორთულ მანჟეტებს იდაყვთან აკრავდნენ ისე, რომ მკლავის ქვედა ნაწილი გამოეშვა. შეკრებილ კალთებს ამზადებდნენ უბრალო, ზოლიანი ან კარკასული მატყლის ან მატყლის ნაზავი ქსოვილისგან. ხანდახან დღესასწაულებზე იცვამდნენ ორ კალთას, შემდეგ კი ზედა შეიძლება ბამბა ყოფილიყო. პერანგზე უმკლავო ეცვა (liiv) ან სვიტერი (ტანკი) ქსოვილისგან ან შეძენილი ქსოვილისგან. წინსაფრებს ყველაზე ხშირად ამზადებდნენ თეთრი თეთრეულისგან ან ქსოვილისგან წითელი ზოლებით, ქვედა ნაწილს ამშვენებდა თეთრი ან შავი მაქმანით, რთული მრავალფეროვანი ნაქარგებით, ხოლო ნაქსოვი ფრიალს ხშირად ათავსებდნენ კიდეზე.

გოგოებმა თმა შეიკრა და თავზე ფართო აბრეშუმის ლენტი შეუკრა. დაქორწინებულ ქალებს რბილი ქუდები ეცვათ იღბლიანი (ლაკიმე), ნაპირები თეთრეულის მაქმანით.

სავაკოტი ქალების სამოსი ეგრეთ წოდებული „რეალური სახელმწიფოს“ ქალებიდან განსხვავებულად გამოიყურებოდა. (ვარსინაისეტივალანომატი), კელტოს, რააპუვას და ტოქსოვას ფინური სამრევლოებიდან, რომლებიც მდებარეობს მდინარე ნევის ჩრდილოეთით. ისინი თავს უფრო მაღალ სტატუსად თვლიდნენ, ვიდრე გარემომცველი მოსახლეობა და მათი სამოსი გამოირჩეოდა ფერებით. ეს იყო წითელ ტონებში: კალთებისთვის შალის ქსოვილი იქსოვებოდა წითელ და ყვითელ კვადრატებში ან, ნაკლებად ხშირად, ზოლებით, ხოლო ბონდები და სვიტერები ასევე მზადდებოდა წითელი ქსოვილისგან, კიდეებზე მორთული მწვანე ან ლურჯი ლენტებით, ასევე იყო წინსაფრები. დამზადებულია წითელი "შემოწმებისგან". ხშირად ქალაქიდან სპეციალურად ჩამოჰქონდათ წითელი ჩექმიანი აბრეშუმი და სოფლის ცეკვებზე აბრეშუმის ტანსაცმლის მფლობელები არ აძლევდნენ უფლებას კალიკოს კალთებში გამოწყობილ გოგოებს მონაწილეობა მიეღოთ მათ მრგვალ ცეკვებში. არდადეგებზე ქალებსაც და გოგოებსაც რამდენიმე ბოდი ეცვათ, ისე რომ ქვედა ტანსაცმლის კიდე ზედა ქვემოდან ჩანდა და ცხადი იყო, რამდენი ეცვა და რამდენად მდიდარი იყო მათი პატრონი. მხრის შარფებიც წითელი იყო. გოგონებს თავზე წითელი ლენტის გვირგვინები ეკეთათ, გრძელი ბოლოებით უკანა მხარეს, ან წითელი შარფები. ქალებმა თავზე თეთრი ქუდი აიფარეს. არდადეგებზე ეცვათ „ოსტატის ფეხსაცმელი“ - მაღაზიებიდან შეძენილი კარგი მაღალქუსლიანი ფეხსაცმელი.

მამაკაცებს ეცვათ პერანგები, ყოველთვის თეთრი, მკერდზე სწორი ჭრილით; ზაფხულში - თეთრეული, ზამთარში - ნაჭრის შარვალი. ფინელების გარე ტანსაცმელი იყო თეთრი, ნაცრისფერი, ყავისფერი ან ლურჯი გრძელი ქსოვილის ქაფტანები (ვიტა) , წელზე შეკერილი, წელიდან გაშლილი სოლით. თბილი ტანსაცმელი იყო ქურთუკი (როტიეკა) და ცხვრის ტყავის ქურთუკი. განსაკუთრებით Eurämöset ფინელებმა დიდი ხნის განმავლობაში შეინარჩუნეს უძველესი ფართოფარფლებიანი შავი, ნაცრისფერი ან ყავისფერი თექის ქუდები დაბალი გვირგვინით, მსგავსი სანქტ-პეტერბურგის კაბინის მძღოლების ქუდებით. ხოლო ფინელ-სავაკოტი მე-19 საუკუნის ბოლოდან. დაიწყო ქალაქის ქუდების და ქუდების ტარება. ფეხსაცმელი, როგორც წესი, სახლში დამზადებული ტყავი იყო, მაგრამ მაღალი, მაღაზიაში ნაყიდი ჩექმებიც ეცვა. ეს სიმდიდრის ნიშნად ითვლებოდა და ხშირად ინგრიის გზებზე შეიძლება შეხვდე ფეხშიშველი ფინელი, რომელსაც ფეხზე ჩექმები ეჭირა და მხოლოდ სოფელში ან ქალაქში შესვლისას იცვამს.

საოჯახო რიტუალები

ფინურ ოჯახებს ბევრი შვილი ჰყავდათ. გარდა ამისა, ფინელები ხშირად იღებდნენ ბავშვებს პეტერბურგის ბავშვთა სახლებიდან, რასაც ხაზინა კარგად იხდიდა. ამ ნაშვილებს ეძახდნენ რiipiplapset(„ხელისუფლების ბავშვები“) და დროთა განმავლობაში ისინი გაიზარდნენ მართლმადიდებელ გლეხებად რუსული სახელებითა და გვარებით, მაგრამ რომლებიც მხოლოდ ფინურად საუბრობდნენ.

ბავშვის დაბადება

ბავშვებს ჩვეულებრივ აბანოში შობდნენ ადგილობრივი ბებიაქალი ან სასამართლოს ერთ-ერთი უფროსი ქალის დახმარებით. მშობიარობის შემდეგ გათხოვილი სოფლის ქალები „პატარძალთან“ მიდიოდნენ საკვებითა და საჩუქრებით ( როტინატი < рус. «родины») и по традиции дарили деньги «на зубок» (ჰამასრაჰა). სიცოცხლის პირველ დღეებში, ნათლობამდე, ბავშვი იყო დაუცველი: მისი "შენაცვლება", სხვადასხვა "ბოროტი ძალები" საშიში იყო მისთვის, ამიტომ პირველი დაბანის დროს წყალში მარილი ემატებოდა ან ვერცხლის მონეტა. მოათავსეს და საწოლში დანა ან მაკრატელი იყო დამალული. ცდილობდნენ, რაც შეიძლება სწრაფად მოენათლათ ბავშვი. ერთი კვირის შემდეგ კი ნათლიამ და დედამ ბავშვი ეკლესიაში წაიყვანეს. ფინურ ოჯახებში ნათლიების მნიშვნელობა ძალიან დიდი იყო.

საქორწილო ცერემონიები

ახალგაზრდები სრულწლოვანებად ითვლებოდნენ, როცა გარკვეულ სამუშაო უნარებს ეუფლებოდნენ. მაგრამ დაქორწინების ნებართვის მისაღებად მათ უნდა გაიარონ დადასტურება (საეკლესიო საზოგადოებაში შეგნებული შესვლის რიტუალი) და 17-18 წლის ყველა ახალგაზრდა ორი კვირის განმავლობაში სწავლობდა სამრევლო ეკლესიის დამადასტურებელ სკოლაში (აქედან გამომდინარე, წიგნიერება ინგრიან ფინელების დონე ძალიან მაღალი იყო).

ინგრია გოგონები ჩვეულებრივ 18-20 წლის ასაკში ქორწინდებოდნენ, ბიჭები კი 20-23 წლის ასაკში. ქალიშვილები ასაკის მიხედვით უნდა გათხოვილიყვნენ. თუ ჯერ უმცროსი და დაქორწინდა, ეს უფროსის შეურაცხყოფა იყო და მას მეტსახელი დაარქვეს. რასი (რასი) (რუსული "ტყე მოიჭრა, მაგრამ ჯერ არ დაიწვა დასაწვავად"). 23-24 წლის შემდეგ გოგონას შეეძლო მხოლოდ ქვრივზე ქორწინების იმედი ჰქონდეს, თუმცა 30-35 წლის ბიჭი ჯერ კიდევ არ ითვლებოდა „ძველ ბაკალავრად“.

როგორც წესი, პატარძალს ბიჭის მშობლები ირჩევდნენ და პირველ რიგში ყურადღებას აქცევდნენ, იყო თუ არა კარგი მუშა, ჰქონდა თუ არა მდიდარი მზითევი და რა რეპუტაცია ჰქონდა მის ოჯახს. ამავდროულად, გოგონას სილამაზე არც ისე მნიშვნელოვანი იყო. შესაძლებელი იყო პატარძლის მოვლა სოფლის ერთობლივ სამუშაოზე, შორეულ სათიბზე მოგზაურობისას და ეკლესიის მახლობლად გასეირნებაზე საეკლესიო დღესასწაულებზე. ზამთარში ახალგაზრდები საღამოობით ხვდებოდნენ შეკრებებზე, სადაც გოგონები ხელსაქმეს აკეთებდნენ და ბიჭები მათთან მოდიოდნენ. მე-19 საუკუნის ბოლოს. ჩრდილოეთ ინგერმანლანდიის ფინელებს შორის ჯერ კიდევ იყო შემონახული ძველი ფინური ჩვეულება "ღამის" მაჭანკლობის შესახებ - მათ უწოდეს "ღამის სირბილი" ან "ღამის სიარული". (წöjuoksu, yöjalanკäynti). ზაფხულში გოგოებს ეძინათ არა სახლში, არამედ გალიაში, ჩაცმული იწვნენ საწოლზე და ბიჭებს უფლება ჰქონდათ ღამით ეწვივნენ მათ, შეეძლოთ საწოლის კიდეზე დაჯდომა, გვერდით დაწოლაც. მათ, მაგრამ უბიწოების ნორმები არ უნდა დაირღვეს. ბიჭები, რომლებიც ამ წესებს არღვევდნენ, შესაძლოა სოფლის ბიჭების ამხანაგობიდან გარიცხონ. წარსულში ეზოების ღამის სეირნობა ჯგუფურად ხდებოდა, მაგრამ მე-19 საუკუნის ბოლოს. ბიჭები უკვე მარტო დადიოდნენ. მშობლების ასეთი ღამის ვიზიტები გოგონებთან არ იყო წახალისებული და ჩვეულებრივ არ იწვევდა ქორწინებას.

მაჭანკლობა ინგრიან ფინელებს შორის დიდი ხნის განმავლობაში ინარჩუნებდა უძველეს თვისებებს: ეს იყო მრავალსაფეხურიანი, მაჭანკლების განმეორებითი ვიზიტებით და პატარძლის ვიზიტებით პატარძლის სახლში. ამან ორივე მხარეს ფიქრის დრო მისცა. მაჭანკლების პირველ ვიზიტსაც კი ხშირად წინ უძღოდა ფარული მოთხოვნა, მიიღებდნენ თუ არა მაჭანკლებს. დაქორწინებაზე წავიდნენ ცხენებით, თუნდაც პატარძალი იმავე სოფელში ცხოვრობდეს. ამ რიტუალის დროს, რომელსაც "გადახდა" ეწოდა (რაჰომინი) ან "გრძელი ბასტის ფეხსაცმელი" (პიტკიätვირსუტი), პატარძალს ანაბარი, ფული ან ბეჭედი უტოვებდა. საპასუხოდ, პატარძალმა ბიჭს ყელსაბამი ან ცხვირსახოცი მისცა . ცხვირსახოცი ელეგანტური იყო, მას კოსტუმის დეკორაციად იყენებდნენ: ეკლესიაში წასვლისას ქუდის ლენტის უკან იდება. რამდენიმე დღის შემდეგ, გოგონა, უფროსი ქალის თანხლებით, მივიდა საქმროს სახლში, რათა "მოეხედა ბორბლის ადგილს" და დაუბრუნა ბიჭს მიღებული თანხა. მაგრამ ეს არ ნიშნავდა მის უარს, არამედ ნება დართო ბიჭს უარი ეთქვა წინადადებაზე. ჩვეულებრივ, ბიჭი მალე აბრუნებდა დეპოზიტს და ადასტურებდა მის შეთავაზებას. შემდეგ ეკლესიაში ნიშნობა გამოაცხადეს. პატარძალი და საქმრო ცალ-ცალკე მივიდნენ გამოცხადებისთვის, შემდეგ კი საქმრო და მაჭანკალი წავიდნენ პატარძლის სახლში, სადაც შეთანხმდნენ ქორწილის დღეს, სტუმრების რაოდენობაზე და, რაც მთავარია, განიხილეს მზითევის ზომა.

პატარძლის მზითევი სამი ნაწილისგან შედგებოდა: ჯერ მშობლებმა აჩუქეს ძროხა, რამდენიმე ცხვარი და ქათამი. გარდა ამისა, პატარძალმა აიღო ზარდახშა თეთრეულის მარაგით, მისი პერანგები, კალთები, ზამთრის ტანსაცმელი, მისი დაწნული ბორბალი, ნამგალი და რაკი. მზითის მესამე ნაწილი იყო ყუთი ახალი ნათესავების და ქორწილში მნიშვნელოვანი სტუმრებისთვის საჩუქრებით: მაისურები, ქამრები, პირსახოცები, ხელჯოხები, ქუდები. საჭირო რაოდენობის საჩუქრების შესაგროვებლად პატარძალი ხანდაზმულ ნათესავთან ერთად ხშირად დადიოდა მეზობელ სოფლებში და საჩუქრად იღებდა ნედლ მატყლსა და სელს, ან ძაფს, ან მზა ნივთებს, ან უბრალოდ ფულს. ურთიერთდახმარების ამ უძველეს ჩვეულებას ეძახდნენ „მგლების სიარული“. (სუსიმიპეპ).

თავად საქორწილო ცერემონია ორ ნაწილად იყო დაყოფილი: "გამგზავრება" (ლäksiäiset) პატარძლის სახლში გაიმართა და ნამდვილი ქორწილი (თäät) საქმროს სახლში აღინიშნა, სტუმრები კი ორივე სახლში ცალ-ცალკე იწვევდნენ. "გამგზავრებას" და ქორწილსაც თან ახლდა უძველესი რიტუალები, პატარძლის გოდება და მრავალი სიმღერა.

დაკრძალვა

ინგრიან ფინელების პოპულარული რწმენის თანახმად, მომავალ სამყაროში ცხოვრება ცოტათი განსხვავდებოდა მიწიერი ცხოვრებისგან, ამიტომ მიცვალებული დაკრძალეს მე -19 საუკუნის ბოლოს. უზრუნველყოფილია საჭირო საკვებით, სამუშაო ინვენტარით და ფულითაც კი. გარდაცვლილს პატივისცემით და შიშით ეპყრობოდნენ, რადგან ითვლებოდა, რომ სიკვდილის მომენტში მხოლოდ სული ტოვებდა ადამიანის სხეულს. (ჰენკი), ხოლო სული (სიელო) ცოტა ხანს სხეულთან დარჩა და ცოცხალის სიტყვები ესმოდა.

მიცვალებულებს ჩვეულებრივ მესამე დღეს კრძალავდნენ სამრევლო ლუთერანულ სასაფლაოებზე მოძღვრის თანდასწრებით. ლუთერანული დაკრძალვის ძირითადი პრინციპი მისი ანონიმურობაა, რადგან საფლავი არის სხეულის ჭურვის სამარხი, რომელმაც სული დაკარგა თავისი პირადი გამოვლინებებით და ერთადერთი საფლავის ნიშანი უნდა იყოს ოთხქიმიანი ჯვარი სახელებისა და თარიღების მითითების გარეშე. მაგრამ XIX-XX საუკუნეების მიჯნაზე. ინგრიაში გავრცელდა სხვადასხვა ფორმის საოცრად ლამაზი ყალბი რკინის ჯვრები; მათი ნახვა ჯერ კიდევ შეიძლება ძველ ფინურ სამრევლო სასაფლაოებზე კელტოში, ტუუტარისა და იარვისაარიში. ამავდროულად, დასავლეთ ინგრიაში, ნარვუსის სამრევლოში, ტრადიციულ ხის ჯვრებს მიენიჭათ ინდივიდუალური მახასიათებლები „სახლის ნიშნების“ (მფლობელობის გრაფიკული ნიშნები) და გარდაცვალების თარიღის მითითებით. ხოლო ცენტრალურ ინგრიაში (განსაკუთრებით კუპანიცას სამრევლოში) ზოგჯერ ხის ტოტებისაგან და ტოტებისგან დამზადებულ უჩვეულო ჯვრებს ათავსებდნენ საფლავებზე.

კალენდარი და პოპულარული არდადეგები

ინგრიან ფინელების ხალხურ კალენდარში შეგიძლიათ იპოვოთ უძველესი ჯადოსნური წარმართული ნიშნები, კათოლიკური კალენდრის ექო, რომელიც ოდესღაც ფინეთში გამოიყენებოდა და ლუთერანული რწმენის მკაცრი ნორმები, რომლებმაც მოიცვა ჩრდილოეთის ქვეყნები მე-16 საუკუნეში. მასში თვალსაჩინოა მართლმადიდებელი მეზობლების – რუსების, იჟორებისა და ვოდიანების გავლენაც.

დრო ითვლიდა თვეებითა და კვირებით, მაგრამ ინგრიან ფინის ყოველწლიურ ცხოვრებაში მთავარი „დამხმარე პუნქტები“ იყო არდადეგები. მათთან იყო მიბმული საველე და საყოფაცხოვრებო საქმის დასაწყისი, მომავალი ამინდი და ცხოვრებაც კი მათ მიერ იყო განსაზღვრული. დღესასწაულები წელიწადს გარკვეულ პერიოდებად ყოფდნენ, რაც სიცხადეს, სიცხადეს და კანონზომიერებას ანიჭებდა არსებობას.

ადვილი იყო წლიური შეკვეთის დამახსოვრება, არდადეგების დათვლა და თვეების მიხედვით, როგორც ამას აკეთებდნენ ოდესღაც გუბანიცას სამრევლოში:

Joulust kuu Puavalii,

პუავალისტი კუ მატი,

Matist kuu Muarujaa,

Muarijast kuu Jyrkii,

იურისტი kuu juhanuksee,

Juhanuksest kuu Iiliaa,

იილიასტი კუ ჯუაკოპიი…

შობის თვიდან პავლეს ჩათვლით,

პავლიდან ერთი თვე მათეამდე,

მათედან ერთი თვე მარიამამდე,

მარიამის თვიდან გიორგობამდე,

იურიევიდან ერთი თვე იუჰანუსამდე,

იუჰანუსიდან ერთი თვე ილიამდე,

ილიადან ერთი თვე იაკობამდე...

მოკლედ ვისაუბრებთ მხოლოდ ინგრიან ფინელების მთავარ დღესასწაულებზე კალენდარული თანმიმდევრობით.

იანვარი

იანვარი ასევე ცნობილია ინგრიაში ჩვეულებრივი ფინური სახელით "ღერძული თვე" ( ტამიკუუ), მას ასევე უწოდეს "პირველი ძირითადი თვე" ( ensimmä ინენ სიდä nkuu) და "ზამთრის დღესასწაული" ( ტალვიპიჰä ინკუუ) .

ახალი წელი (1.01)

ფინელებს დიდი ხნის საეკლესიო ტრადიცია აქვთ, რომ წლის დასაწყისი პირველი იანვრიდან ითვლიან. ფინეთის ეკლესიებში ახალი წლის აღნიშვნა ჯერ კიდევ 1224 წელს დაიწყო. მაგრამ ინგრიის სოფლებში უძველესი წარმართული რწმენები ინტეგრირებული იყო ამ საეკლესიო დღესასწაულში. ამრიგად, ითვლებოდა, რომ ახალი წლის პირველი მოქმედებები განსაზღვრავს წელს და პირველი ახალი წლის დღე არის მოდელი მთელი მომდევნო წლისთვის. ამ დღის ყოველი მოძრაობა, ყოველი სიტყვა წყვეტს სხვა შესაძლებლობებს, ამცირებს არჩევანს და ქმნის სტაბილურ წესრიგს. ამიტომ მნიშვნელოვანი იყო საყოფაცხოვრებო სამუშაოს წესრიგის მკაცრად დაცვა, სიტყვით თავშეკავებული და ოჯახის წევრებისა და მეზობლების მიმართ მეგობრული დამოკიდებულება.

და, რა თქმა უნდა, როგორც ყველა მნიშვნელოვან დღესასწაულზე, საახალწლო ღამეს გოგონები ყოველთვის ბედავდნენ. როგორც რუსულ სახლებში, ფინელი ქალები ასხამდნენ თუნუქებს და ცნეს თავიანთი მომავალი მიღებული ფიგურებით, ხოლო ყველაზე მამაცები საქმროს ბნელ ოთახში სანთლის შუქზე ეძებდნენ სარკეში. თუ გოგონას სიზმარში საქმროს ნახვის იმედი ჰქონდა, მაშინ ასანთებისგან ჭაბურღილის ჩარჩოს აკეთებდა, რომელსაც ბალიშის ქვეშ მალავდა: სიზმარში მომავალი საქმრო აუცილებლად გამოჩნდებოდა ჭასთან ცხენის დასარწყავად.

ასევე იყო "საშინელი" ბედისწერა: ხალხი გზაჯვარედინზე "მოსმენისთვის" მიდიოდა - ბოლოს და ბოლოს, სწორედ იქ იკრიბებოდა სულები ახალი წლისა და აღდგომის დროს და იუჰანუსის ზაფხულის არდადეგების წინა დღეს. მაგრამ მანამდე ისინი დარწმუნდნენ, რომ გარშემო წრე შემოხაზეს, რათა ბოროტმა ძალებმა არ შეხებოდნენ ადამიანს. ასეთ წრეში დგანან ისინი დიდხანს უსმენდნენ მოახლოებული მოვლენის ნიშნებს. თუ ურმის ბზარი ან ღრიალი ისმოდა, ეს ნიშნავდა კარგ მოსავლის წელს, ხოლო ცაცხვის თხრილის ხმა ცუდი მოსავლის ნიშანი იყო. მუსიკა ქორწილს უწინასწარმეტყველებდა, დაფების ხმა სიკვდილს ნიშნავდა.

ბოროტი სულები აქტიურები და ძლიერები იყვნენ, განსაკუთრებით შობიდან ნათლისღებამდე, მაგრამ მათ ვერ შეაღწიეს "მონათლული" ფანჯრებიდან და კარებიდან. ამიტომ, მფლობელები კარებსა და ფანჯრებზე ჯვრის ნიშნებს აკეთებდნენ, როგორც წესი, ნახშირით ან ცარცით. ხოლო დასავლეთ ინგრიაში, ყოველ დღესასწაულზე, სახლს სხვადასხვა გზით „მონათლავდნენ“: შობას - ცარცით, ახალ წელს - ნახშირით და ნათლისღებაზე - დანით. ჯვრის ნიშნებით იყო დაცული ეზოც და ბეღელიც.

ყველა ახალი წლის დილის დადგომას ელოდა და კარს ათვალიერებდა, რადგან სახლში ჯერ მამრი სტუმარი რომ შემოვიდოდა, მაშინ პირუტყვის დიდი შთამომავლობა იქნებოდა, მაგრამ ქალის მოსვლას ყოველთვის უბედურება მოჰქონდა.

ახალი წლის დილას ეკლესიაში უნდა წავსულიყავით, სახლისკენ მიმავალ გზაზე ცხენებით რბოლაზე დავდიოდით, რომ წელს ყველა სამუშაო დროულად დასრულებულიყო. მათ სჯეროდათ, რომ ყველაზე სწრაფი მხედარი ყველაფერში პირველი იქნებოდა მთელი წლის განმავლობაში.

ახალ წელს ჩვეულებრივ ოჯახთან ერთად ატარებდნენ. ამ დღეს სუფრაზე ყველაფერი საუკეთესო დადგა: შემწვარი ხორცისა და ქაშაყის სალათი, ჟელე, ხორცის ან სოკოს წვნიანი, სხვადასხვა სახეობის თევზი, კენკრის კომპოტი და მოცვის ჟელე. აცხობდნენ კომბოსტოს, სოკოს, სტაფილოსა და კენკრის ღვეზელებს, უყვარდათ ღვეზელები კვერცხით და ბრინჯით და ჩიზქეიქები ჯემით. ამ დღეებში ბევრი სიამოვნება უნდა ყოფილიყო, რადგან თუ სუფრაზე საჭმელი არდადეგების დასრულებამდე ამოიწურებოდა, ეს იმას ნიშნავდა, რომ სიღარიბე შემოვიდოდა სახლში. საღამოს ახალგაზრდები შეიკრიბნენ საცეკვაოდ და სათამაშოდ, განსაკუთრებით უპირატესობას ანიჭებდნენ გირაოს თამაშს (ფორფეიტს), უსინათლოთა ბაფთებს და მრგვალ ცეკვებს.

ნათლისღება (6.01)

ფინელ ლუთერანებს აქვთ ნათლობა ( ლოპიაინენ) საეკლესიო დღესასწაული იყო. მაგრამ თითქმის ყველა ფინურ სოფელს ჰქონდა თავისი ხალხური ადათ-წესები, რომლებიც დაკავშირებულია ამ დღესთან. ინგრიაში მართლმადიდებლებს ამ დღეს წყლის კურთხევა ჰქონდათ და ფინელებს ხშირად ნახავდით რელიგიურ მსვლელობებში.

დასავლეთ ინგრიის სოფლებში, სადაც უძველესი წეს-ჩვეულებები დიდი ხნის განმავლობაში იყო შემონახული, ახალგაზრდა გოგონები ნათლისღებაზე სხვადასხვა გზით ცდილობდნენ გაერკვიათ მათი ბედი. ნათლისღების ღამეს გოგოები გზაჯვარედინზე ყვიროდნენ: "გაიგონე შენი საყვარელის ხმა, ყეფა, ყეფა, სიმამრის ძაღლო!" რომელი მხრიდანაც არ უნდა გაისმა ხმა ან ძაღლი ყეფს, გოგონას ცოლად წაიყვანენ. ასეც გამოიცნეს: ნათლისღების საღამოს გოგოებმა მარცვლეული აიღეს და მიწაზე დაასხეს. იმდენი გოგო იყო, ამდენი მარცვლეულის გროვა გააკეთეს და მერე მამალი მოიტანეს. ვის თაიგულს უკრავს მამალი პირველი, ის გოგო პირველი გათხოვდება.

შეიძლება ასე გამოიცნოთ: ნათლისღების წინა დღეს საღამოს იატაკი გაწმინდეთ, ნაგავი მოაგროვეთ ნაგავში, შიშველი ფეხებით გაიქეცით გზაჯვარედინზე, ხოლო თუ გზაჯვარედინზე არ არის, მაშინ გზის დასაწყისში. მერე ნაგავი მიწაზე უნდა დაეყარა, ზედ დადგე და მოუსმინო: საიდან იყეფებენ ძაღლები, საიდან მოვლენ მაჭანკლები, რომელი მხრიდან დარეკავს ზარები, წაგიყვანენ ცოლად.

თებერვალი

ამ თვეს სხვადასხვა სახელი ჰქონდა: "მარგალიტის თვე" ( ჰელმიკუუ), "მეორე ძირითადი თვე" ( ტოინენი სიდä nkuu), "სანთლის თვე" ( კიინელკუუ- ითვლება, რომ ეს სახელი ესტონური ხალხური კალენდრიდან არის ნასესხები). ჩვეულებრივ, მასლენიცას ზეიმი თებერვალში დაეცა.

მასლენიცა

ამ დღესასწაულს მკაცრი თარიღი არ ჰქონდა და აღდგომამდე 40 დღით ადრე აღინიშნა. ამ დღესასწაულის ფინური სახელია ლასკიაინენი) მომდინარეობს სიტყვიდან ლასკეა- "ჩასვლა." ფინელი მკვლევარების აზრით, ეს დაკავშირებულია მარხვაში „ჩაღრმავების“ იდეასთან (ბოლოს და ბოლოს, ფინეთის კათოლიციზმის დროს, აღდგომის წინა მარხვა ამ დღეს იწყებოდა) და აღდგომამ მიიღო ფინური სახელი. გვää სიä ინენ, რაც ნიშნავს „გასვლას“ (მარხვიდან).

ხალხურ კალენდარში მასლენიცა ასოცირდება ქალთა შრომასთან და დღესასწაული ითვლებოდა "ქალთა". დღის პირველ ნახევარში ყველა მუშაობდა, მაგრამ ძაფების გამოყენება და ტრიალი აკრძალული იყო, თორემ, როგორც ამბობენ, ზაფხულში ბევრი ცუდი რამ მოხდებოდა: ან ცხვარი დაავადდებოდა, ან ძროხები ატკინებდნენ. ფეხები, გველები და ბუზები შეაწუხებდნენ და შესაძლოა ჭექა-ქუხილი იყოს.

ამ დღეს იატაკი ბევრჯერ გაიწმინდა და ნაგავი შორს წაიყვანეს, რადგან სჯეროდათ, რომ მაშინ მინდვრები სარეველებისგან გაწმენდილი იქნებოდა. ისინი ცდილობდნენ საოჯახო საქმეების ადრე დასრულებას - ”მაშინ ზაფხულის სამუშაო სწრაფად და დროულად წავა”. შემდეგ ყველანი აბანოში წავიდნენ და ადრე სადილზე დაჯდნენ. აკრძალული იყო ჭამის დროს საუბარი, თორემ „ზაფხულში მწერები გაწამებენ“. მასლენიცაზე ყოველთვის ხორცს მიირთმევდნენ გამონათქვამის მიხედვით: „შობაზე უნდა დალიო, მაგრამ მასლენიცაზე ხორცი ჭამე“. ბევრი საჭმელი უნდა ყოფილიყო, რომ სუფრა მთელი დღე ცარიელი არ ყოფილიყო და თქვეს: „მაგიდები სავსე იყოს მთელი წელი, როგორც დღეს!“ და თავად კერძები ცხიმიანი უნდა ყოფილიყო: „რაც უფრო აბრწყინდება ქონი თითებსა და პირზე, მით მეტ ხორცს გასუქდება ღორი ზაფხულში, ძროხები უკეთესად იწველიან და რაც უფრო მეტ კარაქს ადუღებენ დიასახლისები“. სუფრაზე ერთ-ერთი მთავარი კერძი იყო მოხარშული ღორის ფეხები, მაგრამ ჭამის შემდეგ დარჩენილი ძვლები აუცილებლად წაიღეს ტყეში და დამარხეს ხეების ქვეშ, სჯეროდათ, რომ მაშინ სელი კარგად გაიზრდებოდა. შესაძლოა, ეს ჩვეულება ავლენს უძველესი ხეების თაყვანისცემის თვისებებს და მათ მსხვერპლშეწირვას.

მასლენიცაზე მთავარი გასართობი იყო შუადღისას მთიდან თხილამურებით სრიალი. გორვა, მდიდარი მოსავალი და "განსაკუთრებით მაღალი" სელის ზრდა - ყველაფერი ერთმანეთში იყო გადაჯაჭვული ინგერმანლანდიაში მასლენიცას დღესასწაულზე. კელტოს სამრევლოში სეირნობისას ისინი ყვიროდნენ: "ჰეი, ჰეი, ჰეი, გრძელი, თეთრი, ძლიერი სელი და ძლიერი თეთრეული, ასეთი მაღალი სელი, როგორც ეს მთა!" (101). და ფინელებმა დასავლეთის სოფელ კალივიერიდან წამოიძახეს: "გაახვიე, გაახვიე, მასლენიცა!" მაღალი სელის მოძრავი, მოკლე სელის მძინარე, პატარა სელის ზის სკამზე! ვინც სასეირნოდ არ მოვა, მისი სელი დასველდება და მიწაზე დაიხარებს!” ისინი ასევე დადიოდნენ ციგაზე და გაყინეს წყალი ძველ საცერში, რათა სწრაფად და მხიარულად დაეშვათ მთიდან.

არქაული ქალის ნაყოფიერების მაგია ძლიერი იყო ამ დღეებში. ჩრდილოეთ ინგრიაში, მიიკკულაისის სამრევლოში, მასლენიცას ზეიმობდნენ უძველესი წეს-ჩვეულებების მიხედვით, მთებზე "შიშველი ფსკერებით" ჩასვლას, რათა სელის "დამშობიარობის ძალა" გადაეცა. ცენტრალურ ინგრიაში კი ქალები, აბანოს მონახულების შემდეგ, მთიდან შიშველი ჩამოდიოდნენ ცოცხით თავზე, თუ კარგი მაღალი სელის სურდათ.

მთიდან ჩამოსვლისას მათ სახლს კიდევ ერთი მდიდარი მოსავალი უსურვეს: "ჭვავი გადიდდეს, როგორც ვერძის რქები!" ქერი კი ნაძვის გირჩებს ჰგავს! ცხვარი კი ბუმბულივით მატყლი იქნება! და ძროხებს რძე მიედინოს!”

იქ, სადაც ბორცვები არ იყო (და კიდევ სად იყვნენ!), ცხენებით მიდიოდნენ მეზობელ სოფლებში, იხდიდნენ ცხენსა და მემანქანეს სამუშაოს. და ამიტომ ბევრგან ამ დღეს ეწოდა "დიდი ცხენოსნობის დღე". ცხენის აღკაზმულობა ფერადი ქაღალდითა და ჩალით იყო მორთული, უნაგირზე კი დიდი ჩალის თოჯინა „სუტარი“ იყო მიბმული, თითქოს ცხენს აძრობდა. გაჩინას მახლობლად, მთელ მასლენიცაში მათ თან წაიღეს ჩალა „მასლენიცა ბაბუა“ და პოკერი მოხატული ლენტებით. ცხენის მიყოლებით მრავალი ჩირი იყო მიბმული, სადაც ხანდაზმული ადამიანებიც ისხდნენ, მაგრამ, როგორც წესი, გოგონები და ბიჭები იკრიბებოდნენ სხვადასხვა საჭეებში. ცხენოსნობისას გოგონები მღეროდნენ ციგურების სიმღერებს, რომლებშიც ადიდებდნენ კაბინას, ცხენს, ყველა ახალგაზრდას და მათ მშობლიურ ადგილს. შემთხვევითი არ არის, რომ დასავლეთ ინგრიაში თქვეს: ”ვინც არ მღერის მასლენიცაში, არ იმღერებს ზაფხულში”.

ზამთარში, განსაკუთრებით მართლმადიდებლური მასლენიცას კვირის განმავლობაში, ინგრიან ფინელები ქალაქებში წავიდნენ ტაქსის მძღოლად სამუშაოდ, სადაც ისინი ცნობილი იყვნენ "ვეიკას" სახელით (ფინურიდან. ვეიკო- ძმა). ცხენს სადღესასწაულო ციგაზე აკრავდნენ, ყელზე ზარებს აკრავდნენ, აღკაზმულობას ულამაზესი ქაღალდით ამშვენებდნენ, მშვილდზე ან უნაგირზე ჩალისგან დამზადებულ თოჯინას ამაგრებდნენ. ასეთ ჩალის „სუტარზე“ მღეროდნენ:

"უფალი ზის რკალზე, საყვარელი ლილვებზე, მიდის ქალაქის ლენტებით..."

ხუთი კაპიკით შეიძლება გაიქცე არა მარტო პეტერბურგის ქუჩებში, არამედ ნევის ყინულის გასწვრივ და წასულიყო ცარსკოე სელოში, გაჩინასა და პეტერჰოფში. Wake riding დასრულდა პირველი მსოფლიო ომის დასაწყისში, როდესაც ომში წაიყვანეს როგორც კაცები, ასევე ცხენები.

მარტი

მთავარი სახელი მარტი ( მალისკუუ- დედამიწის თვე) მიღებული იმიტომ, რომ ამ დროს დედამიწა თოვლის ქვეშ ჩნდება: "მარტი ხსნის დედამიწას", "მარტი აჩვენებს დედამიწას და ავსებს ნაკადულებს") (137).. თვის სხვა სახელები ინგერმანლანდიაში - ჰანკიკუუ(აწმყოს თვე) (135) და გვä ლვიკუუ(თვეში გალღობა) (1360.

მარიამობის დღე (25.03)

ხარება ( მარიან გვä ivä ფინურად ინგრიას ეძახდნენ წითელ მარიამს ( პუნა-მაარია). ამასთან, ყოველთვის ყურადღებას აქცევდნენ ამინდს: „თუ მარიამს დედამიწა არ გამოჩნდა, გიორგობაზე ზაფხული არ მოვა“. სკვორიცას სამრევლოში სჯეროდათ, რომ „როგორც მარიამს სახურავზე, შემდეგ გიორგობაზე მიწაზე“, ხოლო ნარვუსის მრევლს მდინარე ლუგაზე ამბობდნენ: „თუ წითელ მარიამზე დათბობა იქნება, მაშინ. წელიწადი კენკროვანი იქნება“. მარიამზე გოგონები ზრუნავდნენ თავიანთ სილამაზეზე და მიირთმევდნენ წინა შემოდგომაზე მარიამზე შეგროვებულ მოცვი და სხვა წითელ კენკრას, რათა მათი ლოყები წითლად დარჩენილიყო მთელი წლის განმავლობაში.

აღდგომა

ფინურად დღესასწაულის სახელია გვää სიä ინენსიტყვიდან მოდის გვää ქä , რაც ნიშნავს მარხვისგან, ცოდვისა და სიკვდილისგან წასვლის ან განთავისუფლების აქტს. აღდგომას მკაცრი თარიღი არ აქვს და ჩვეულებრივ აპრილში აღინიშნება. აღდგომის პერიოდი გრძელდებოდა 8 დღე და იწყებოდა ბზობის ან ბზობის შაბათს, რასაც მოჰყვებოდა წმინდა კვირა. პიინავიიკკო- ტანჯვის კვირა), როცა ხმაურიანი ვერაფერი გააკეთე ან ბასრი საგნების გამოყენება. ითვლებოდა, რომ ამ დროს მიცვალებულთა სულები მოძრაობენ ადამიანების გარშემო, იღებენ მათთვის შეთავაზებულ საკვებს და აძლევენ ნიშნებს მომავალ მოვლენებზე.

პირველი დღე ბზობის კვირა იყო ( პალმუსუნუნთაი). ტირიფის ტოტებს წითელი ქერქით წინასწარ აგროვებდნენ და წყალში ათავსებდნენ ისე, რომ ფოთლები გამოჩენილიყო. ტოტებზე დამაგრებული იყო ქსოვილის მრავალფერადი ნამსხვრევები, ქაღალდის ყვავილები და კარამელის სახვევები, დაემატა ღეროს ღეროები და ღვიის ტოტები („გამწვანებისთვის“). „გაწვევას“ უკავშირდება ბოროტი სულების განწმენდისა და განდევნის იდეა, ამიტომ ჯერ საკუთარი თავი აიყვანა, შემდეგ ოჯახის წევრები და ცხოველები. მნიშვნელოვანი იყო ადრეული რეკრუტირება, გათენებამდე, როცა ბოროტი ძალები იწყებდნენ მოძრაობას, ამიტომ ხშირად დამსაქმებლები მძინარეებს მოულოდნელად იჭერდნენ.

Ingermanland-ში იყო პალმის თაიგულის ჩუქების ჩვეულება და მფლობელები ასეთ „საჩუქრებს“ კარის ჩარჩოს მიღმა ან საკეტებს შორის ათავსებდნენ. ითვლებოდა, რომ ეს ტირიფები პირუტყვს ჯანმრთელობას აძლევდნენ და ფერმას იცავდნენ, ამიტომ გიორგობის დღეს (პირველი საძოვრების დღეს) მათ ცხოველების საძოვრებზე გასაყვანად იყენებდნენ. ამის შემდეგ ტოტებს წყალში აგდებდნენ ან მინდორში მიჰქონდათ და „გასასვლელად“ რგავდნენ, რაც აუმჯობესებდა სელის ზრდას.

რეკრუტირების დროს მათ მღეროდნენ სიმღერები, რომლებშიც უსურვებდნენ ჯანმრთელობას და სიმდიდრეს, პირუტყვის კეთილდღეობას და კარგ მოსავალს:

კუი მონტა ურპაა,

ნიი მონტა უტიი,

კუი მონტა ვარპაა,

ნიი მონტა ვასიკაა,

Kui monta lehteä,

Nii Monta Lehmää,

კუი მონტა ოქსაა,

ახლავე!

კუინ მონტა ოქსაა,

Niin mont orrii.

რამდენი ტირიფი

ამდენი ბატკანი

რამდენი ყლორტი

ამდენი ხბო.

ამდენი ფოთოლი.

ამდენი ძროხა.

ამდენი ფილიალი.

ამდენი ბედნიერება.

რამდენი ფილიალი

ამდენი ჯიხვი.

საპასუხო საჩუქრად სთხოვეს კუოსტია(საჩუქრები) - ღვეზელის ნაჭერი, კოვზი კარაქი, ზოგჯერ ფული. და ერთი კვირის შემდეგ, აღდგომის კვირას, ბავშვები დადიოდნენ სახლიდან სახლში, სადაც აგროვებდნენ და აგროვებდნენ საჩუქრებს.

აღდგომის ხუთშაბათი ( კიირატორსტაი) იყო ცოდვისა და ყოველივე ცუდისგან განწმენდის დღე. ფინელების აზრით , კირა- რაღაც ბოროტი ძალა, ეზოში მცხოვრები არსება და იმ დღეს ტყეში უნდა გაძევებულიყო. მაგრამ მკვლევარები თვლიან, რომ ეს სიტყვა მომდინარეობს ძველი შვედური სახელიდან ამ დღისთვის - სკირსლაპუორდაგერ(განწმენდა, სუფთა ხუთშაბათი). ფინელმა გლეხებმა გადახედეს ამ დღესასწაულს და მის გაუგებარ სახელს. „კიირა“ სახლს სამჯერ შემოავლეს, ცარცით ან თიხით ოთახების ყველა კარზე წრე გაკეთეს, ცენტრში კი ჯვარი. მათ სჯეროდათ, რომ ასეთი ქმედებების დასრულების შემდეგ, ბოროტი ძალები წავიდოდნენ და ზაფხულში ეზოში გველები არ გამოჩნდებოდნენ. ამ ხუთშაბათს შეუძლებელი იყო ბრუნვასთან დაკავშირებული რაიმე სამუშაოს შესრულება - შეუძლებელი იყო ცოცხების დაწნვა და ქსოვა.

აღდგომის პარასკევს ( პიტკიä პერჯანტაი) აკრძალული იყო ნებისმიერი სამუშაო. ეკლესიაში წავედით, მაგრამ ვერ ვესტუმრეთ. ითვლებოდა, რომ ეს იყო პარასკევი და შაბათი ( ლანკალაუანტაი) - წელიწადის ყველაზე ცუდი დღეები, როდესაც ყველა ბოროტი ძალა მოძრაობს, ხოლო იესო ჯერ კიდევ საფლავში სძინავს და ვერავის დაიცავს. გარდა ამისა, ჯადოქრები და ბოროტი სულები იწყებენ სიარულს და ფრენას მთელს მსოფლიოში, რაც ზიანს აყენებს. ისევე, როგორც შობა-ახალი წლის დროს, კარ-ფანჯრის ღიობებს იცავდნენ მათგან ჯვრის ნიშნების დადგმით და შენობების, ცხოველების და მაცხოვრებლების კურთხევით. ამ დღეებში, თავად დიასახლისებს შეუძლიათ მიმართონ ჯადოსნურ მოქმედებებს თავიანთი სიმდიდრის გასაზრდელად, განსაკუთრებით მესაქონლეობაში, ამიტომ ისინი ყველაზე ხშირად ახდენენ შელოცვებს მეზობელ ძროხებსა და ცხვრებზე. მეორე დღის დილით კი, უყურადღებო მეპატრონეებს შეეძლოთ სხვისი ჯადოქრობის კვალი ეპოვათ თავიანთ ბეღელში - ცხვრისგან გაპარსული მატყლი, ძროხებისგან კანის მოჭრილი ან დამწვარი ნაჭრები (შემდეგ ჯადოქრები მეზობლებმა ლურსმნებით მიამაგრეს მათ ღეროების ძირში. სხვისი ბედი აიღე).

აღდგომის შაბათს ინგრიან დიასახლისებს წინასადღესასწაულო სამუშაოები ჰქონდათ. ამ დროს მარაგი უკვე იწურებოდა და სადღესასწაულო სუფრა მდიდარ კერძებს მოითხოვდა. სააღდგომოდ განსაკუთრებით გემრიელი იყო ბრინჯის მარცვლეულით დაფარული ხორბლის ღვეზელები, ხაჭო ან „ძლიერი რძე“ (ღუმელში გამომცხვარი მაწონი). ამ "ძლიერ რძეს" ხშირად მიირთმევდნენ რძესთან და შაქართან ერთად. სააღდგომო სუფრისთვის დამარილებულ რძესაც ამზადებდნენ, არაჟნითა და მარილით ურევდნენ - კარაქისა და ყველის ნაცვლად პურთან, კარტოფილთან ან ბლინით მიირთმევდნენ. კვერცხის კარაქი და ფერადი ქათმის კვერცხები ასევე სავალდებულო სააღდგომო საკვები იყო ინგრიან სოფლებში. კვერცხებს ყველაზე ხშირად ღებავდნენ ხახვის კანით ან ცოცხის ფოთლებით.

და ბოლოს, ბოლოს დადგა აღდგომის კვირა. დილით წმინდა ამინდი საუბრობდა მარცვლეულისა და კენკრის მომავალ კარგ მოსავალზე. თუ მზე ღრუბლებში იყო, მაშინ ისინი ელოდნენ, რომ ყინვა გაანადგურებს ყვავილებს და კენკრას, ზაფხული კი წვიმიანი იქნებოდა. და თუ წვიმდა, მაშინ ყველა ელოდა ცივ ზაფხულს. დიდი ხნის განმავლობაში ინგრიაში შენარჩუნებული იყო უძველესი ჩვეულება, როდესაც აღდგომის დილას ხალხი იკრიბებოდა მზის ამოსვლის საყურებლად და ამბობდნენ, რომ "ის სიხარულით ცეკვავს". მაშინ ყველა აუცილებლად წავიდა ეკლესიაში სადღესასწაულო წირვაზე და ეკლესია იმ დღეს ძლივს იტევდა ყველა ახლომდებარე სოფლის მცხოვრებლებს.

აღდგომის დილას, ეკლესიის შემდეგ ბავშვები საჩუქრების მისაღებად წავიდნენ. ქოხში შესულები ერთმანეთს მიესალმნენ, აღდგომა მიულოცეს და გამოაცხადეს: საჩუქრების ასაღებად მოვედით.

სახლებში ყველაფერი უკვე მომზადებული იყო და საპატიო საქმე იყო იმის მიცემა, რაც რეკრუტერებმა ერთი კვირის წინ მოითხოვეს: კვერცხი, ნამცხვრები, ტკბილეული, ხილი თუ ფული.

აღდგომას კოცონი დაანთეს და საქანელებზე ქანაობა დაიწყეს. კოცონი ( კოკო, pyhä ვალკეა) - ძველი წინაქრისტიანული ტრადიცია. ჩვეულებრივ, აღდგომის წინა დღეს აშენებდნენ მაღალ ადგილებში, მინდვრებთან, საძოვრებზე პირუტყვისთვის და ჩვეულებრივ საქანელ ადგილებზე. მათ სჯეროდათ, რომ ცეცხლის დანთება განდევნის ცუდ ძალებს და იცავს ადამიანებს. ინგერმანლენდს ჰქონდა თავისი „ბორბალი“ ცეცხლი, სადაც ძველ ბოძზე მიმაგრებული ძველი ტარიანი ურმის ბორბალი (ზოგჯერ ტარის ლულა) იყო მიმაგრებული და ანთებული და ის დიდხანს იწვოდა, როგორც „ღამის მზე“.

ინგრიან სოფლებში სვინგობა დიდი ხანია გავრცელებული იყო. ეს დაიწყო ზუსტად აღდგომაზე და საქანელა ( კეინუჯა, ლიეკუჯა) გაზაფხულისა და ზაფხულის განმავლობაში ახალგაზრდების შეხვედრის ადგილად იქცა. დიდ საქანელაზე, სქელი მორებითა და დიდი ძლიერი დაფებით, 20-მდე გოგონა იჯდა და 4-6 ბიჭი ატრიალებდა მათ დგომისას.

სვინგ სიმღერებს ჩვეულებრივ გოგოები მღეროდნენ და ერთ-ერთი მათგანი იყო წამყვანი მომღერალი ( eissä ლაულუჯა), სხვები კი მღეროდნენ, იღებდნენ ბოლო სიტყვას და იმეორებდნენ სტროფს. ამ გზით შეიძლებოდა ახალი სიმღერების სწავლა. Ingermanland-ში სააღდგომო საქანელებზე მღერიან 60-მდე სვინგის სიმღერა. ასეთი სიმღერების ჩვეული თემა იყო ძმის ან სტუმრის მიერ გაკეთებული საქანელების წარმოშობა, საქანელების ხარისხი და რჩევები საქანელებისთვის, ის ახალგაზრდები, ვინც ვერ ახერხებდნენ საქანელაზე ასვლას, მღეროდნენ „წრეულ სიმღერებს“. (რინკივირსიä ) , ტრიალებენ მრგვალ ცეკვებში და ელოდებიან თავის რიგს.

მე-20 საუკუნის დასაწყისიდან ბოძების საქანელებმა გაქრობა დაიწყეს, თუმცა ზოგიერთ ადგილას ისინი დამონტაჟდა 1940-იან წლებში.

აპრილი

აპრილის ფინური სახელი ( ჰუჰტიკუუ) მომდინარეობს ძველი სიტყვიდან ჰუჰტა(წიწვოვანი ცეცხლი). ინგრიაში ეს თვე ასევე ცნობილია როგორც მაჰლაკუუ (მაჰლა- ხის წვენი).

Jyrki (23.04)

ინგრიაში წმ. გიორგის მიაწერეს წარმატება საგაზაფხულო დარგვაში და მას თაყვანს სცემდნენ როგორც შინაური ცხოველების მფარველს. გიორგობის დღესასწაულზე ( ჯურკი, ირჯö ნ გვä ivä ) ზამთრის შემდეგ პირველად საქონელი საძოვარზე გაიყვანეს. მათ სჯეროდათ, რომ წმინდანის, როგორც ტყის პატრონის, მგლების პირს დახუჭული და პირუტყვის მცველის დაცვა, ვრცელდება მთელი ზაფხულის ძოვებამდე მიკელის ან მარტინის დღემდე.

ჯერ კიდევ ძოვების დაწყებამდე დიასახლისები და მწყემსი ასრულებდნენ სხვადასხვა მაგიურ მოქმედებებს, რომლებიც უნდა დაეცვათ ნახირი უბედური შემთხვევებისა და გარეული ცხოველებისგან.

რკინის საგნები უზრუნველყოფდნენ ყველაზე ძლიერ დაცვას. ამისთვის ჭიშკრებს, ნიჩბებს, პოკერებს, დანებს და სხვა რკინის ნივთებს ათავსებდნენ ჭიშკრისა და კარების ზემოდან ან ქვემოთ, რომლებითაც ცხოველები გარბოდნენ. „წმინდა“ სოფლებს ცხოველების დაცვაც შეეძლოთ და მაგიამ ხელი შეუწყო ნახირის გაზრდას. მე-19 საუკუნის დასაწყისში ისინი წერდნენ: „როდესაც გიორგობის დღეს დილით ძროხებს ქუჩაში გამოჰყავთ, ჯერ სირბილის დროს, პატრონი კბილებს შორის დანას იღებს და ცხოველებს 3-ჯერ უვლის. შემდეგ აიღებს კიდევ ერთ ხეს, მოაჭრის მას ზედა, ათავსებს, ჭიშკარს ან კარს ზედ აყენებს, მტვრიან ტოტებს ამტვრევს და ქვემოდან გამოდევნის ცხოველებს. ზოგიერთი დიასახლისი თავად ადის ჭიშკარს ან კარს და ცხოველებს ფეხებს შორის ქუჩაში გაჰყავს“.

მათ სჯეროდათ, რომ ფისს შეეძლო ცხოველების დაცვა. ასე რომ, ტუროს სამრევლოში, სანამ გაზაფხულზე ძროხას პირველად ძოვდნენ, ფისით შეასხეს მას რქების ძირში, ყელის ძირში და კუდის ქვეშ და თქვეს: „იყავი ისეთივე მწარე, როგორც მწარე. ფისი მწარეა!” ითვლებოდა, რომ გარეული ცხოველები არ შეეხებოდნენ ასეთ "მწარე მხეცს".

ჯერ კიდევ შემოდგომაზე აცხობდნენ წინა წლის მოსავლის მსხვილ „სათესი პურს“, ჯვრის გამოსახულებით, რომელიც მთელი ზამთარი ინახებოდა. გიორგობის დღეს კი წინა მოსავლის მთელი სიმდიდრე და ჯვრის დამცავი ძალა შეიძლებოდა შინაურ ცხოველებზე გადაეცა. ამისთვის დიასახლისები საცერში ასხამდნენ პურს, ზემოდან მარილს და საკმეველს ასხამდნენ, შემდეგ კი ძროხებს აძლევდნენ პურის ნაჭერს.

იურიევსკის წეს-ჩვეულებები ინგრიან ფინელებში ასევე მოიცავდა მწყემსს პირუტყვის გაძევებამდე ან ნახირის სახლში დაბრუნების დროს. მაგრამ ყველაზე ხშირად, ვედრო წყალს ასხამდნენ ნებისმიერს, ვისაც შეხვდებოდნენ, თვლიდნენ, რომ ეს წარმატებას და კეთილდღეობას მოუტანდა.

მაისი

ინგრიაში ამ თვეს თესვის თვესაც უწოდებდნენ ( ტუკოკუუ), და ფოთლების თვე (ლეხთიკუუ) და ელვის თვე ( სალამაკუუ). ჩვეულებრივ, ამაღლება მაისში აღინიშნა.

ამაღლება

ამაღლება ( ჰელატორსტაი) ინგრიან ფინელებს შორის ითვლება ერთ-ერთ ყველაზე მნიშვნელოვან საეკლესიო დღესასწაულად. აღდგომიდან 40 დღის შემდეგ აღინიშნება. ამ დღის სახელი მომდინარეობს ძველი შვედური ენიდან და ნიშნავს "დიდი ხუთშაბათს".

ამაღლებამდე და პეტრეს დღეს შორის (29 ივნისი) დღეები ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო გლეხურ წელს. ეს ის დროა, როდესაც მარცვლეული ყვავილობას იწყებს და ყველას უკიდურესად ეშინოდა ყველანაირი დესტრუქციული ფენომენის, არა მხოლოდ ამინდის, არამედ მკვდრების. საერთოდ, ინგრიაში დიდ ყურადღებას აქცევდნენ მიცვალებულთა თაყვანისცემას. მაგრამ ამ დროს მათ ჩვეულებისამებრ არამშვიდობდნენ მხოლოდ საჭმელ-სასმელის მსხვერპლად შეწირვით, მათ სადღესასწაულო კოცონებითაც ემუქრებოდნენ, თვლიდნენ, რომ მიცვალებულებს ცეცხლის ეშინოდათ. ცეცხლის, რკინისა და წყლის გარდა, წითელი ფერი და ძლიერი ტირილი შეიძლება გამოვიყენოთ თილისმად. და რაც უფრო ახლოვდებოდა ყვავილობის დრო, მით უფრო მატულობდა დაძაბულობა. ამიტომ, ამაღლებიდან გოგონებმა დაიწყეს სიარული წითელ კალთებში და მხრებზე წითელი შარფებით სოფლის ქუჩებსა და მინდვრებში, ხმამაღალი სიმღერების სიმღერა.

სამება

სამება ( helluntai) ტარდება აღდგომიდან 50 დღის შემდეგ 10 მაისიდან 14 ივნისამდე. სამება ინგერმანლანდიაში მნიშვნელოვანი საეკლესიო და ხალხური დღესასწაულია. მას სახელითაც იცნობენ neljätpyhä ტ(მეოთხე არდადეგები) რადგან მისი აღნიშვნა 4 დღე გრძელდებოდა.

სამების წინა დღეს ყველა სახლი საფუძვლიანად გაიწმინდა და ამის შემდეგ აბანოში წავიდნენ. შემთხვევითი არ არის, რომ ფინელი ფოლკლორის შემგროვებლები აღნიშნავდნენ: „ოთახების და ხალხის დასუფთავება და დასუფთავება აქ უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე ზოგადად ფინეთში. როგორც კი რაიმე დღესასწაული მოდის, მაგალითად, სამება, მაშინ ქალები ჩქარობენ ქოხების გასასუფთავებლად და დასაბანად. ისინი შავი ქოხის კედლებს თეთრად აჭრიან დანებით ან სხვა რკინის ნივთებით“.

საეკლესიო წირვის შემდეგ, სოფელში მთავარი საერთო ღონისძიება იყო "წმინდა" კოცონის ანთება ჰელავალკია. ამ ხანძრების უძველესი წარმომავლობა დასტურდება იმით, რომ ისინი ანთებულნი იყვნენ არა ჩვეულებრივი გზით, არამედ სქელი მშრალი ნატეხების ერთმანეთზე შეხებით. სამების კოცონზე ყველა სოფლელი გოგო უნდა მისულიყო და რომც უნდოდათ წასვლას ვერავინ ბედავდა. კოპრინის სამრევლოში ისინი შეიკრიბნენ ცეცხლის გარშემო შემდეგი სიმღერით:

ლä htekää ტ tytö ტ კოკოილი,

Vanhat ämmät valkialle!

ტუოკაა ტულტა ტულესანი,

Kekäleitä kengissänne!

Kuka ei tule tulelle

Eikä vaarra valkialle,

Sille tyttö tehtäköön,

რიკინიä ksi რისკიöö ნ!

შეკრიბეთ გოგოები ცეცხლთან,

ძველი ფული ხანძრებს!

ცეცხლი მოიტანე, როცა მოხვალ,

ცეცხლსასროლი იარაღი თქვენს ფეხსაცმელში!

ვინ არ მოვა შუქზე

არ გარისკავს (მიუახლოვდება) ხანძარს,

დაე, გააჩინონ გოგონა,

გატეხილი მონათლონ!

მუქარა შეიძლება ასე ჟღერდეს: „ბიჭი გააჩინოს და ჭურჭელი გახდეს!“ - სოფლებში ჭურჭლის მუშაობა ხომ ბინძურად და მძიმედ ითვლებოდა.

ბიჭებმა ცეცხლის აგება რომ დაასრულეს, გოგოები სოფლის ქუჩაზე შეიკრიბნენ და სადღესასწაულო ზეიმისთვის ემზადებოდნენ. მათ ხელი აიღეს და შექმნეს "გრძელი წრე" » და ისინი მღეროდნენ გრძელი "კალევალა" სიმღერებს, როდესაც მომღერალი მღეროდა საწყის სტროფს და მთელი გუნდი იმეორებდა ან მთელ სტროფს, ან მხოლოდ ბოლო სიტყვებს. მომღერალმა თქვა: "მოდით, გოგოებო, ღამის ცეცხლთან, ჰოი!" და გუნდმა აიღო: ”აი, აჰა, ღამის ცეცხლს, ჰო-ო!”

ეს იყო მომხიბლავი სანახაობა: ასობით კაშკაშა ჩაცმული გოგონა მოძრაობდა, უნიფორმა, ჩახლეჩილი ტერფები, წამყვანი მომღერლის მკვეთრი, მხიარული ხმა და ძლიერი პოლიფონიური გუნდი! შემთხვევითი არ არის, რომ ფინელი მკვლევარები წერდნენ, რომ მხოლოდ ინგრიაში სამების სიმღერების მოსმენის შემდეგ შეიძლება წარმოიდგინოთ, რა არის სადღესასწაულო "წმინდა ძახილის" ორიგინალური მნიშვნელობა.

როცა გოგოები სახანძრო მოედანზე მივიდნენ, ბიჭებმა ცეცხლი დაანთეს. სამების კოცონზე წვავდნენ ტარიან ბორბლებს, კასრებს და ხის ღეროებს და იქ საჭირო იყო ჩალის „სუტარის“ დაწვა, რომელსაც სხვა სადღესასწაულო კოცონზე არ წვავდნენ. როცა ცეცხლი აინთო, გოგონებმა შეწყვიტეს მრგვალი ცეკვა და სიმღერა შეწყვიტეს და ყველა თვალი ცეცხლზე იყო მიყრდნობილი და ელოდა სუტარის გაჩენას. და როცა, ბოლოს, ცეცხლმა სუტარი მოიცვა, ყველამ ისე ხმამაღლა იყვირა, „ფილტვები რომ აფეთდა“!

ივნისი

ივნისს სხვანაირად ეძახდნენ ინგრიაში: და კესä კუ(ნავარდის თვე) და სუვიკუუ(ზაფხულის თვე) და კილვö კუ(თესვის თვე). ფინელებმა გუბანიციდან ისაუბრეს ივნისის ჩვეულ სამუშაოებზე: ”ზაფხულში სამი ჩქარა: პირველი საგაზაფხულო კულტურების თესვაა, მეორე - ხმაურიანი თივის დამუშავება, მესამე არის ჩვეულებრივი ჭვავის საქმე”. მაგრამ ივნისის ყველაზე მნიშვნელოვანი მოვლენა ყოველთვის იყო იუჰანუსის უძველესი დღესასწაული - ზაფხულის მზედგომის დღე.

იუჰანუსი (24.06)

მიუხედავად იმისა, რომ დღესასწაული ოფიციალურად ითვლებოდა საეკლესიო დღესასწაულად - იოანე ნათლისმცემლის პატივსაცემად, მან მთლიანად შეინარჩუნა წინაქრისტიანული სახე და ეკლესიის გავლენა მხოლოდ მის სახელზე ჩნდება. იუჰანუსი (ჯუჰანა- იოანე). დასავლეთ ინგრიაში ამ დღესასწაულს ეძახდნენ ჯაანი.

იუჰანუსის დროს ყველაფერი მნიშვნელოვანი იყო: მაღალი სადღესასწაულო კოცონი, სიმღერები დილამდე, ბედი მომავლის შესახებ, დაცვა ჯადოქრებისა და ზებუნებრივი არსებებისაგან და საკუთარი საიდუმლო ჯადოქრობა.

სოფლის მთავარი საქმიანობა ამ დღეებში ხანძარი იყო. დღესასწაულის წინა დღეს „კოცონის“ მინდვრებში მაღალ ბოძზე აწიეს კურის კასრი ან ძველი ურმის ბორბალი, სადაც ცოტა ხნის წინ იწვა ამაღლების „წმინდა“ კოცონი. სანაპირო სოფლებში ძველ ნავებს ცეცხლი წაუკიდეს. მაგრამ ძალიან განსაკუთრებული "ფეხის ხანძარი" (სää რი კოკო) ჩრდილოეთ ინგრიაში ააგეს კოცონი. იქ, იუჰანუსამდე ერთი კვირით ადრე, ბიჭებმა და სოფლის მწყემსებმა მიწაში ჩასვეს 4 გრძელი ბოძი, რომელიც ცეცხლის ძირში კვადრატს ქმნიდა. ამ „ფეხებში“ მოთავსებული იყო მშრალი ღეროები და სხვა ნარჩენი ხეები, რომლებიც ქმნიდნენ მაღალ კოშკს, რომელიც მაღლა იწევდა. ცეცხლს ყოველთვის ზემოდან ანთებდნენ, მაგრამ არა ასანთი, არამედ ნახშირით, არყის ქერქით ან ნატეხებით, რომლებიც თან მოჰქონდათ.

ცეცხლი რომ დაიწვა, განაგრძობდნენ ზეიმს, მღეროდნენ, საქანელებზე ქანაობდნენ და ცეკვავდნენ.

წინაქრისტიანული რწმენის თანახმად, ბოროტი სულები და ჯადოქრები იოჰანუსის წინა ღამეს გააქტიურდნენ. მათ სჯეროდათ, რომ ჯადოქრებს შეეძლოთ მატერიალური ნივთების წართმევა და მეზობლების ხარჯზე მოგება. ამიტომ, ყველა ძარღვი და სხვა იარაღები თავდაყირა უნდა დაეყენებინათ მიწაზე, რათა ჯადოქრებს მარცვლეულის იღბალი არ წაერთმიათ. და დიასახლისებმა ბეღლის ფანჯარაში ჩასვეს ხელი, რათა ცუდი დიასახლისები არ მოსულიყვნენ რძის მოსაწველად და თქვეს: „რძე ჩემი მკლავი და არა ჩემი ძროხა“. ამ ღამეს შეიძლება გაიხსენო უძველესი ჯადოქრობაც: ფარულად უნდა გაშიშვლდე და თმა ჩამოგეშალო, დაჯდე კარაქის ღუმელზე და მასში უხილავი კარაქი „ათქვიფო“ - მაშინ ძროხები კარგ რძეს მისცემდნენ მთელი წლის განმავლობაში. და კარაქი კარგი გამოვა.

"წყვილები" იოჰანუსის ღამეს გააქტიურდნენ. "პარა" ერთ-ერთი ყველაზე გავრცელებული მითოლოგიური არსება იყო ინგრიაში. მას ხედავდნენ სხვადასხვა ფორმით: ცეცხლოვანი ბორბალი ან აალებული ბურთი გრძელი წვრილი დამწვარი კუდით, წითელი ლულის მსგავსი და შავი ფერის კატის სახით. იგი მოვიდა, რათა წაეღო იღბალი, სიმდიდრე, მარცვლეული მინდვრებიდან და ბეღლებიდან, რძე, კარაქი და ა.შ. და ამიტომ განასხვავეს ფული, მარცვლეული და რძის „წყვილები“. ის, ვინც საგნებს ნათლავდა, მოერიდა მის მოსვლას. მაგრამ ყველა დიასახლისს შეეძლო შეექმნა "წყვილი" თავისთვის. საჭირო იყო იუჰანუსის ღამეს აბანოში ან ბეღელში წასვლა, თან არყის ქერქი და ოთხი ღერო. "თავი" და "სხეული" მზადდებოდა არყის ქერქისგან, ხოლო "ფეხები" - ღეროებისგან. შემდეგ დიასახლისმა, რომელიც მთლიანად გაიხადა, მიბაძა "დაბადებას", სამჯერ თქვა:

Synny, synny, Parasein, დაბადებული, დაბადებული, პარა,

ვოიტა, მაითო კანტამაან! მოიტანეთ კარაქი და რძე!

ბედის მოყოლა განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი იყო იუჰანუსისთვის და ისინი ცდილობდნენ მიეღოთ ბედნიერება საკუთარი თავისთვის და კეთილდღეობა ოჯახისთვის. დღესასწაულის წინა დღეს მკითხაობა უკვე დაწყებული იყო. დასავლეთ ინგრიაში ასევე აინტერესებდათ მომავალი მოვლენები, როდესაც დღესასწაულამდე აბანოში მიდიოდნენ: „საღამოს ჯაანში დასაბანად რომ მიდიან, ცოცხს ყვავილებს აყრიან და წყალში დებენ და ამ წყლით იბანენ თვალებს. . დაბანის შემდეგ წასვლისას თავზე ცოცხს აგდებენ სახურავზე. სახურავზე კონდახით რომ ამოხვალო, ამბობენ, მერე მოკვდები, ზევით რომ აწია, სიცოცხლეს გააგრძელებ და როცა გვერდით აღმოჩნდება, მერე ავად გახდები. და თუ მდინარეში ჩააგდებ და ფსკერზე წავა, მაშინ მოკვდები, მაგრამ რაც დარჩება წყლის თავზე, მაშინ იცოცხლებ“.

გოგოებმა კი ცოცხის პოზიციით განსაზღვრავდნენ სად დაქორწინდებოდნენ: სადაც ცოცხის ზედა ედო, იქ დაქორწინდებოდნენ.

გოგონებმა 8 ტიპის ყვავილის თაიგულებიც შეაგროვეს, ბალიშის ქვეშ დადეს და სიზმარში მომავალი საქმროს გამოჩენას დაელოდნენ. და მათ, ვისაც დაქორწინება სურდა, შეეძლო შიშველი იწვა ბიჭის სახლის კუთვნილ ჭვავის მინდორში, სანამ ღამის ნამი მათ კანს არ ჩამორეცხავდა. მიზანი იყო საყვარელ ადამიანში სიყვარულის სურვილის გაღვივება, რადგან ის მოგვიანებით ჭამდა ამ მინდვრის პურს. მათ ასევე სჯეროდათ, რომ იუჰანუსის ნამი კანის დაავადებებს კურნავდა და სახეს ალამაზებდა. გზაჯვარედინებზე, სადაც ითვლებოდა, რომ სულები იკრიბებოდნენ, ადამიანები მიდიოდნენ მოსასმენად წინასწარმეტყველური ნიშნებისთვის. რომელი მხრიდანაც რეკდნენ ზარები, გოგონა იქ გათხოვდება. ხოლო „ფეხის“ კოცონის დანთებისას თითოეულმა გოგონამ თავისთვის აირჩია კოცონის ერთ-ერთი „ფეხი“: რომელი ფეხიც პირველი დაეცემა დაწვის შემდეგ, ის გოგონა პირველი გათხოვდება, ხოლო თუ „ფეხი“ ფეხზე დარჩება, მაშინ გოგონა იმ წელს გაუთხოვარი დარჩება.

ივლისი აგვისტო

ივლისი ერქვა ჰეინიä კუ(თივის დამზადების თვე) და აგვისტო - ელოკუუ(სიცოცხლის თვე) ან მä ტä კუ(დამპალი თვე). ამ დროს მთავარი საზრუნავი იყო თივის დამზადება და მოსავლის აღება და ზამთრის ჭვავის თესვა. მაშასადამე, დღესასწაულები არ აღინიშნებოდა; მხოლოდ შერეულ სოფლებში ლუთერან ფინელები შეუერთდნენ მართლმადიდებლებს და აღნიშნავდნენ ელიას (20 ივლისი).

სექტემბერი

ამ თვეს Ingermanland-ში იგივე ერქვა, როგორც მთელ ფინეთში სიისკუუ(შემოდგომის თვე) და სä ნკიკუუ(ნაღვლის თვე), რადგან ამ თვეში მთელი მოსავალი იკრიფებოდა მინდვრებიდან და მხოლოდ ღერო რჩებოდა მინდვრებში. საველე სამუშაოები დასრულდა და ფინელებმა თქვეს: "ტურფოები ორმოებში მიდიან, ქალები სახლებში...".

მიკელინპი ä iv ä (29.9)

მიკელი იყო საერთო და განსაკუთრებით პატივსაცემი დღესასწაული მთელს ინგრიაში. მიკელის დღესასწაულში შემორჩენილია წინა შემოდგომის მსხვერპლშეწირვის კვალი. საუბარია სპეციალურ „მიკელ“ ვერძებზე - მათ გაზაფხულზე ირჩევდნენ, არ ჭრიდნენ და მიირთმევდნენ ფესტივალზე, ადუღებდნენ პირდაპირ მატყლში (ამიტომაც ასეთ ვერძს „მატყლის ბატკსაც“ ეძახდნენ).

ფინეთის ბევრ სოფელში მიკელი იყო ძოვების დასასრული და ამ დღეს მწყემსები თავიანთი საქმის დასრულებას აღნიშნავდნენ. ასე აღწერდნენ ამ დღესასწაულს ჩრდილოეთ ინგრიაში: „მშობლურ სოფელში ფართოდ აღინიშნებოდა მიკელის დღესასწაული. ღვეზელებს აცხობდნენ და ლუდს ადუღებდნენ. ახლობლები და შორიდან მოვიდნენ. ახალგაზრდები მიკელის დღეს მწყემსობდნენ. ისეთი უძველესი წეს-ჩვეულება იყო, რომ მწყემსს გადახდის ხელშეკრულების გაფორმებისას უფასო დღე ეღო და მისი ადგილი სოფლის ახალგაზრდობამ დაიკავა. საღამოს, როცა ძროხები საძოვრიდან გამოიყვანეს და სოფელში დაბრუნდნენ, ბიჭების საუკეთესო დღესასწაული დაიწყო. მერე კარდაკარ დადიოდნენ, უამრავი ვედრო ლუდი და ღვეზელები მოჰქონდათ“.

ოქტომბერი

ოქტომბერი ინგრიაშიც იყო ცნობილი ამ სახელით ლოკაკუუ(ჭუჭყის თვე) და რუოჯაკუუ(კვების თვე).

კატარინანი გვ ä iv ä (24.10)

ოდესღაც ეს დღე იყო ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი დღესასწაული ინგრიაში, რომელიც დაკავშირებული იყო შინაური ცხოველების კეთილდღეობასთან. დღესასწაულისთვის ლუდს განსაკუთრებულად საგულდაგულოდ შერჩეული ინგრედიენტებისგან ამზადებდნენ და თუ ქათმები ახერხებდნენ კატარინას ლუდისთვის ალაოს ერთი მარცვლის გასინჯვას, მაშინ ითვლებოდა, რომ ეს ბედს მოუტანდა. დილით ამზადებდნენ სპეციალურ „კატარინას“ ფაფას, რომლის წყალი დილიდანვე უნდა აეღოთ ჭიდან. ფაფა ბეღელში მიჰქონდათ და ლუდთან ერთად ჯერ პირუტყვს აძლევდნენ, შემდეგ კი ხალხს. ჭამის წინ ყოველთვის ამბობდნენ: „კარგი კატარინა, მშვენიერო კატარინა, მომეცი თეთრი ხბო, კარგი იქნებოდა შავი მყავდეს, ჭრელი კი სასარგებლო იქნება“. პირუტყვში ბედის მოსაპოვებლად ისინიც ასე ლოცულობდნენ: „კარგი კატარინა, მშვენიერო კატარინა, ჭამე კარაქი, ჟელე, ნუ დახოცავთ ჩვენს ძროხებს“.

ვინაიდან წმინდა ეკატერინეს გარდაცვალების მიზეზი მოწამეობრივი ბორბალი იყო, ამ დღეს აკრძალული იყო ფქვილის დაწნვა ან დაფქვა ხელის წისქვილის ქვებზე.

ნოემბერი

მარასკუუ- კუურაკუუ

ამ თვის საერთო ფინური სახელი ( მარასკუუ) მომდინარეობს სიტყვიდან "მკვდარი (დედამიწა)" ან "მიცვალებულთა თვე" მნიშვნელობით. ინგრიაში სახელიც იცოდნენ კურაკუუ(ყინვის თვე).

სიელუჯენპ ä iv ä- პიჰ ä inp ä iv ä (01.11)

ამ სახელით აღნიშნეს ყველა წმინდა მოწამის ხსენების დღე, ხოლო მეორე დღეს - ყოველი სულის დღე. ინგრიაში მიცვალებულთა კულტი დიდხანს გაგრძელდა ლუთერან ფინელებში. ითვლებოდა, რომ შემოდგომაზე, ბნელ სეზონზე, შესაძლებელი იყო მიცვალებულთა დაბრუნება ყოფილ სახლებში და რომ გარდაცვლილებს შეეძლოთ გადაადგილება განსაკუთრებით ღამით, ყველა წმინდანის დღის წინა დღეს. ამიტომ, ეს დრო სიჩუმეში გაატარეს და დღესასწაულის წინა დღეს იატაკზე ჩალა დააყარეს, რომ „სიარულისას ფეხები არ დააკაკუნონ“.

ჯაკოაიკა

ძველი ფინური წელი ნოემბრის ბოლოს დასრულდა, მომდევნო თვეში, ზამთრის თვე, თანამედროვე დეკემბერი, ახალი წელი იწყებოდა. მათ შორის განსაკუთრებული პერიოდი იყო - ჯაკოაიკა(„გაყოფის დრო“), რომელიც სხვადასხვა დროს ტარდებოდა სხვადასხვა ადგილას, აკავშირებდა მას ან რთველის ბოლოს, ან პირუტყვის შემოდგომის დაკვლას. ინგრიაში გაყოფის დრო გაგრძელდა ყველა წმინდანის დღიდან (11/01) წმინდა მარტინის დღესასწაულამდე (11/10), ამ დროისთვის ამინდის მიხედვით გამოიცნეს მთელი მომავალი წლის ამინდი: ამინდი. პირველ დღეს შეესაბამებოდა იანვრის ამინდს, მეორე დღეს - თებერვალს და ა.შ. დაყოფის დრო საშიშად ითვლებოდა - "დაავადებები ყველა მიმართულებით დაფრინავს". და ეს იყო ხელსაყრელი დრო მომავალი მოვლენების შესახებ ბედის სათქმელად. გოგოები ფარულად წავიდნენ ქოხების ფანჯრების ქვეშ „მოსმენად“: რომელი კაცის სახელი სამჯერ გესმით, ამ სახელით საქმრო გეყოლებათ. თუ ოთახიდან ისმოდა გინება, მაშინ შემდგომი ცხოვრება ჩხუბისგან შედგებოდა, მაგრამ თუ სიმღერები ან კარგი სიტყვები ისმოდა, მაშინ მოჰყვებოდა ჰარმონიული ოჯახური ცხოვრება. გოგოებმა ასანთიდან „ჭა“ გააკეთეს და ბალიშის ქვეშ მოათავსეს, იმ იმედით, რომ ნამდვილი საქმრო სიზმარში გამოჩნდებოდა ცხენის დასარწყავად. ბიჭებსაც უკვირდათ: საღამოობით ჭას კეტავდნენ, იმის ვარაუდით, რომ ნამდვილი პატარძალი ღამით სიზმარში მოვიდოდა „გასაღებების წასაღებად“.

გაყოფის დრო იყო ძველი არდადეგების დრო, როდესაც ბევრი მძიმე ყოველდღიური სამუშაო აკრძალული იყო. აკრძალული იყო ტანსაცმლის რეცხვა, ცხვრის გაპარსვა, ტრიალი ან დაკვლა - ითვლებოდა, რომ აკრძალვების დარღვევა შინაურ ცხოველებში დაავადებებს გამოიწვევდა. ეს იყო დასვენების დრო, როცა ნათესავებთან სტუმრობდნენ ან მსუბუქ სამუშაოს აკეთებდნენ სახლში. ამ დღეებში კაცები კარგად ამუშავებდნენ და ქსოვდნენ ბადეებს, ქალები კი - წინდების ქსოვაში. მეზობლებს არაფერი უთხოვიათ, მაგრამ არც სახლიდან აძლევდნენ, რადგან სჯეროდათ, რომ გაცემულის შემცვლელი რაიმე ახალი არ გამოვიდოდა. მოგვიანებით, ეს შეშფოთება ქონების აღების ან იღბლის დაკარგვის შესახებ გადავიდა შობა-ახალი წლის ღამეს, ისევე როგორც მრავალი სხვა ჩვეულება და აკრძალვა.

მარტინი გვ ä iv ä (10.11)

დიდი ხნის განმავლობაში ინგრიაში მარტი ითვლებოდა ისეთივე დიდ დღესასწაულად, როგორც შობა ან ნათლისღება, რადგან ადრე ამ დღეებში ყმებს თავისუფალ დროს აძლევდნენ.

ინგრიაში ბავშვები დახეული ტანსაცმლით დადიოდნენ, როგორც „მათხოვრები მარტი“ კარდაკარ სიმღერებს - მღეროდნენ მარტინის სიმღერებს, ცეკვავდნენ წრეებში და ითხოვდნენ საჭმელს. უფროს მომღერალს ყუთში ქვიშა ედო, რომელიც იატაკზე მიმოფანტა და სახლს პურსა და პირუტყვში წარმატებები უსურვა. ხშირად ოჯახის თითოეულ წევრს რაღაცას უსურვებდნენ: პატრონს – „10 კარგ ცხენს, რომ ყველამ ეტლით იაროს“, დიასახლისს – „პური ხელებით მოზილე, თითებით კარაქი მოზილე და სავსე ბეღლები“. მეპატრონის ვაჟები: „ქვემოდან - მოსიარულე ცხენი, ზემოდან არის საცნობარო ჩაფხუტი“, ხოლო ქალიშვილებისთვის „ბეღლები სავსე ცხვრებით, თითები სავსე ბეჭდებით“. თუ კარალელები სასურველ საჩუქრებს არ მიიღებდნენ, პატრონებს შეეძლოთ უსურვებდნენ უბედურებას ოჯახში, სოფლის მეურნეობაში და მესაქონლეობაში, ან თუნდაც სახლში ხანძარი!

დეკემბერი

და შემდეგ დადგა წლის ბოლო თვე და მის ახალ სახელთან ერთად ჯოულუკუუ(შობის თვე), მან შეინარჩუნა თავისი უძველესი სახელი ინგრიაში ტალვიკუუ (ზამთრის თვე). მე-19 საუკუნეში ინგრიან ფინელებისთვის მთავარი ზამთრის დღესასწაული შობა იყო.

ჯოულუ (25.12)

ლუთერანებში შობა ითვლებოდა წლის უდიდეს დღესასწაულად და მოსალოდნელი იყო როგორც საეკლესიო, ისე საოჯახო დღესასწაული: „მოდი, დღესასწაულო, მოდი, შობა, ქოხები უკვე გაწმენდილია და ტანსაცმელი შეგროვდა“. საშობაოდ მზადება წინასწარ დაიწყო და თავად დღესასწაული 4 დღე გაგრძელდა.

შობის ღამეს აბაზანას აცხელებდნენ და ქოხში საშობაო ჩალა შეჰქონდათ, რომელზეც შობის ღამეს ეძინათ. შობის ღამე ძალიან საშიში იყო: ბევრი ზებუნებრივი არსება, ბოროტი სული და მიცვალებულთა სულები მოძრაობდნენ. მათგან დაცვის სხვადასხვა საშუალება არსებობდა. რკინის ან ბასრი საგნები შეიძლება განთავსდეს კარის ზემოთ (ან ქვეშ). შეგეძლო ღუმელში სანთლები ან ცეცხლი აანთო და მთელი ღამე უყურო, რომ არ გასულიყო. მაგრამ საუკეთესო საშუალება იყო დამცავი მაგიური ნიშნები, რომლებიც დახატული იყო იმ ადგილებზე, რომლებიც დაცვას საჭიროებდა. ყველაზე გავრცელებული ნიშანი იყო ჯვარი, რომელსაც ფისით, ცარცით ან ქვანახშირით ამზადებდნენ ინგერმანლანდისა და იუჰანნუსის თითქმის ყველა სახლის კარებზე და აღდგომის წინა „გრძელ პარასკევს“ და განსაკუთრებით შობას. დღესასწაულის წინა დღეს, პატრონი, ცულის ქამარში ჩასმული, წავიდა ჯვრის ნიშნების გასაკეთებლად ქოხის კარ-ფანჯრების ოთხივე მხარეს, ეზოსა და თავლის ჭიშკარსა და ფანჯრებზე. რაუნდის ბოლოს ცული მაგიდის ქვეშ მოათავსეს.

სიბნელეში ანთებდნენ სანთლებს, კითხულობდნენ საშობაო ტექსტებს სახარებიდან და მღეროდნენ ფსალმუნებს. შემდეგ მოვიდა ვახშამი. საშობაო საჭმელი ძალიან უხვად უნდა ყოფილიყო, შუა დღესასწაულებში თუ ამოიწურა, ეს იმას ნიშნავდა, რომ სიღარიბე შემოვიდოდა სახლში. ტრადიციული საშობაო საკვების მომზადება ყველაზე ხშირად პირუტყვის დაკვლით იწყებოდა. ჩვეულებრივ შობას კლავდნენ ღორს, ზოგჯერ ხბოს ან ვერძს. საშობაო ლუდს და კვასს წინასწარ ადუღებდნენ, ჟელეს ამზადებდნენ და საშობაო ლორს ცხვებდნენ. საშობაო სუფრას მოიცავდა ხორცის ან სოკოს წვნიანი, შემწვარი ხორცი, ჟელე, დამარილებული ქაშაყი და თევზის სხვა მარაგი, ძეხვი, ყველი, მწნილი და სოკო, მოცვის ჟელე და კენკრის ან ხილის კომპოტი. აცხობდნენ ღვეზელებსაც - სტაფილო, კომბოსტო, ბრინჯი კვერცხთან ერთად, კენკრა და ჯემი.

შობის დროს სუფრაზე სპეციალური „ჯვრის“ პური იდგა, რომელზეც ჯვრის ნიშანი იყო გამოსახული. პატრონმა ასეთი პურიდან მხოლოდ ერთი ნაჭერი ამოჭრა საკვებისთვის და თავად პური წაიღო ბეღელში ნათლობისთვის, სადაც ინახებოდა მანამ, სანამ გაზაფხულზე მწყემსი და პირუტყვი მის ნაწილს იღებდნენ პირველი გამგზავრების დღეს. პირუტყვი საძოვარზე და მთესველი თესვის პირველ დღეს.

სადილის შემდეგ დაიწყო თამაშები ჩალის თოჯინასთან ოლკასუტარი. ეს სიტყვა ითარგმნება როგორც „ჩალის მჭედელი“, მაგრამ მკვლევარები თვლიან, რომ ის მომდინარეობს რუსული სიტყვიდან „ბატონო“. ინგრიაში თითოეულ ფინურ სამრევლოს სუუტარის დამზადების საკუთარი ტრადიცია ჰქონდა. ყველაზე ხშირად იღებდნენ ჭვავის ჩალის დიდ მკლავს, შუაზე აბრუნებდნენ, მოსახვევში „თავი“ გააკეთეს და „კისერი“ მჭიდროდ აკრავდნენ სველი ჩალით. შემდეგ „ხელები“ ​​გამოაცალკევეს და შუაში, ქამრის ადგილას შეკრა. ჩვეულებრივ, სამი „ფეხი“ იყო, რათა სუტარი დადგეს. მაგრამ იყვნენ სუტარებიც, რომლებსაც საერთოდ არ ჰქონდათ ფეხი ან ორი ფეხი. ზოგჯერ იმდენ სუთარს აკეთებდნენ, რამდენი კაცი იყო სახლში. ვენიოკის მრევლში კი ყველა ქალს თავისი ჩალის სუტარი ჰქონდა.

სუტარით თამაშის ერთ-ერთი ყველაზე გავრცელებული ხერხი იყო ეს: მოთამაშეები იდგნენ ზურგით ერთმანეთისკენ და ფეხებს შორის გრძელი ჯოხი ეჭირათ. ამავდროულად, ერთ-ერთმა მოთამაშემ, ზურგით სუტარისკენ, ჯოხით სცადა მისი დარტყმა და ჩალის თოჯინის პირისპირ მდგარი ცდილობდა დაეცვა იგი დაცემისგან.

ისინი ცდილობდნენ სუტარისგან გაეგოთ რაიმე მნიშვნელოვანი რამ, რაც სახლთან იყო დაკავშირებული: ადგილობრივმა სუუტარმა მათ თავზე სიმინდის გვირგვინი გაუკეთა, რისთვისაც შემთხვევით აიღეს ერთი მუჭა ყური ჩალის თასიდან. თუ ამოღებული ყურების რაოდენობა ლუწი იყო, მაშინ ამ წელს შეიძლება ველოდოთ, რომ ახალი რძალი მოვა სახლში. სუუტარის დახმარებით გოგონები მომავალ წელს განვითარებულ მოვლენებს ასე გამოცნობდნენ: „მაგიდის ირგვლივ ქორწინების ასაკის გოგოები ისხდნენ, სუტარი კი შუაში თავდაყირა იყო მოთავსებული. ვიღაც გოგო იტყოდა: "ახლა ჩვენ გეტყვით ბედისწერას!" ამავდროულად, მათ დაიწყეს მაგიდის რხევა ხელებით და სუტარმა დაიწყო ხტუნვა, სანამ არ ჩაუვარდა რომელიმე გოგონას მკლავებში, რაც ამ გოგონას გარდაუვალ ქორწინებას უწინასწარმეტყველებდა. შემდეგ სუტარი დაჯდა ან მაგიდის კუთხეში, ან აწიეს ხალიჩაზე, სადაც ინახებოდა იუჰანუსამდე.

ინგრიაში მრევლის ტრადიციები დიდი ხანია შენარჩუნებულია ჯოულუპუკი (საშობაო თხა). Joulupukki ჩვეულებრივ ჩაცმული ცხვრის ტყავის ქურთუკი ნახმარი შიგნით გარეთ და ბეწვის ქუდი. მისი ხელოვნური წვერი წააგავდა თხის წვეროს. ხელში ეჭირა კვერთხი. ასეთი ჯოულუპუკი პატარა ბავშვების თვალში საკმაოდ საშინლად უნდა გამოიყურებოდეს, მაგრამ შიში საჩუქრების მოლოდინმა დაძლია: სათამაშოები, ტკბილეული, ტანსაცმელი, ნაქსოვი ნივთები.

ჯერ კიდევ მე-19 საუკუნის ბოლოს ნაძვის ხე იშვიათი რამ იყო, მას მხოლოდ მღვდლების სახლებში და საჯარო სკოლებში ათავსებდნენ.

შობის დილით ადრე ავდექით, რადგან... მსახურება 6 საათზე დაიწყო. ამ დღეს სამრევლო ეკლესიები ყველა მისულს ვერ იტევდა. ეკლესიიდან სახლში რბოლაში წავედით, რადგან... მათ სჯეროდათ, რომ ყველაზე სწრაფი ადამიანი საუკეთესო საქმეს გააკეთებდა. ისინი ცდილობდნენ შობა სახლში გაეტარებინათ, არ წასულან სტუმრად და არ უხაროდათ შემთხვევით მოსული სტუმრები, განსაკუთრებით შემაშინებელი იყო ქალის პირველ სტუმრად მოსვლა - მაშინ ცუდი გამხდარი წელი იყო მოსალოდნელი.

ტაპანინი გვ ä iv ä (26.12)

ინგრიაში მეორე შობის დღე აღინიშნა - ტაპანის დღე, რომელსაც პატივს სცემდნენ როგორც ცხენების მფარველ წმინდანს. დილაადრიან პატრონებმა სუფთა ტანსაცმელი ჩაიცვა და ცხოველების დასარწყავად თავლაში მიდიოდნენ, სასმელში წინასწარ ვერცხლის ბეჭედი ან გულსაბნევი ჩადეს - სჯეროდათ, რომ ვერცხლს იღბლის მოტანა შეეძლო პირუტყვის მოშენებაში.

მაგრამ ტაპანის მთავარი დღესასწაული ახალგაზრდებისთვის იყო - ამ დღიდან დაიწყო სოფლის დღესასწაულები. ხანდაზმულები ლოცვაში ატარებდნენ დროს, ახალგაზრდები კი სახლიდან სახლში დადიოდნენ კილეტოიმასა(კაროლები) - მღეროდა სადიდებელი სიმღერები მფლობელების პატივსაცემად, რომლებიც სანაცვლოდ აძლევდნენ ლუდს და არაყს. ეს ჩვეულება რუსებისგან იყო ნასესხები. დასავლეთ ინგრის სოფლებში ბიჭები და გოგოებიც დადიოდნენ გრილის ნიადაგი(რუსული სიტყვიდან "თამაში"), რომლებიც იმართებოდა სოფლის სახლებში. არყის ქერქისგან წინასწარ ამზადებდნენ ნიღბებს, სახეებს ნახშირით ან ცარცით ღებავდნენ, ქაფტანებს აცმევდნენ, ზურგზე ამაგრებდნენ კეხს, ხელში იღებდნენ ჯოხებს.. მგლისა და დათვის ჩაცმულობას იცვამდნენ, ბიჭებს შეეძლოთ გოგოების ჩაცმა. , და პირიქით. ხმაურიანი გართობა იყო: ურტყამდნენ დოლს, მღეროდნენ ხმამაღლა, ცეკვავდნენ დაუღალავად. სხვა ადგილებშიც იყვნენ მუმიები და დღემდე ტუუტარის სამრევლოში ხანდაზმულებს ახსოვთ, რამდენად მნიშვნელოვანი იყო ჩაცმა, რომ არავინ გაგცნოთ - მაშინ ჯილდოდ კარგი სიამოვნების მიღება შეგეძლოთ.

ვოლკლერი

ინგრიის ახალ მიწებზე მოსვლის შემდეგ, კარელიის ისთმუსის მკვიდრებმა არ დაკარგეს უძველესი ეპიკური სიმღერები. და მეოცე საუკუნის დასაწყისშიც კი შეიძლება მოისმინოს უძველესი მითი სამყაროს წარმოშობის შესახებ ფრინველის კვერცხიდან.

დღის მერცხალია?

ღამის ღამურა ხდება

ყველაფერი გაფრინდა ზაფხულის ღამეს

და შემოდგომის ღამეებში.

ბუდის ადგილს ვეძებდი,

მასში კვერცხის დადება.

სპილენძის ბუდე ჩამოსხმულია -

ის შეიცავს ოქროს კვერცხს.

და ამ კვერცხის თეთრი ნათელ მთვარედ იქცა,

იმ კვერცხის გულიდან

ვარსკვლავები იქმნება ცაში.

ხალხი ხშირად გამოდიოდა გარეთ

შეხედე წმინდა თვეს

აღფრთოვანებული იყავით სამყაროთი.

(ჩაწერა მარია ვასკელაინენმა ლემპაალას მრევლიდან 1917 წელს).

ადგილობრივ ფინელებს ჰყავდათ ფოლკლორისტები მე-19 საუკუნის ბოლოს - მე-20 საუკუნის დასაწყისში. ჩაწერა უძველესი რუნული სიმღერები გოგონასთან ერთად კუნძულის შექმნის შესახებ, რომელსაც სხვადასხვა გმირები ეხუმრებიან და ოქროს ქალწულის და სხვადასხვა ნივთების გაყალბებაზე. უძველესი მუსიკალური ინსტრუმენტის ხმებზე კანტელეშეგიძლიათ მოისმინოთ ამბავი მასზე გათამაშებული შესანიშნავი თამაშის შესახებ. ინგრის სოფლებში უძველეს სიმღერებს მღეროდნენ შამანების შეჯიბრებაზე მაგიურ სიმღერაში და მოკლული ციყვის გოგოდ გადაქცევაზე. ყველა მსმენელს შეეშინდა რუნები მოღალატე ვაჟის კოენენის მაჭანკლობისა და მისი სასიძოს საშინელი მკვლელობის შესახებ და აღფრთოვანებული იყო გოგონა ჰელენის შესახებ სიმღერებით, რომელმაც ქმარი მზის კიდედან აირჩია. მხოლოდ ინგრიაში მღეროდნენ ამდენი ორი ძმის - კალერვოსა და უნტამოს ოჯახების მტრობაზე და კულერვოს - კალერვოს შვილის შურისძიებაზე. მრავალრიცხოვანმა ომებმა, რომლებმაც გაიარა ინგრის მიწებზე, კვალი დატოვა ფოლკლორზე: ბევრ სოფელში ისინი მღეროდნენ სიმღერებს ბორბლების შესახებ, რომლებიც სისხლით ტრიალებდნენ ციხესიმაგრეების კედლების ქვეშ, ცხენის შესახებ, რომელიც მოაქვს ომში მისი მფლობელის გარდაცვალების შესახებ.

და მაინც, ინგრიან ფინელებს შორის, კალევალას ტრადიციული ეპოსი და რიტუალური სიმღერები, რომლებიც ტრადიციული იყო ბალტიისპირა-ფინეთის ხალხებისთვის, ნაკლებად არის შემონახული. ფინეთის ლუთერანულმა ეკლესიამ გამოიჩინა შეუწყნარებლობა ქრისტიანობის სხვა განშტოებების მიმართ და სისასტიკით წარმართობის დევნაში, დაჟინებით განდევნა წინაქრისტიანული ხალხური წეს-ჩვეულებები. ამრიგად, 1667 წელს დამტკიცდა სპეციალური კოდექსი, რომლის თანახმად, ნებადართული იყო საქორწილო ვახშამზე არაუმეტეს 2-3 ადამიანის მოწვევა, ხოლო 1872 წლის ეკლესიის "პროტოკოლმა" ბრძანა "მიეტოვებინათ ყველა ცრუმორწმუნე და შეუსაბამო თამაში" ქორწილები. მაგრამ მეოცე საუკუნის დასაწყისისთვის, ინგერმანლანდიის ფინურ სოფლებში ყველგან ისმოდა "ახალი" ბალადები - სიმღერები რითმიანი ლექსებით, ერთი სტროფი მრგვალი საცეკვაო სიმღერები. პირილეიკკი, ინგრიან დიტი ლიეკულულუტ(სოფლის ზნე-ჩვეულებაზე მღეროდნენ, დიდ სააღდგომო საქანელაზე 10-12 კაცს ატრიალებდნენ). მაგრამ ყველაზე ორიგინალური იყო საცეკვაო სიმღერები რენტუშკა,რომელსაც თან ახლდა ისეთი ცეკვები, როგორიცაა კვადრილები. მათ "ითამაშეს" მხოლოდ ინგრიის ჩრდილოეთით - ტოქსოვას, ლემპაალას, ჰაპაკანგასის და ვუოლეს სამრევლოებში. ლირიკული სიმღერები ფინეთიდან ასევე ბრუნდებოდა ინგრიის სოფლებში - ისინი ვრცელდებოდა პოპულარული ბეჭდვითი და სიმღერების წიგნებით. ფინური სიმღერები ფინეთის სამრევლო სკოლებშიც ისწავლებოდა.

ინგრიან ფინელების ფოლკლორული სიმდიდრე შედგება ათასობით შესაფერისი ანდაზისა და გამონათქვამისგან, ასობით ზღაპრის, ზღაპრისა და ლეგენდისგან.

თანამედროვეობა

ინგრიაში ფინური კულტურის აღორძინება დაიწყო 1975 წელს კოლტუშისა და პუშკინში ფინური ლუთერანული თემების შექმნით. 1978 წელს პუშკინში გაიხსნა ფინური ლუთერანული ეკლესია და ამჟამად 15 ფინური ლუთერანული სამრევლოა სანკტ-პეტერბურგსა და ლენინგრადის რეგიონში.

1988 წელს დაარსდა ინგრიან ფინელების საზოგადოებრივი ორგანიზაცია "Inkerin Liitto" ("Ingermanlan Union"), რომელსაც ახლა აქვს ფილიალები ლენინგრადის რეგიონში - Kingisepp-დან ტოსნომდე და Priozersk-დან გაჩინას რეგიონამდე. ინგრიან ფინელების დამოუკიდებელი საზოგადოებრივი ორგანიზაციები ახორციელებენ ეროვნულ მუშაობას რუსეთის ბევრ რეგიონში პსკოვიდან ირკუტსკამდე. „Inkerin Liitto“ სანკტ-პეტერბურგში და ლენინგრადის რეგიონში მრავალი წელია ატარებს ფინური ენის კურსებს ქალაქისა და რეგიონის სხვადასხვა ადგილას. რეგიონში კვლავ მწვავედ დგას ფინური ენის მასწავლებლების მომზადების პრობლემა და Inkerin Liitto აწყობს მასწავლებლების მოწინავე ტრენინგ კურსებს. საზოგადოებას აქვს დასაქმების ცენტრი, რომელიც ეხმარება ასობით ფინელს სამუშაოს პოვნაში, შეგიძლიათ მიიღოთ რჩევა ადვოკატისგან.

ყველაზე დიდი ყურადღება ექცევა ინგრიული ხალხური კულტურის შენარჩუნებასა და შენარჩუნებას. 10 წლის განმავლობაში ჯგუფი მუშაობდა ინკერინ ლიიტოს ხელმძღვანელობით, რათა გაეცოცხლებინა ინგრიის ხალხების ტრადიციული კოსტიუმები. მისი ნამუშევრების წყალობით, სხვადასხვა სამრევლოების კოსტიუმები ხელახლა შეიქმნა უძველესი ტექნოლოგიის გამოყენებით. კრეატიული ფოტოგამოფენები იქმნებოდა ძველ და ახალ ფოტოებზე დაყრდნობით, ბევრმა ნამუშევარმა მიიღო მონაწილეობა საერთაშორისო კონკურსებსა და გამოფენებში. არსებობს ინგრიელ პოეტთა ასოციაცია. რეგიონში და პეტერბურგში შეიქმნა ფინური სიმღერისა და მუსიკის ჯგუფები და აქტიურად გამოდიან: გუნდები სამრევლოებში, ინგრიული ანსამბლი "რენტუშკი" (სოფელი რაპოლოვო, ლენინგრადის ოლქის ვსევოლოჟსკი), ანსამბლი "კოტიკონტუ" და ფოლკლორული. ჯგუფი "Talomerkit" (სანქტ-პეტერბურგი "Inkerin Liitto") . ჯგუფები აცოცხლებენ და მხარს უჭერენ ძველი ხალხური სიმღერის ტრადიციებს ინგრიაში, გამოდიან პრესტიჟულ საერთაშორისო კონკურსებსა და სოფლის ფესტივალებზე. 2006 წელს, ინკერინ ლიიტტოს ძალისხმევით, სანქტ-პეტერბურგში შეიქმნა მობილური მუზეუმი „სანკტ-პეტერბურგის მიწის მკვიდრი ხალხი“, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში იყო გამოფენილი ანთროპოლოგიისა და ეთნოგრაფიის მუზეუმში. პეტრე დიდი - ცნობილი კუნსტკამერა. ეს უნიკალური მოგზაურობის მუზეუმი მოგვითხრობს ინგრიან ფინელების, ვოდის და იჟორას კულტურის ისტორიას. Inkerin Liitto-ს აქტივისტების მხარდაჭერით კინოსტუდია Ethnos-მა შექმნა ბრწყინვალე ფილმები ინგრიან ფინელების, იჟორას და ვოდიანების ისტორიასა და ამჟამინდელ მდგომარეობაზე.

ასობით, ზოგჯერ კი ათასობით ადამიანს აერთიანებს ეროვნული დღესასწაულები. Ingermanland-ში, Inkerin Liitto ასევე აწყობს ტრადიციულ ფოლკლორულ ფესტივალებს - როგორიცაა ფინური Maslenitsa სამთო თხილამურებით და სიმღერებით სადღესასწაულო ცეცხლის გარშემო. შობას ეწყობა „საშობაო ვორქშოფები“, სადაც ყველას ასწავლიან როგორ აღნიშნონ დღესასწაული ფინურად და როგორ გააკეთონ საკუთარი ნაძვის ხის დეკორაციები. „კალევალას დღეს“ (28 თებერვალი) იმართება კონცერტები და საბავშვო კონკურსები, რომლებიც ეძღვნება ფინურ კულტურას. ბევრ სოფელში, სადაც ფინელები ჯერ კიდევ ცხოვრობენ, იმართება ადგილობრივი სოფლის არდადეგები და ინგრიული კულტურის დღეები.

ასევე იქმნება ახალი არდადეგები - „ინკერის დღე“ (5 ოქტომბერი), სადაც შეჯიბრებები ძველ ფინურ სპორტში „ჩექმის სროლა“ ერწყმის ხალხურ თამაშებს, ცეკვებს და სიმღერებს. მაგრამ წლის მთავარი დღესასწაული მაინც "იუჰანუსია", რომელიც ახლა აღინიშნება შაბათს, შუა ზაფხულის დღეს. ეს საზაფხულო სიმღერის ფესტივალი "Inkerin Liitto" აღდგა 1989 წელს კოლტუშში (Keltto). Yuhannus ყოველთვის იმართება ხალხის დიდ ბრბოსთან ერთად სხვადასხვა ადგილას ღია ცის ქვეშ.

ძალიან დიდი სამუშაოა ინგრიული ფინელების ხალხური ტრადიციების შესასწავლად და შესანარჩუნებლად, ინგრიის სოფლებისა და მათი მცხოვრებლების ისტორიის შესასწავლად.

კონკოვა ო.ი., 2014 წ

Გეგმა
შესავალი
1. ისტორია
2 რეპრესიები და დეპორტაცია
3 ფინელების ბედი, რომლებიც აღმოჩნდნენ ოკუპირებულ ტერიტორიაზე
4 ომის შემდეგ
4.1 ინგრიან ფინელების რაოდენობის დინამიკა
4.2 სსრკ/რუსეთში ყველა ფინელთა რაოდენობის დინამიკა

5 თანამედროვე დასახლება და ნომრები
ინგრიან ფინელების 6 საზოგადოებრივი ორგანიზაცია
7 პიროვნებები
ბიბლიოგრაფია
ინგრიელები

შესავალი

ინგრიან ფინელები (ფინ. inkeriläiset, inkerinsuomalaiset, ესტ. ingerlased, შვედ. ფინსკინგერმანლანდარა) - ინგრიის (ინკერის) ისტორიული რეგიონის ტერიტორიაზე მცხოვრები ფინელების სუბეთნიკური ჯგუფი. ინგრიული ენა მიეკუთვნება ფინური ენის აღმოსავლურ დიალექტებს. რელიგიის მიხედვით, ინგრიელები ტრადიციულად ლუთერანულ ეკლესიას ეკუთვნიან, მაგრამ ზოგიერთი მათგანი მართლმადიდებლურ სარწმუნოებას ემორჩილება.

1. ისტორია

ინგერმანლანდიური ქვეეთნოსი ჩამოყალიბდა ევრემის ფინელებისა და სავაკოტ ფინელების ნაწილის ფინეთის ცენტრალური რეგიონებიდან ინგრიის მიწებზე მიგრაციის შედეგად, რომლებიც სტოლბოვოს ხელშეკრულებით შვედეთს გადაეცა. იჟორას მიწის ფინიზაციას დიდწილად შეუწყო ხელი მძიმე დემოგრაფიულმა ზარალმა, რომელიც მან განიცადა პრობლემების დროს, განსაკუთრებით მის აღმოსავლეთ ნაწილში.

1675 წლის შემდეგ ჩრდილოეთ და ცენტრალური ინგრია გახდა ლუთერანული და ფინურენოვანი. შვედეთის ხელისუფლების დახმარებით, ახალმა ლუთერანმა ჩამოსახლებულებმა მართლმადიდებლური მოსახლეობის ნაწილი (კარელიელები, იჟორიელები, რუსები) განდევნეს ინგერმანლანდიიდან და ნაწილობრივ აითვისეს დანარჩენი, რითაც ჩამოაყალიბეს უნიკალური სუბეთნიკური კულტურა.

დასავლეთ ინგრიაში მართლმადიდებლობამ უკეთ შეინარჩუნა თავისი პოზიცია. მოსახლეობა 1656 წელს 41% ფინელი იყო, ხოლო 1695 წელს დაახლოებით 75%.

პეტერბურგის დაარსების შემდეგ ტერიტორია ხელახლა რუსიფიცირებული იყო. მაგრამ მე-19 საუკუნის დასაწყისშიც კი პეტერბურგის ტერიტორია თითქმის ექსკლუზიურად ფინურენოვანი იყო. მე-20 საუკუნის დასაწყისისთვის არსებობდა ორი დიდი ტერიტორია ფინეთის მოსახლეობის ყველაზე მაღალი პროპორციით: კარელიის ისთმუსის ინგრიული ნაწილი (სანკტ-პეტერბურგისა და შლისელბურგის ოლქების ჩრდილოეთი ნაწილი) და ტერიტორია სანკტ-პეტერბურგის სამხრეთ-დასავლეთით. დაახლოებით პეტერჰოფ-კრასნოე სელო-გაჩინას ხაზის გასწვრივ (ცარსკოე სელოს დასავლეთი ნაწილი და პეტერჰოფის რაიონის აღმოსავლეთი ნაწილი).

არსებობდა ასევე რამდენიმე მცირე რაიონი, სადაც ფინეთის მოსახლეობა მთლიანად ჭარბობდა (კურგალის ნახევარკუნძული, კოლტუშკაიას ზეგანი და სხვ.).

ინგრიის დანარჩენ ნაწილში ფინელები რუსებთან ერთად ცხოვრობდნენ, ხოლო რიგ ადგილებში (იჟორას ზეგანი) ესტონეთის მოსახლეობასთან ერთად.

მე-20 საუკუნემდე ინგრიან ფინელებს ჰყავდათ ორი სუბეთნიკური ჯგუფი: ევრემეისი (ფინურიäyrämöiset) და სავაკოცი (ფინურისავოკოტი). კოპენის თანახმად, რომელიც სწავლობდა ფინეთის დასახლების გეოგრაფიას მე-19 საუკუნის შუა წლებში, ევრემეები დასახლდნენ კარელიის ისთმუსზე (გარდა სამხრეთი ნაწილისა, რომელიც უშუალოდ სანკტ-პეტერბურგსა და ბელოოსტროვის ოლქის მახლობლადაა), დუდერჰოფის მხარეში, ქ. ცარსკოე სელოს რაიონის აღმოსავლეთი ნაწილი (ლისინსკის სამრევლო), ფინეთის ყურის სამხრეთ სანაპიროზე (კურგალის ნახევარკუნძულის გარდა). ინგრიის სხვა რაიონებში (კარელიის ისთმუსის სამხრეთ ნაწილი, კოლტუშის ზეგანი, კოლპინოს გარეუბნები, ნაზიას რეგიონი, იჟორას ზეგანი, კურგალის ნახევარკუნძული და ა.შ.) დასახლდნენ სავაკოტები. რიცხობრივად, სავაკოტებიც ჭარბობდნენ - P.I.Köppen-ის მიხედვით, 72,354 ფინელიდან იყო 29,375 Evremøiset და 42,979 Savokots. მე-20 საუკუნის დასაწყისისთვის ევრემებსა და სავაკოტებს შორის განსხვავებები თანდათან წაიშალა და ინგრიების ჯგუფური იდენტურობა დაიკარგა.

1926 წელს "ლენინგრადის ფინელები" შეადგენდნენ 114 831 ადამიანს. საბჭოთა პერიოდში, 20-იანი წლების ბოლოს - 30-იანი წლების დასაწყისში "ინდიგენიზაციის" პოლიტიკის ფარგლებში, შეიქმნა ქვედა დონის ეროვნული ადმინისტრაციული ერთეულები იმ ადგილებში, სადაც ფინელები მჭიდროდ იყვნენ დასახლებული. კარელიის ისთმუსზე, კუივოზოვსკის (1936 წლიდან - ტოქსოვსკის) რაიონმა მიიღო ეროვნული ფინეთის სტატუსი. 30-იანი წლების შუა ხანებში წამოაყენეს პროექტი 11 სოფლის საბჭოსგან შემდგარი მეორე ფინური რაიონის შექმნის შესახებ, ცენტრით ტაიცში ან დუდერჰოფში. თუმცა ეს გეგმა არ განხორციელდა. გარდა ამისა, შეიქმნა რამდენიმე ათეული ფინეთის სოფლის საბჭო. კოლექტივიზაციის პერიოდში შეიქმნა რამდენიმე ასეული ფინური კოლმეურნეობაც (1936 წელს 580).

ასევე ამ პერიოდში ფართოდ განვითარდა სასკოლო განათლება ფინურ ენაზე. ამრიგად, 1927/28 სასწავლო წელს ლენინგრადის რეგიონში ფუნქციონირებდა პირველი და მეორე საფეხურის 261 ფინური სკოლა. ზოგადსაგანმანათლებლო სკოლების გარდა, ლენინგრადის ოლქში ფუნქციონირებდა ფინეთის სასოფლო-სამეურნეო (ვსევოლოჟსკში) და პედაგოგიური (გაჩინაში) ტექნიკური სასწავლებლები, ასევე ესტონურ-ფინური პედაგოგიური ტექნიკუმი.

თუმცა, 1930-იანი წლების მეორე ნახევარში ეროვნულ პოლიტიკაში რადიკალური შემობრუნება მოხდა: 1938 წელს სკოლებში განათლება რუსულად ითარგმნა, ხოლო 1939 წელს გაუქმდა როგორც ეროვნული რაიონული, ისე სოფლის საბჭოები. ტოქსოვსკის ოლქი შედიოდა პარგოლოვსკის რაიონში, ხოლო ფინეთის სოფლის საბჭოები ნაწილობრივ შედიოდა მეზობელებში და ნაწილობრივ გადაკეთდა ჩვეულებრივ სოფლის საბჭოებად. გარდა ამისა, 1937 წელს ინგრიაში ყველა ლუთერანული სამრევლო დაიხურა.

2. რეპრესიები და დეპორტაცია

1930-იანი წლების დასაწყისიდან ინგრიის მოსახლეობა ექვემდებარებოდა რეპრესიებს საბჭოთა ხელისუფლების მიერ, რამაც გამოიწვია მისი თითქმის სრული გაქრობა ტრადიციული საცხოვრებლის ტერიტორიებიდან 1940-იანი წლების მეორე ნახევრისთვის. შეიძლება გამოიყოს ომამდე ინგირების წინააღმდეგ რეპრესიების შემდეგი სამი „ტალღა“: პირველი და მეორე 1931 წელს, მესამე 1935 წელს.

1928 წელს ჩატარდა მიწის დათვალიერება. თავდაპირველად ყველა ფერმა იყოფა 5 კლასად. მიწის ნაკვეთიც კლასიფიცირებულია. პირველ კლასში შედიან ყველაზე ღარიბი მაცხოვრებლები, რომელთაგან ბევრი სოფელში სულ ახლახან ჩავიდა. მე-2 კლასში შედიან ღარიბები, რომლებიც სიზარმაცისა და ცუდი ცხოვრების გამო სრულ განადგურებაში ჩაძირულები არიან. მე-3 კლასში შედიოდნენ ზომიერად შეძლებული ადამიანები. მე-4 და მე-5 კლასებში შედიოდნენ მდიდრები ან ეგრეთ წოდებული „ბურჟუები“, როგორც მათ მაშინ ეძახდნენ. მიწის ახლებურად დაყოფამ დაპირისპირება და უთანხმოება გამოიწვია, როდესაც ყველას, ვინც იმ დროს კარგად ამუშავებდა მიწას, წაართვეს იგი და სანაცვლოდ სხვა კლასის მიწა გადასცეს. პირველ კლასად კლასიფიცირებულებმა მიიღეს საუკეთესო მიწები და ა.შ. გასაკვირი არ არის, რომ სოფლის მოსახლეობაში ხელისუფლებისა და მისი წარმომადგენლების მიმართ სიძულვილი გაჩნდა.

კოლექტივიზაცია იწყება 1930 წელს. კოლმეურნეობას უერთდება ინდივიდუალური მეურნეობები, მაგალითად კოლთუშში ასიდან მხოლოდ 8 სახლი. 1931 წელს მოხდა პირველი დიდი გამოსახლება ციმბირში, კრასნოიარსკის მხარეში, იენიზეის ნაპირებზე ოქროს მაღაროებამდე. მეორედ ხალხის დიდი ჯგუფები გაგზავნეს სამუშაოდ ხიბინის მთებში, მშენებარე ქალაქ ხიბინოგორსკში (1934 წლიდან კიროვსკი). დანიშნულება წინასწარ არავინ იცოდა და ხალხს პურის გამოცხობის დროც არ ჰქონდა. მაგალითად, კოლთუშელებმა 1931 წლის 12 დეკემბერს გვიან საღამოს მიიღეს ბრძანება გასახლების შესახებ, მეორე დღეს დილის 8 საათზე უნდა წასულიყვნენ. საჭირო იყო რაიმე საცხოვრებლის პოვნა მშობლიური სოფლის გარეთ. გამოსახლებულებს ართმევდნენ სახლს, მიწას, პირუტყვს, ანუ ყველაფერს, რაც საარსებო წყაროს უზრუნველყოფდა. მანამდე, როგორც წესი, ხელისუფლება ოჯახების უფროსებს, მამაკაცებს სხვადასხვა განაჩენს აძლევდა და ბანაკებში იძულებით შრომაში აგზავნიდა. ასეთი ოჯახების ქალებს გაუჭირდათ შვილების გამოკვება და სამუშაოს პოვნა. ამავდროულად, მიწის ნახევარი დაუმუშავებელი დარჩა და რაიმე ნაკვეთის გამოყოფის მოთხოვნას არანაირი შედეგი არ მოჰყოლია. ეს უმიწო არსებობა 4 წელი გაგრძელდა.

1935 წელს ხდება მესამე გამოსახლება, ამჯერად გაძევება. მაგალითად, 1935 წლის 6 აპრილს კოლთუშის მცხოვრებლებმა მიიღეს ბრძანება 6 დღის განმავლობაში აეღოთ საკვები და ორი წყვილი საცვალი. მესაზღვრეები მაშინვე აფრთხილებენ, რომ თუ ვინმე გზის დატოვებას შეეცდება, გაისროლონ. დაკავებულებს აგროვებენ ხალხის სახლი, განმარტავენ, რომ მატარებელი 6 დღეში წავა, შეგიძლიათ აიღოთ თითო ტომარა კარტოფილი. ყოველ მეხუთე ოჯახს შეუძლია იშვილოს ერთი ცხენი და ერთი ძროხა. ამის შემდეგ გამოცხადდა, რომ თითოეული ოჯახიდან თითო მძევალი დარჩებოდა, დანარჩენები კი წასასვლელად ემზადებოდნენ. 12 აპრილს ყველა მივიდა მელნიჩნი რუჩეის სადგურზე (ფინ. Myllyoja). თვითმხილველის თქმით, მატარებელს 35-40 ვაგონი ჰყავდა სავსე ადამიანებით, გარდა ამისა, სამი ვაგონი იყო ცხოველებისთვის. თითოეულ ვაგონში 45 ადამიანი იყო მოთავსებული. მანქანის ორივე მხარეს სამ დონეზე იყო სათავსოები, ცენტრში იყო ღუმელი, ერთ-ერთ კარზე იატაკზე ნახვრეტი იყო გამოსაყენებლად და ორი ვედრო წყალი იყო მიცემული. კარები მაშინვე დაიხურა. ვაგონების გარედან ეწერა: ” ნებაყოფლობითი მიგრანტები" რიგრიგობით უნდა გვეძინა; თითოეულ სადგურზე მცველები დარწმუნდნენ, რომ მანქანებს არავინ უახლოვდებოდა სასაუბროდ. სამარას შემდეგ მესაზღვრეები შეიცვალა და ვაგონები მხოლოდ ღამით იკეტებოდა. 26 აპრილს ეს ჯგუფი კოლთუშიდან მივიდა სირდარიას ბოლო სადგურზე პახტა-არალის კოლმეურნეობაში.

1) მასობრივი კოლექტივიზაციის პერიოდში ლენინგრადის ფინელების დიდი რაოდენობა გადაასახლეს ინგრიის გარეთ, ციმბირში, კოლას ნახევარკუნძულის ტერიტორიაზე, ყაზახეთსა და უზბეკეთში. ძირითადად ფინელი მკვლევარების მონაცემებზე დაყრდნობით, რომლებიც აგროვებდნენ მონაცემებს მოსახლეობის შესახებ და თავად დეპორტირებულთა ჩვენებები, მათი მიმოწერა ნათესავებთან, 18 ათასი ფინელი გახდა გადასახლების მსხვერპლი. ვ.ია.შაშკოვის ცნობით, ხიბინოგორსკში (კიროვსკი), მურმანის „კულაკის გადასახლების“ უდიდეს ცენტრში, 1933 წლის დასაწყისისთვის 1252 ფინელი შრომითი დასახლებული იყო, 1934 - 1299 და 1935 - 1161 წლებში. შრომითი დასახლებების კონცენტრაციის მეორე ყველაზე მნიშვნელოვანი წერტილი, სოფელ ნივასტროიში, 1933 წლის აღწერის მიხედვით, მხოლოდ 314 ფინელი ცხოვრობდა (მათ შორის, ვინც არ იყო შრომითი დასახლებული). სხვა დასახლებების შესახებ ზუსტი მონაცემები არ არსებობს. მიუხედავად იმისა, რომ ფინეთის კომპაქტური რეზიდენციის ზოგიერთ რაიონში კულაკის მეურნეობების პროცენტული მაჩვენებელი რეგიონის საშუალოზე მაღალი იყო, ეს განსხვავება არ იყო ფუნდამენტური. ამრიგად, კუევოზოვსკის რაიონში კულაკის მეურნეობებმა შეადგინეს მეურნეობების მთლიანი რაოდენობის 3,2%, პრიგოროდნიში - 0,7%, კრასნოგვარდეისკიში - 1,2%, ვოლოსოვსკში - 1,5%, საშუალოდ რეგიონში 1,6%. გასათვალისწინებელია, რომ გამოსახლების გადაწყვეტილება საშუალო მეურნეობებსაც შეეხო. ამასთან, შესაძლებელია, რომ რეგიონში (განსაკუთრებით საზღვრისპირა რაიონებში) ამ პერიოდში მომხდარიყო კულაკის გადასახლებასთან დაკავშირებული გადასახლებები. თუმცა ეს საკითხი დამატებით შესწავლას მოითხოვს.

2) 1935 წლის გაზაფხულზე, ძირითადად, ლენინგრადის რეგიონისა და კარელიის სასაზღვრო რაიონებში ჩატარდა ოპერაცია „კულაკისა და ანტისაბჭოთა ელემენტის“ გამოსახლების მიზნით. ოპერაცია ჩატარდა შინაგან საქმეთა სახალხო კომისრის გ.გ.იაგოდას დავალებით, მისი ორგანიზატორები 3547 ოჯახის (დაახლოებით 11 ათასი ადამიანის) გამოსახლებას აპირებდნენ სასაზღვრო ზოლიდან. რამდენად იყო ეს ოპერაცია „ანტიფინური“, დღეს გაურკვეველია. ივანოვის მიერ გამოქვეყნებული მასალები ნათლად მიუთითებს იმაზე, რომ ლენინგრადის რეგიონისა და კარელიის ყველა სასაზღვრო რაიონმა მიიღო დაახლოებით თანაბარი (მოსახლეობის მიმართ) სამიზნე მაჩვენებლები გამოსახლებისთვის, მათ შორის ტერიტორიებზე, სადაც საერთოდ არ იყო ფინელი მოსახლეობა. ამასთან, ცნობილია, რომ თავდაპირველი გამოსახლების გეგმა ორჯერ მეტი იყო გადაჭარბებული. ვ.ნ. ზემსკოვის თქმით (რომელიც ამ ქმედებას წმინდა ანტიფინურად თვლის), გამოასახლეს 5059 ოჯახი და 23217 ადამიანი, მათ შორის 1556 ადამიანი გაგზავნეს დასავლეთ ციმბირში, 7354 სვერდლოვსკის რეგიონში, 1998 წელს ყირგიზეთში, 3886 - ტაჯიკეთში, ჩრდილოეთ ყაზახეთში. 2122 და სამხრეთ ყაზახეთში - 6301. რომელი სფეროების გამო იქნა მიღწეული ასეთი მნიშვნელოვანი „გეგმის გადაჭარბებული შესრულება“, დღეს გაურკვეველი რჩება.