1 січня - Новий рік
Свята в Естонії люблять, справляють їх весело та галасливо. Новий рік тут можна відзначати чотири рази. Росіяни, що живуть в Естонії, зустрічають його разом з Росією (за годину до естонського), потім усі разом за естонським часом, потім за старим стилем з 13 на 14 січня і східний – у лютому.

Насамперед відмінною рисою цього свята є достаток страв на столі. Традиційний напій – шампанське. Як правило, їм наповнюють келихи під бій годинника, в останні секунди року. Новий рік зустрічається в галасливій компанії з рясним частуванням і спиртними напоями на столі, і барвистими феєрверками на вулицях міста. Майже всі нічні клуби та великі готелі пропонують у новорічну ніч цікаві програми.

Після настання 24 години на вулиці чути гуркіт петард і небо вкрите райдужними сплесками салютів. Святкування триває більшу частину ночі, а іноді й до самого ранку. Новий рік хоч і не є споконвічно естонським святом, але прижився в Естонії та визнаний офіційним вихідним днем.

6 січня - День трьох королів
День є національною датою, пов'язаною з релігійним календарем. Цього дня обов'язковим є вивішування державного прапора-триколору.

Спочатку 6 січня відзначався як день народження Христа. Після того, як день народження Христа за календарем перенеслося на Різдво, 6 січня стали відзначати день трьох королів. Дотепер у багатьох європейських країнах, у тому числі й в Естонії, день трьох королів вважається завершенням різдвяних свят.

2 лютого - День укладання Тартуського договору
Відразу після проголошення незалежності Естонія була змушена вести війну за незалежність із Радянською Росією на сході та німецькими військами на півдні. Під час цієї війни Естонія зміцнила свої кордони і 2 лютого 1920 уклала Тартуський мирний договір з Радянською Росією.

2 лютого - День свічок
Кажуть, що цього дня зима переломлюється навпіл. Цього дня готували ритуальну їжу: кашу та свинину. Також виготовляли свічки. День свічок – перше велике свято для жінок на рік. Жінки ходили до корчми, а чоловіки цього дня робили жіночу роботу по дому. У календарі робіт з цього дня починалося в'язання та прядіння.

5 лютого - Масляна (Vastlapäev)
5 лютого в Естонії відзначається Vastlapäev - свято, аналогічне російській Масляниці. Згідно з місячним календарем, Масляна - свято, яке має випадати на перший вівторок молодика, вівторок сьомого тижня перед Великоднем (у росіян Масляна - восьмий тиждень перед Великоднем). Найважливішою їжею на Vastlapäev були свинячі ніжки, які варили з горохом чи бобами, іноді їх подавали із квашеною капустою. Масляна в Естонії відзначається лише один день. Цього дня прийнято кататися на санках з гірок, на конях та льоду на річці.

Чим довше ковзання, тим вище вродить льон. Нещодавно з'явилася традиція їсти булочки зі збитими вершками. Вони сьогодні є символом Масляної в Естонії і називаються Vastlakukkel. Їх печуть спеціально для цього дня. Зазвичай, вони зникають із прилавків магазинів уже через тиждень після масляної, щоб з'явиться знову за рік. Булочка є круглою кулею з дріжджового тіста у якого тоненько зрізана шапочка. На зрізі знаходяться збиті вершки, поверх кладеться "шапочка" булочки, зрізана раніше і все посипається цукровою пудрою. Іноді пекарі намагаються здивувати споживачів, і під збиті вершки кладеться кисле варення, наприклад, журавлинне.

Ще обов'язковим атрибутом кулінарії є гороховий суп. Оскільки масляна це останній шанс добре поїсти перед постом, люди багато готують і їдять. До Масляної ретельно готуються: заливають для катань круті схили, будують високі крижані та снігові гори, фортеці, містечка.

14 лютого – День святого Валентина (День усіх закоханих)
В останнє десятиліття в Естонії прийнято відзначати таке свято, як День усіх закоханих, що правда називається Днем друзів. Закохані дарують один одному подарунки, друзі обмінюються листівками у формі серця (валентинками) із запевненнями у коханні та дружбі.

24 лютого – День незалежності Естонії
Естонська Республіка заснована 24 лютого 1918 року, коли Комітетом Спасіння було проголошено незалежність Естонської Республіки. Цей день відзначався як День незалежності до початку радянської окупації Естонії у 1940 році.
У міру того, як надії на відновлення національної незалежності зростали наприкінці 1980-х, люди почали публічно святкувати День незалежності ще до закінчення радянської окупації. З того часу, як незалежність Естонської Республіки була відновлена ​​20 серпня 1991 р., День незалежності знову відзначається як державне свято і день спогадів для естонського народу.

У лютому зазвичай посилюються морози, тому святкування обмежується денним парадом у центрі міста, до якого готуються за тиждень до події.

Увечері прийнято відзначати у родинному колі застіллям і переглядом прямої трансляції прийому Президента Естонської Республіки. На прийом запрошуються урядовці, видатні люди культури та підприємці. Увечері над Ратушею злітають у небо різнобарвні вогні салюту.

14 березня – День рідної мови
14 березня в Естонії відзначається Emakeelepaev - День рідної мови ("материнської", якщо перекладати буквально).

Естонська мова відноситься до уральських мов і представляє фінно-угорські мови, входячи до південної групи прибалтійсько-фінських мов. За кількістю тих, хто говорить це одна з малих мов, нею говорять близько 1,1 млн. чоловік, з яких 950 тис. живуть в Естонії.

Естонська мова має три діалектичні групи:

Північно-естонську, до якої входять острівний, західний, центральний та східний діалекти;

Південно-естонську, до якої входять мулькська, тартуська та вируська діалекти;

Північно-східний прибережний діалект, який має багато спільних рис із прибалтійсько-фінськими мовами.

Естонська писемність ґрунтується на латинському алфавіті. Алфавіт включає 32 літери.

Головне правило, яке слід запам'ятати – читайте, як написано. Щодо естонської граматики, то в першу чергу нас зазвичай вражає кількість відмінків – їх 14. Натомість немає категорії роду.

Березень - Страсна п'ятниця
Страсна п'ятниця передує святу Великодня і присвячена спогаду про день розп'яття та смерть Ісуса Христа. Форми вшанування Страсної п'ятниці широко варіюються – від простого спогаду чи спеціальних богослужінь у протестантів до особливого літургійного чину у Східних церквах та складного літургійного церемоніалу у Римо-католицькій церкві. У Католицькій церкві богослужіння Страсної п'ятниці приурочені до 3 годин дня, коли, згідно з традицією, помер Ісус Христос. Хоча ця служба видається єдиною, насправді вона складається з чотирьох самостійних частин, кожна з яких має власне походження та історію.

Перша, найдавніша частина, чинопослідування Слова, здійснювалася в давній церкві у тих випадках, коли не відбувалося таїнство євхаристії. В даний час вона включає ряд читань зі Старого Завіту, що завершується урочистим читанням розповіді євангеліста Іоанна про Страсті Христові. Друга частина складається з кількох молитов (висхідних до 5 ст) про виконання всіляких духовних потреб всіх людей на землі. Третя частина – чин поклоніння хресту, пов'язаний із давнім звичаєм, який практикувався християнами в Єрусалимі.

Розп'яття закривають покривалом у неділю, що починає Страсний тиждень. Потім священик та його помічники знімають покривало, після чого священнослужителі та парафіяни цілують розп'яття.

Остання частина служби Страсної п'ятниці – літургія Преждеосвячених Дарів, під час якої духовенство та парафіяни долучаються до Св. Дарів, які були освячені напередодні (звідси назва).

Березень - Католицький Великдень
Великдень відзначається два дні: перший пасхальний день - це неділя, яка прямує за пристрасною п'ятницею. І у понеділок відзначається другий великодній день. Другий день не є вихідним.

Великодній період триває п'ятдесят днів і починається зі святкування Світлого Христового Воскресіння (Великодня), що випадає терміном з 22 березня по 25 квітня. Будучи найголовнішим великим святом, Великдень відзначається протягом 8 днів (октави). На сороковий день Великоднього періоду відзначається свято Вознесіння. Великодній період завершується святом Зіслання Святого Духа на апостолів, яке відзначається на 50-й день після свята Великодня.

Із запровадженням григоріанського календаря основні правила для обчислення дня Великодня, якими керується Західна Церква, залишилися незмінними, але календарна реформа внесла деякі зміни до порядку розрахунків Великодня. Тому дати святкування західного та східного Великодня збігаються вкрай рідко і, як правило, мають розбіжність в один тиждень (іноді це розходження сягає 1 місяця).

30 квітня - Вальпургієва ніч
У ніч із 30 квітня на 1 травня з давніх-давен в Естонії відзначається Вальпургієва ніч. За легендою цієї ночі відьми збираються на шабаш, де танцюють і співають, тому в місті має бути зчинений страшний шум, щоб відлякати злі сили, що з успіхом робить місцева молодь. Хоча у старих естонських традиціях чаклунки були доброзичливими та лікували людей. Якщо 1 травня дощ, то кажуть, що "старі відьми паряться".

Вальпургієва ніч - це найбільш значне з язичницьких свят, присвячене родючості.
Вальпургієва ніч відзначається вночі 30 квітня на відзначення квітучої весни. Назва Вальпургієвої ночі пов'язана з ім'ям святої Вальпурги, Уімбурнської черниці (Англія), яка приїхала до Німеччини в 748 році з метою заснування монастиря. Вона померла 25 лютого 777 року у Хайденхаймі. Вона мала надзвичайну популярність, і її дуже скоро почали почитати як святу. У римському списку святих її день – 1 травня. У середні віки існувало повір'я, що Вальпургієва ніч є вночі бенкетів відьом.

Зараз у ніч із 30 квітня на 1 травня відзначають Вальпургієву ніч по всій Центральній та Північній Європі – це свято зустрічі весни, коли запалюються величезні багаття, щоб відвадити відьом, що злітаються цієї ночі на шабаш.
Програма свята не змінюється вже понад 100 років: старовинні ігри, на зразок наших пальників, виступи студентських хорів та традиційні багаття напередодні Вальпургієвої ночі.

1 травня – День весни
У середньовіччі (до середини ХVI століття) у травні справлялося гарне свято, що символізує прихід весни. Цього дня проводилися різні турніри зі стрільби та стрибків. Переможець турніру стрибків і стрілянини в ціль ставав травневим графом, який вибирав серед дівчат собі травневу графиню.

Ошатна кавалькада на чолі з ними в'їжджала в місто, і влаштовувався великий бенкет і бал до ночі. Наразі цю традицію відновлено під час Днів Старого міста на початку червня.

Травень - День матері
В Естонії День матері відзначають із 1992 року у другу неділю травня. Цей день вважається святом лише для матерів та вагітних жінок. Мешканці Естонії прикрашають будинки прапорами. У дитячих садках та школах проходять ранки та концерти для мам. Діти дарують своїм мамам саморобні подарунки.

4 червня – День прапора Естонії
Статус державного прапора Естонської республіки триколор отримав у 1922 році і майорів на вежі Довгий Герман аж до 1940 року. На початку 1990-х, у річницю Естонської Республіки, естонський народ знову відкрито ніс у руках синьо-чорно-білий триколор.

Прапор піднімають над вежею Довгий Герман на сході сонця, а спускають на заході сонця. Підйом прапора супроводжується мелодією естонського гімну.

23 червня - Яанів день
Друге за значенням свято після Різдва – Іванів день. Його традиційно справляють у селах та на хуторах, і він вважається днем ​​чудес та чаклунства. Дівчата плели у цей день вінки із дев'яти різних видів квітів, по дев'ять квіток кожного виду. Коли вінок одягався на голову, не можна було говорити жодного слова. З ним дівчина лягала спати. За повір'ям, уві сні до неї мав прийти майбутній чоловік і зняти вінок.

Традиційне важливе літнє свято та день літнього рівнодення. Напередодні Іванова дня палять багаття, потім усю ніч танцюють, співають, п'ють пиво, стрибають через вогонь і шукають у лісі квітку папороті, яка за переказами, цвіте тільки в Іванову ніч. Квітка, що знайшла, чекає велике багатство і щастя. Багаття розводили на горі або біля моря. Купання в річках і озерах, як у росіян за старих часів на день Івана Купали, у естонців не поширене. Але в цей день дуже люблять ходити в сауну. Прийнято, що бані віники треба заготовляти лише до 24 червня. Оскільки вважається, що після Іванова дня віник не має цілющої сили.

До цього таїнства приурочено головне свято, яке дійшло до нас із далеких язичницьких часів, яке досі святкують народи Європи. У різних країнах він називається по-різному. Вважалося, що в Іванову ніч не можна спати до самого світанку - не тільки тому, що можна почути співи ельфів, але перш за все з метою обережу на весь наступний рік.

Урочистості на честь свята починалися ввечері і тривали всю ніч, завершуючись зустріччю світанку - сонця, що сходить. До 1770 року Іванов день був офіційним святом. Його скасування, проте, стало приводом у тому, щоб народ охолодів щодо нього, - навпаки, Іванова ніч залишилася улюбленим народним святом. У порівнянні з Різдвом і Великоднем це свято має набагато менше відношення до церковних урочистостей. Найбільше давніх язичницьких звичаїв пов'язано саме з Івановою ніччю.

Мабуть, головна традиція, присвячена Івановій ночі, - розпалювання багаття. З давніх-давен люди вірили в те, що вогонь здатний захистити від злих сил. Вогонь - найсильніша і найдієвіша очисна стихія: у ньому може згоріти все брудне і віджило, але сам вогонь завжди залишається чистим. Вогнища в Іванову ніч розпалювали кількома способами.

Сам по собі багаття покликане було "допомогти" сонцю здолати верхівку неба, він символізував перемогу світла над темрявою. Розпалюючи багаття і підтримуючи його до ранку, люди немов вітали нове сонце. Селяни намагалися зробити багаття якнайбільше - це вважалося справою честі. З цього приводу часто влаштовувалися змагання - у кого вище та яскравіше полум'я. Як правило, кілька дворів чи хуторів збиралися на спільному вогнище, де старі та малі брали участь у підготовці великого багаття. Наразі, організації свята, намагаються сприяти місцева влада.

У кожному районі міста робиться своє найбільше вогнище, пісні та танці. Місце проведення урочистостей зазвичай вибирають поблизу водойм (море або озеро). У місцевих газетах публікують зведення подій, що проводяться. Як до проведення свят, так і після, тим самим порівнюючи розміри багаття, кількість народу, який відвідав урочистості, а також кількості випитого пива у ці дні. Бо саме пиво вважається головним напоєм цього свята. Пивні виробники задовго до дня Іванова починають свої рекламні кампанії, приурочені до свята. Розіграші цінних призів проводять вдень із 22 по 24 червня.

Зрозуміло, у наші дні багато хто зі звичаїв або забуваються, або відбуваються суто формально. Проте свято живе, і досі втілює урочистість літа, родючості, розквіт життєвих сил.

23 червня - День Перемоги у Виннуській битві в Естонії
23 червня - День Перемоги (перемога у Виннуській битві). 23 червня 1919 року естонські війська відбили напад німецьких військ Ландесвера і здобули перемогу у місті Винну (Цесіс, Північна Латвія).

20 серпня – День відновлення незалежності Естонії
20 серпня 1991 року Верховна Рада Естонської РСР ухвалила рішення про відновлення незалежності Естонії на підставі принципу історичної правонаступності естонської державності.

24 серпня – День Пяртеля
Вважалося, що з Пяртеля починається осінь. Говорили, що Пяртель "кидає у воду холодний камінь", тобто водоймища охолоджуються. До дня Пяртеля мали закінчитися жнива жита, тому що мав бути збір картоплі, і тривало ще збирання ярих. Починали миття та настриг овець. Вважалося, що вівця, пострижена в день Пяртеля, дасть довгу шерсть.

Для приготування пива використовували хміль. Хміль, зібраний у день Пяртеля, мав бути особливо добрим, бо Пяртель надавав хмелю остаточної гіркоти. День Пяртеля є одним із ста знаменних дат естонського народного календаря.

31 жовтня - Хелловін - напередодні Дня всіх святих (Самайн)
Свято ознаменоване ходами містом у карнавальних костюмах.

Мільйони людей у ​​різних частинах світу щорічно святкують Хелловін - "напередодні Дня всіх святих".
Діти вбираються в надзвичайно страшні костюми та надягають потворні маски. З мішками в руках вони ходять від дому до будинку, лякаючи своїм виглядом і дітей, і дорослих. За звичаєм, їм треба давати гостинці, інакше вони можуть спричинити зло дому чи господареві. Маленькі діти зазвичай не виконують своїх погроз, а отримавши гостинець, віддаляються.

За деякими даними, друїди вірили, що цього вечора Самайн (бог мертвих) скликав злих духів, які протягом минулого року мешкали в тілах тварин. Інші язичницькі народи вірили, що цього вечора всі духи померлих за минулий рік відвідували свої будинки і тому для них накривалися столи і залишалися відчиненими двері зі страху, що якщо духи не знайдуть їжі та даху над головою, вони жорстоко помстяться тим, хто живе за цю неуважність до них. . Принесення всіляких жертв було також звичайним явищем цього вечора.

У північних народів свято розпочиналося напередодні 1 листопада. Вважалося, що душі добрих людей після смерті відносяться добрими духами до раю, а душі злих людей залишаються бродити в піднебессі, турбуючи живих і тому потребують задобрення хоча б один раз на рік.

Зима, що починалася з Хелловін (1 листопада), відкривала рік. Це час милосердя, безкорисливої ​​допомоги своїй сім'ї, старим, хворим і вмираючим, люди починають цінувати досвід навіть у культурі, яка шанує молодість, зберігати стародавні святині та культурну спадщину світу, включаючи мудрість аборигенів. Цього дня можуть прокинутися здібності до ясновидіння.

Кольори цього дня – вогненно-рудий, коричневий, чорний – кольори вогню, кольори факелів. У ніч Хеллоуїна вогонь на вівтарі - не просто данина пошани богам - він охороняє ваше вогнище, захищає його своїм ясним рівним світлом. Нехай свічок буде багато. Можна зробити традиційні світильники з гарбузів та помістити в них свічки, запалені від вівтаря. Можна створити додаткові світильники з судин помаранчевого скла і помістити всередину свічки, що гріють. Такі світильники ставляться на підвіконня та за порогом. Вони відганяють не тільки непроханих гостей зі Світу Духів, але й охороняють ваш будинок від задумів ваших ворогів, від заздрощів та злості, яка може бути спрямована на вас.

9 листопада – День батька
Перший раз День батька масово відсвяткували 19 червня 1910 року у Вашингтоні, і з того часу вітати батьків стали багато сімейства в Америці, проте всеамериканським День батька став лише 1966 року, коли президент Ліндон Джонсон оголосив третю неділю червня національним святом. За традицією, під час щорічних урочистостей держава та прості громадяни поспішають надати підтримку татам із низькими доходами, які одні виховують дітей.

День батька в Естонії відзначається другої неділі листопада з 1992 року. Напередодні у дитячих садках проходять тематичні ранки, а у школах – концерти для тат. Діти вручають татам саморобні листівки та подарунки (зазвичай це вирізані з паперу та розфарбовані краватки чи автомобілі). У День батька вивішуються прапори.

10 листопада - Березень день
До наших днів дійшли кілька свят, пов'язаних із духами. Березень – покровитель хліборобів. Цього дня різали худобу, готували кров'яну ковбасу, варили пиво, пекли ячмінні коржі і наїдалися досхочу. Потім влаштовували ігрища і лаялися.

Раніше у цей день було прийнято роздавати їжу убогим. Жебраки ділилися на дві групи: одні жили милостиною, інші розігрували уявлення, розважаючи народ, живучи за рахунок цього. Тому зараз у цей день можна побачити ряжених, які співають та просять частування.

25 листопада - Кадрін день
До наших днів дійшли кілька свят, пов'язаних із духами. Кадрі - покровителька овець, тому в її день спарювали молоду худобу. У цей день, як і в Березень, вулицями ходять ряджені. Вони ходять будинками. Так що не лякайтеся, відкривши двері на дзвінок або стукіт і побачивши трьох, а то й сімох дітлахів, у яких розфарбовані обличчя та одяг не зовсім звичайний. Вони лише хочуть заспівати Вам пісню і натомість отримати частування.

24 грудня - Католицька святвечір
Різдвяний період починається 24 грудня з навечір'я Різдва Христового і закінчується в неділю після свята Богоявлення, яке відзначається 6 січня. Головним святом для місцевих жителів навіть за радянських часів завжди залишалося Різдво, яке відзначається з 24 на 25 грудня. Напередодні святого свята віруючі йдуть до церкви до Різдвяної служби.

2005 року 24 грудня був оголошений додатковим вихідним днем ​​і, отже, 23 грудня є скороченим робочим днем. За день до Святвечора залишається остання можливість прикрасити свою оселю, принести ялинку, а також закупити продукти.

Святки розпочиналися в день Тоомаса (Фоми) – 21 грудня. З цього дня розпочинали приготування різдвяних страв, ставили пиво, робили передсвяткове прибирання. До цього дня мають бути закінчені усі господарські роботи.

Традиція ставити на Різдво ялинку пов'язана із лютеранством та німецькомовними країнами. На початку ХХ століття Різдвяна ялинка ще не була широко розповсюджена, в будинок приносили солому і робили різдвяні прикраси з соломи, а також перший або останній сніп, що залишався з жнив.

Багато плетуть Різдвяні вінки з гілок сосни, ялини та ялиці та прикрашають свічками, стрічками, дерев'яними фігурками. Можна підвісити його над дверцятами, на стіну або покласти на різдвяний стіл. На Святвечір прийнято відпочивати разом із друзями, ходити в гості. Тому що Різдво вважається сімейним святом, яке відзначають переважно у вузькому колі сім'ї. Раніше на стіл подавалася свинина з овочами, обов'язково житній хліб, готували ковбасу з ячною крупою, згодом – кров'яну ковбасу. Смажений гусак та різдвяне перцеве печиво піпаркоок (piparkook) – нововведення ХХ століття.

25 грудня - Різдво
Перший день Різдва – 25 Грудня (Esimene Jõulupüha). 25 грудня є головним днем ​​свята та днем ​​зимового сонцестояння, починається збільшення світлового дня. Особливу радість це свято викликає в дітей віком, т.к. вони чекають із нетерпінням подарунків. Зазвичай це цукерки та інші солодощі. У різдвяний період звідусіль доноситься смачний запах традиційної зимової страви – кров'яних ковбасок (verivorst). Їх готують із загорнутої в свинячу кишку перлівки з додаванням крові.

Також в зимову пору немає нічого приємнішого, ніж випити пряного гарячого вина (hõõgvein), яке пропонують майже у всіх барах і кафе. Особливу радість це свято викликає в дітей віком, т.к. вони чекають із нетерпінням подарунків. Зазвичай це цукерки та інші солодощі. 26 грудня відзначається другий день Різдва. Обидва дні є державними святами та вихідними днями.

Щоб скористатися попереднім переглядом презентацій, створіть собі обліковий запис Google і увійдіть до нього: https://accounts.google.com


Підписи до слайдів:

Національні традиції та звичаї Естонії та Латвії

Національні костюми Естонії У народному одязі естонців чітко виділяються кілька типів, які відповідають етнічним групам, що склалися дуже давно. Головні - південна, північна, західна та острівна.

Національний костюм Латвії

Традиції, культура та звичаї Естонії Однією з кращих традицій давнини, що збереглися до сьогодні, є звичай, що передбачає запалення багать на Івана-Купалу (24 червня) по всій Естонії. Гуляння відбувається вночі, напередодні цього дня, що супроводжується піснями та танцями. Збереглися і народні звичаї ходінь на Мартинів день (10 листопада) та 25 листопада – на Катеринин день

Традиції, культура та звичаї Латвії Ліго (головне свято року) – містичне святкування давніх язичницьких предків латишів, яке святкується під час літнього сонцестояння в ніч з 23 на 24 червня. За народним календарем рік у Латвії ділиться на чотири частини, вершиною кожної з яких є свято, пов'язане і сонцестоянням чи рівноденням. Зима – Різдво, весна – Великдень, літо – Ліго та Іванів день, осінь – Ап'юмібас

Із найбільш значущих свят щорічно відзначається сезонне свято врожаю. Співоче свято у Тарту та Таллінні щорічно збирає на знаменитому полі половину всього населення країни. Знаменитому хоровому співу вже понад сто років. Таке свято вміщує 30-тисячний хор на вибудованій естраді та слухачів – до 250 тисяч людей. Традиції, культура та звичаї Естонії

Друге за значимістю свято – Різдво (Ziemassvētki, 25 грудня). Це свято ввібрало в себе більше християнських рис. Багато латишів цього дня ходять на службу, на вулицях міста часто встановлюють композиції з Різдвяними сценами. Підготовка до святкування Різдва в Латвії починається задовго до самого свята, а саме з останніх чисел листопада, з початком Адвента, коли щонеділі запалюється по одній свічці у вінку. 24 грудня - особливий вечір, коли можна розпрощатися з усіма нещастями року, що минає. За старовинними звичаями, господарі навколо будинку тягають колоду і потім спалюють її. Вважалося, що таким чином вони разом з ним спалюють усі свої біди, прикрощі та сльози, відганяють злих духів від свого житла. У будинках і на вулицях з'являються святково прикрашені ялинки, гірлянди, що світяться, різдвяні вінки. Традиції, культура та звичаї Латвії

Великдень (Lieldienas) справляється приблизно так само, як у Росії. Цього дня потрібно фарбувати яйця та влаштовувати змагання з їхнього катання, ходити один до одного у гості. Також бажано покататися на гойдалках: що вище – то краще. Це приносить щастя, а в давнину ще й вважалося запорукою гарного врожаю.

Естонське рукоділля настільки унікальне, що в'язка та макрам є візитною карткою країни. Існує думка, що візерунки придумані для моряків, які, заблукавши в морі, могли б по одязі розпізнавати місцевість.

У національних традиціях Латвії – рукавиця символізує характер та долю людини. Зараз відомо близько 5500 візерунків латиських рукавичок, жоден із них цілком не повторюється. Можуть повторюватися елементи візерунка, але розташування, колір, малюнок на манжеті або гумці, загальна композиція малюнка - у кожної пари рукавичок унікальні.

Національна кухня Відмінною особливістю естонської кухні є невелика кількість спецій та приправ. Найбільш поширеними приправами в Естонії є сіль, перець, кмин та майоран. Традиційними естонськими стравами є кров'яні ковбаси, фрикадельки, оселедець зі сметаною, фаршировані яйця, картопляний салат і паштет з печінки. Одним із найвідоміших національних десертів є хлібний суп, який готується з черствого хліба, розмоченого у воді, з додаванням родзинок та збитих вершків.

Національна кухня Національна кухня Латвії сформувалася під впливом німецької, литовської, російської, білоруської та естонської кухонь. Страви місцевої кухні досить прості у приготуванні, але, при цьому, смачні та ситні. Основу латиської кухні складають продукти землеробства та тваринництва – горох, боби, картопля, овочі, борошно, крупа, м'ясо, молоко та молочні продукти. Важливе місце в національній кухні Латвії займає риба та морепродукти.

Дякую за увагу


Фольклор – усне поетичне творчість народів, представляє важливу складову духовної культури народу. Він зіграв величезну роль розвитку літератури, театру, музики, живопису та інших видах мистецтва. Він був із народним побутом і обрядами, відбиває у собі особливості різних періодів історії. Твори фольклору – створення колективної творчості, що створено колективом, то зберігається дуже довго. Формою колективного збереження творів фольклору, як і результатом колективної творчості, є традиції. Традиції притаманні як словесному фольклору, і іншим видам народного мистецтва – музиці, танцям, різьбленні, вишивкам.

Фольклорні твори виникли з давніх-давен. Вони народ передавав свої знання про світ, свої поетичні уявлення, про навколишню дійсність від покоління до покоління. Співаки та оповідачі, які почули пісню чи казку, намагалися запам'ятати та донести її слухачам так, як їм заспівали чи розповіли. Цим пояснюється надзвичайна стійкість фольклорних творів. Стійкість фольклору також була пов'язана з способом життя, нормами побуту та формами селянської та ремісничої праці, а також з поетичними поглядами народу на дійсність, що віками вироблялися художніми смаками.

Фольклор народів країн Близького Зарубіжжя, колишніх республік: Латвії, Естонії, Литви, має спільні та подібні риси. Багато спільного та подібного в обрядовому фольклорі, зокрема, розподіл його на чотири цикли відповідно до чотирьох порів року, якими регулюються сільськогосподарські роботи. З циклічністю пов'язані обряди та пісні. У всіх народів Прибалтики в зимовий період були колядування та ворожіння про майбутній урожай, ворожіння про щастя. При переході від зими до весни святкувалася масниця, що супроводжується іграми, рядженням та піснями. Своєрідні обряди та звичаї зустрічі зими, першого вигону худоби на пасовища. Подібне святкування дня Купали. Дуже схожі звичаї при збиранні врожаю, зажинки та дожинки, подібні і пісні, що їх супроводжують.

Пори року та землеробські роботи регулювали і сімейні обряди, та їхню поезію. Розпорядок весілля, голосіння нареченої, величення на бенкеті, магічні засоби захисту молодих від злої сили, розплетення коси, одягання чепця є у весільному обряді у всіх прибалтійських народів.

Загальною релігією цих народів у давнину було язичництво, яке обожнювало сили природи (сонце, грім, блискавку). Люди вірили у існування парфумів, які охороняли житла, ліс, поля, води (будинкових, лісовиків, польових, водяних). Язичництво викликало у творчості поетичні образи баби-яги, вила, русалки, які могли допомагати чи шкодити людям.

З встановленням християнства почалося викорінення язичництва, але язичницькі уявлення ще довго зберігалися. Риси двовірства (поєднання язичницьких і християнських уявлень) відбилися у багатьох жанрах фольклору (у календарній та сімейній обрядовій поезії, у змовах тощо).

Незважаючи на подібності жанрів, тем, сюжетів, образів фольклору, поетична творчість кожного народу національно своєрідно, що проявляється не тільки в мові, а й в особливостях національного характеру, природи та тваринного світу, деталях побуту, національного одягу, їжі тощо.

Три народи мешкають на берегах Балтійського моря. Два з них – литовці та латиші – говорять мовами літо-литовської групи, близьких один до одного. Однак вони не так вільно розуміють один одного. Ці мови ближчі за всіх з живих європейських мов до мови Індії – санскриту, а взагалі займають місце між слов'янськими та німецькими мовами. Естонська мова зовсім інша – вона споріднена з фінською.

Натомість у культурі, звичаях, релігії латиші більш схожі з естонцями, ніж із литовцями. І ті, й інші – лютерани. Лише у Латгалії, східній частині Латвії, більше католиків. А Литва здебільшого католицька, і своєю культурою литовці дещо подібні до поляків та білорусів.

ЕСТОНІЯ

Народна культура естонців довго мала яскраво виражений селянський характер. Закріпаченний естонський селянин у багатовіковій боротьбі з іноземними феодалами зумів зберегти свою мову, культуру та особливості побуту.

В даний час народний одяг, пошитий за зразками справжніх традиційних костюмів різних місцевостей Естонії, знаходить широке застосування як одяг учасників народних свят (особливо під час співочих свят та свят народного танцю).

У сімейній обрядовості естонських селян до середини 19 ст. зберігалося багато чорт. Так, наприклад, на переконання народу шлюб вважався укладеним не після церковного вінчання, а після основних обрядів народної весільної церемонії (вдягання нареченої головного убору заміжньої жінки та пов'язування фартуха).

У сучасній Естонії створюються нові обряди, зокрема й громадянська реєстрація шлюбу. У новий весільний ритуал введено деякі традиційні обряди, які мають жартівливий характер (загородження весільного поїзда дороги, перевірка умінь молодої пари в господарських навичках, викрадення нареченої та ін.).

Зберігаються і деякі народні звичаї, наприклад, ходіння ряжених (зазвичай дітей) на Мартинів (10 листопада) та Катеринин (25 листопада) день.

Велике значення серед сучасних естонців набули лютеранське хрещення та похоронний обряд, для яких характерний колективний спів хоралів (псалмів). Останнім часом у православних запозичено поминання на 40-й день.

Зі свят щорічно відзначається свято врожаю. Зі старих народних свят зберігається Іванов день (24 червня, у деяких місцях – 7 липня, як у росіян.). Свято справляється вночі напередодні цього дня з обов'язковим запаленням багаття, піснями та танцями навколо нього.

Вже понад 100 років у Таллінні та Тарту щорічно проводиться Співоче свято (перше було у Тарту 1869 р.). На таких святах на збудованій естраді може виступати 30-тисячний хор, а слухачів на Співочому святі розміщується до 250 тисяч людей.

Свято пісні на Співочому полі в Таллінні.

З 1947 проводяться самостійні свята народного танцю. Щорічно наприкінці червня по всій країні відбуваються барвисті народні свята (літні дні молоді), що супроводжуються піснями та танцями сотень людей різного віку, одягнених у яскраві національні костюми.

Культура латиського народу за доби феодалізму була культурою селянства. Лише у другій половині 19 ст. , у період стрімкого розвитку капіталізму, підйому національної самосвідомості, національного руху та відродження, пов'язаного з формуванням латиської буржуазної нації, активізувався розвиток латиської професійної культури.

В даний час народний одяг латиші одягають на традиційні свята пісні, широко він використовується як вбрання учасників мистецької самодіяльності. Однак і в сучасному одязі досить яскраво видно традиції народного костюма – у кольоровій гамі, прикрасах та ін. Латиші охоче носять в'язані кофти, джемпери. Рукавиці, шкарпетки та інші вироби

- Часто власного виготовлення, в яких широко використовується традиційний народний орнамент.

Сімейна обрядовість латишів аж до початку 20 ст. зберегла багато традиційних рис. Найбільш багата на обряди і барвистим було латиське весілля. У сучасному весіллі з урочистим одруженням у РАГСі збереглися найбільш барвисті та урочисті обряди: дорогою весільному потягу друзі, сусіди влаштовують «почесні ворота, за що вимагають викуп – солодощі, пиріжки, пиво, вино та ін., зустріч молодих біля входу до будинку хлібом -сіллю, обряд посвяти молодої в заміжні жінки (знімають вінок і надягають чепець – символ заміжньої жінки), Барвисто та урочисто проходить сучасне свято наречення ім'ям дитини.

Набули нового змісту давні трудові традиції. У колгоспах і радгоспах широко відзначають свята: першої борозни, завершення сівби (іноді її приурочують до 23 червня – стародавнього свята Ліго), завершення жнив, збирання врожаю та багато інших. Основний мотив цих свят – вшанування передових трудівників села. Свято Ліго у латишів – улюблене народне свято, в якому беруть участь і дорослі, і діти, це свято квітів, різнотрав'я, квітучої природи та сільської праці мешканців Латвії. Квітковий вінок на голові – неодмінний атрибут Ліго.

Латиський народ дбайливо зберігає народні культурні традиції, що склалися протягом багатовікового історичного поступу. Танці та хороводні танці влаштовувалися на сімейних та календарних святах. Традиційними танцями ряжених (кехати, буделі, коляди та ін.) у супроводі пісень відзначалися свята – день зимового сонцестояння, масляна, день літнього сонцестояння.

Популярне у Латвії щорічне Свято пісні, 100-річний ювілей якого у 1973 р. відзначала вся громадськість Латвії. Це масовий, справді чудовий огляд найкращих хорових, танцювальних та музичних колективів. Свято пісні у столиці Латвії розпочинається яскравою ходою учасників, одягнених у народні костюми відповідного району до Межапарксу – місця проведення концертів. На центральній площі міста – Еспланаді споруджують сцену та трибуни для глядачів. Усі народні хори збираються до одного багатотисячного хору і кілька годин поспіль виконують народні пісні. Традиція проведення свят пісні – значний стимул розвитку культури хорового співу Латвії.

Литовська традиційна матеріальна і духовна культура розвивалася у зв'язку з культурою сусідніх народів – поляків, латишів, росіян, білорусів.

Народна культура створювалася і передавалася з покоління до покоління литовськими селянами, і тому її традиції мали яскраво виражений селянський характер.

Села та однодвірки – традиційні поселення в Литві. Найбільш давніми є два типи сіл: купчасті, які не мають певного плану розташування садиб, і вуличні, в яких селянські садиби були збудовані по обидва боки прямої вулиці. Однодворні поселення литовських селян – хутори.

Традиційними заняттями литовців були землеробство та тваринництво, тому основний інвентар селянського господарства складався з знарядь обробки землі, збирання врожаю та переробки сільськогосподарських продуктів. Традиційними засобами пересування у литовських селян були влітку вози, взимку сани та дров, гужовим тваринам служив кінь.

У період феодалізму основний формою селянської сім'ї була велика сім'я, хоча у 13-14 ст. існували й малі сім'ї. Збереженню великих сімей сприяли особливості економічного розвитку краю: протягом століть одиницею оподаткування феодальними повинностями був селянський двір, який об'єднував кілька шлюбних пар прямою і бічною лініями кревності. Господар двору користувався великою владою у питаннях господарювання в особистому житті кожного члена сім'ї. Селянський двір з усім майном передавався старшому синові чи зятю глави сім'ї. Спадкоємець мав виплачувати братам і сестрам, які йшли з двору, їхню частку спадщини. У литовських селянських – особливо багатих – сім'ях існував звичай ішимтіні. Згідно з ним, старі батьки, передаючи двір синові, поселялися окремо. У цьому їх довічний зміст, наданий спадкоємцем, обумовлювався нотаріальним актом.

До 1940р. шлюб без вінчання вважався недійсним, розлучення було заборонено. Традиційний весільний ритуал складався з кількох етапів. Власне весіллю передувало сватання, під час якого сват – піршліс торгувався з батьком нареченої про посаг – пасога. Литовська наречена мала й інше посаг - крайтіс, що складався з речей, виготовлених нею самої, - тканин, рукоділля, одягу. Сватання супроводжували оглядини господарства нареченого та заручини. На весілля зазвичай запрошувалися усі мешканці села. У день весілля наречений приїжджав за нареченою, біля входу його зустрічав батько нареченої з хлібом-сіллю та вином. Після вінчання молодята вирушали до будинку нареченого, де відбувалося весільне свято. На ранок другого дня весілля молодих будили шумно, з жартами та музикою, після чого відбувався обряд посвячення молодої у заміжні жінки: у супроводі обрядових пісень їй одягали чепець та намітку. У традиційному весіллі велику роль відігравали сват і сваха, яка розпоряджалася весільним столом, подавала неодмінне частування - коровай. Існували деякі обряди та звичаї, що означають кінець весілля: «вішування» свата (вішали соломою набите опудало), «викурювання» гостей (проводи гостей); як знак закінчення весілля останніми на стіл подавалися борщ.

У сучасному весіллі зберігаються деякі звичаї та обряди традиційного весілля. Вони, зазвичай, мають жартівливий, ігровий характер. Центральне місце займає поїздка нареченого та нареченої до РАГСу в автомашині, прикрашеній квітами, зеленню та стрічками. Їх супроводжують свідки, за традицією звані сватами, і почет – дружки нареченого та подружки нареченої. За старим звичаєм, біля входу до будинку молодих зустрічають батьки хлібом-сіллю. Досить часто дотримується обряд посвячення молодої заміжні жінки. До кінця весілля і в наші дні «вішають» свата та «викурюють» гостей.

У Литві нині успішно впроваджуються в побут сучасні громадянські, трудові та громадські свята та обряди. У розробці організацій цих свят та обрядів часто використовуються традиційні елементи. Багато уваги приділяється матеріальній базі їх проведення: у низці міст збудовано заново чи заново обладнано спеціальні будівлі (Палац одружень у Вільнюсі, Каунасі та Шауляї, Будинок поминання померлих у Вільнюсі та ін.).

Литовський фольклор – невичерпна скарбниця мудрості, етичних, естетичних та моральних поглядів литовського народу.

У фондах архіву Інституту литовської мови та літератури Академії наук Литви налічується понад 990 тисяч одиниць фольклору різних жанрів. Найбільш численні та значні – народні пісні (переважно ліричні), а також казки, оповіді, перекази, легенди, приказки, прислів'я, загадки та інші твори.

У столиці Литви – Вільнюсі кожні п'ять років проводяться республіканські свята пісні – широка та потужна демонстрація досягнень мистецької самодіяльності.

Прийнято вважати, що культура Естонії увібрала традиції жителів Скандинавії, Німеччини та Східної Європи. Але уявлення про це, як про розрізнену культурну мозаїку, не зовсім вірне. Естонська культура, зберігаючи безліч елементів і дбайливо зберігаючи їх, все ж таки прагне піти у своє відокремлене русло. Самовизначення – чутливе для естонців питання.

Сильне національне самосвідомість пов'язані з непростим минулим: Естонію захоплювали то шведи, то данці, то німці, то росіяни. Кожен встановлював свої порядки довгі століття. Особливо яскраво це на островах, де ізольованість від великого світу допомагає зберігати звичаї предків. Тут досі прийнято носити традиційні костюми, особливо у жінок. Яскраві хустки, розшиті візерунками, намисто, обереги, прикраси прабабус.

Не тільки у кожного острова, а й практично у кожного поселення свій спосіб організації житла, свій одяг, свої пісні. Тут зберігається безліч мов, які складно зрозуміти навіть корінному естонцю. Зберігаючи цю багатошаровість, культура Естонії приблизно з XIX століття має свої власні, унікальні обриси. Можна сказати, що зараз вона тяжіє до культурної моделі Швеції – з її музичністю, камерністю та любові до високих технологій.

Сучасна культура

Мабуть, найвідомішим естонським фільмом є картина Ільмара Раага «Клас», удостоєна багатьох міжнародних нагород. А, мабуть, найбільш впізнаваною особою Естонії є топ-модель, шахістка та політик Кармен Касс, яка також була обличчям Chanel, Calvin Klein, Yves Saint Laurent, Christian Dior, Mercedes, Gucci, Versace, Victoria's Secret, Ralph Lauren та багатьох інших брендів.

Музика Естонії

Безсумнівно, художники, драматурги і актори, що народилися в цій країні, вплинули на світову культуру, але найяскравіша і найсильніша сторона естонського мистецтва - це музика.

Музика, а точніше хорові співи, завжди займало величезне місце в естонській культурі. Достатньо послухати хоровий спів сету чи співучі інтонації у промові жителів острова Саарема. Пісні супроводжували людину під час народження, весілля, смерті.

Хоровий спів допомагає скріпити докупи всі різноманітні культурні відгалуження. Яскравим прикладом є фестиваль Laulupidu, який проходить в Естонії кожні п'ять років.

Не можна не сказати кількох слів про класичну музику. Композитори, музиканти, диригенти з Естонії здобули авторитет на світовій сцені: Арво Пярт, Вельйо Торміс, Ерккі-Свен Тюйр - це лише кілька імен. Сильна та естонська джазова школа.

Інтернет технології

Дивно, що естонці, які вважаються нетовариськими, спільно зі шведами винайшли Skype, і взагалі значно просунули інтернет та засоби комунікації вперед. У цій країні одні з найактивніших користувачів електронними послугами, соціальними мережами та мобільними пристроями.

Естонська мова

Що стосується естонської мови, він визнаний, з його 14 відмінками і незвичайною вимовою досить складною для вивчення. Проте, покладений музику, він звучить дуже красиво. Деякі естонські слова дуже кумедні для російського вуха.

Національні особливості Естонії

Звичка естонців обмірковувати слова та дії помилково приймається за повільність. Їх, насамперед, відрізняє розумний погляд на речі та спокій. Це стримані люди, які не люблять відкритих почуттів та душевних виливів.

Естонці працелюбні та прагматичні, тому чинять так, як їм вигідно. При цьому вони чесні та акуратні. Освіченість, захоплення поезією, музикою, театром у суспільстві вважаються необхідними якостями. Ознакою гарного будинку є велика бібліотека.

Релігія не має великого впливу життя естонців. Причини тут криються і в поширенні лютеранства, яке відрізняється стриманістю та простою. Естонці люблять природу, як і їхні сусіди-шведи: гуляти лісом, їздити до моря, влаштовувати пікніки.

Естонська народна культура перебувала під впливом Центральної Європи та Скандинавії з одного боку та Східної Європи – з іншого. Завдяки наявності спільних рис, Естонія складає разом із Латвією та Литвою єдину культурно-історичну область.

Своєрідність естонців виражена найяскравіше в алітераційному вірші старих естонських народних пісень, у святкових та весільних обрядах, існуванні житлової клуні та інших явищах культури.

Регіональні відмінності, що отримали початок від стародавніх племінних відмінностей, відображаються як в археологічних знахідках, мовних діалектах, так і в матеріальній та духовній культурі. В естонській культурі, так само як і в латиській, литовській, та фінській найбільш яскраво виражені відмінності між західною та східною областями. Вони відбуваються як через різні природні умови, економічні відмінності, так і від довгого зіткнення зі східними, або західними сусідами.

Існують явища народної культури, наприклад, поширення нових елементів у національному костюмі ("кяйсед" у Північній Естонії, квітковий орнамент, "поттьмютс"). У Північній Естонії особливо можна виділити північно-східне узбережжя, де найяскравіше представлено фінський вплив, а в східній частині водсько-іжорське як у народному мистецтві, так і в будівлях.

У Південній Естонії, як і Північної добре розвинене сільське господарство. Тут своїми особливостями виділяються Мульгімаа (Вільяндіський повіт) та область проживання сету. Народні традиції зберігалися в Мульгіма до другої половини 19 століття. Своєрідність цій галузі надавали і розташовані тут латиські поселення. Особливості сету виникли завдяки досить довгій ізольованості та впливу російських сусідів, що найбільш яскраво виражено у будівлях, одязі та національних традиціях.

Крім того, тут збереглася низка південно-естонських культурних особливостей. Традиційна національна культура збереглася у сету до середини 20 століття.

Західна Естонія залишалася ще до початку 20 століття досить відсталим, в економічному сенсі, регіоном, де основними заняттями були рибальство, мореплавання та відхожі промисли, відсуваючи землеробство на другий план.

Тут збереглися більш давні знаряддя праці, що вийшли з вживання на решті території Естонії (підошовне рало, серп з плоским полотном та ін.). Завдяки постійному спілкуванню з іншими народами швидко поширювалися різні нововведення: інструменти, прийоми робіт. Найбільш яскраво це відбивається на роботах західно-естонських ремісників. Кожен острова спостерігаються свої характерні риси. З предметів із західної області Сааремаа можна дійти невтішного висновку зв'язки естонців з Готландом і Курамаа. На островах традиційна народна культура зберігалася до першої половини ХХ століття.

Про доісторичні ести ми маємо дуже мізерні відомості. Термін «доісторичні» слід узяти в лапки, оскільки письмові свідчення (історичні джерела) про ести з'являються лише з приходом на землі завойовників.

Автори першого тому «Історії Естонської РСР» (Таллінн, 1961, с. - 955) дуже обережно підходять до реконструкції звичаїв та вірувань естів. За відсутності своїх письмових джерел досить складно скласти цілісну картину життя. Схема, запропонована Фрідріхом Енгельсом, не спрацьовує, коли потрібно описати звичаї та вірування народу, що залишив по собі лише кам'яні могильники та нечисленні предмети начиння.

Принцип аналогії не дає нам адекватного уявлення про те, як і кому саме, поклонялися древні ести, як вони поводилися вдома, як спілкувалися з родичами та сусідами, вели чесну торгівлю чи шахраювали, були жорстокі з полоненими або, навпаки, милосердні. Достовірно відомо лише у тому, що з доісторичних естів було розвинено культ померлих предків і тварин. Небіжчиків спалювали на похоронних багаттях.

Окремі подробиці цих культів збереглися у пізніших піснях та оповідях. Скласти з цих подробиць цілісну картину неможливо, оскільки неможливо розділити тимчасові пласти.

«З великою часткою точності ми можемо стверджувати, що давні не ділили явища на природні та надприродні, і між природою та людською душею панувала гармонія для нас недосяжна. Наші фольклорні збірки містять відомості про контакти із надприродними істотами: феями, домовиками тощо. Світ уявлявся значно різноманітнішим, ніж бачимо його ми».

Ключове слово, що розкриває суть давніх вірувань естів, це слово «vagi» - позначає міць, водночас цілющу силу. Потужність полягає в живій і неживій природі. Потужність має слово. У людини і тварин найбільше мощі в крові, поті, нігтях, волоссі та вовні, зубах та внутрішніх органах.

«Ести вважали, що в людини, крім тіла, є ще дух і душа. Душ, можливо, було більше за одну... Дух і є міць - життєва сила, енергія, однакова не для всіх людей. Наявність особистої могутності та володіння могутністю, укладеною в природі, властиві людям, з яких виростають вожді народу, але також чаклуни або лікарі. Відсутність мощі - доля посередності. Душа – носій людської індивідуальності, вона підтримує силу в тілі. Душа може тимчасово залишати тіло людини - під час сну або коли вона перебуває у трансі. Душа виходить із тіла у вигляді комахи через ніс чи рот. Зі смертю душа назавжди розлучається з тілом. Найдавніші повір'я полягають у тому, що й після смерті душа зберігає певний зв'язок із останками людини та місцем поховання». (Ibidem.)

Місцем перебування мертвих було місце недалеко від могильника, або далеко на півночі Манала або Тоонела, тому покійників ховали головою на північ. У першому тисячолітті нашої ери покійників почали спалювати на похоронних багаттях. Були поширені анімістичні уявлення про те, що вся природа є живою та одухотвореною єдністю. Частиною природи були феї, парфуми, лісовики, русалки тощо. З вищих богів відомий Тарапіт (Таара, Тор?), який народився у Вірумаа на горі Ебавері, а потім перелетів на острів Сааремаа.

«Очевидно для естів взагалі була характерна наявність великої кількості нижчих божеств, які були відносно безликі (...) Нижчим істотам приносилися досить мізерні жертви: шерсть, молоко, м'ясо, кров тварин, злаки, хліб та інші продукти. Тварин приносили в жертву найвищим божествам або померлим предкам. У давнину приносилися і людські жертви - очевидно полонені. В одному з озер за 10 миль від Отепя (ймовірно, Ільмерв) ще в XVI столітті приносили в жертву дітей». (Ibidem.)

У естів була поширена магія. З будинковими та домашніми божками у естів складалися панібратські стосунки. Якщо ідол не виконував своїх функцій, його могли покарати. Ести робили й інші магічні дії, зміст яких виражає «незрозумілі нам зв'язки речей».

Як відомо, за часів естонської революції, що співає, поширилося уявлення про те, що ести обробляли землі на берегах Балтійського моря п'ять і навіть 10 тисяч років тому. У світлі цих уявлень генетична пам'ять естів зберегла абстрактні погляди, вік яких перевищує всю писану історію людства. Сучасний автор (Прійт Хибемяги) стверджує:

«Естонці у містах живуть близько тисячі років, у селах – близько п'яти тисяч років, але перед цим вони мільйон років жили у лісах. Естонець пристосований саме для життя в лісі, і навички, вироблені за мільйон років, нікуди не поділися. Ми здатні харчуватися лісовими рослинами та сирим м'ясом, влаштовувати у лісі житло, розмножуватися. Якщо іншої можливості не буде, більшість із нас здатна жити у лісі. І навички, нажиті за мільйон років, відродяться – ми знову згадаємо їх».

Якщо генетичної пам'яті народу досі сильні язичницькі рудименти, цей народ живе без моральних принципів, вироблених християнством. Якщо немає моральних принципів, то держава керується за законами карми (невідворотне покарання за гріхи та відплата за злочини), а не на основі християнського милосердя:

«На відміну від християнської етики, в основі якої лежала любов до ближнього та милосердя, відповідальність людини перед Богом та постійна актуальність вибору між Добром та Злом, мораль древніх естів була дуже конкретною та прагматичною. Звідси і умертвіння слабкого потомства, і вигнання дружини, що постаріла, і кровна помста, і людські жертвопринесення. Здається, що давнім естам були далекі абстрактні поняття добра і зла, гріха та провини». (Ibidem.)

В Естонії не прийнято офіційної релігії, в країні поширено близько 70 різних релігійних організацій. Найбільше естонців, які належать до лютеранської релігійної конфесії. Інші активні та великі релігійні об'єднання, що функціонують на території країни: православні, старообрядництво, католицтво, баптисти, п'ятдесятники та методисти. Деякі естонці сповідають іудаїзм, іслам, буддизм та індуїзм. Естонці вважаються однією з найменш релігійних націй.