Los incas estaban más avanzados que los aztecas. Nombres de tribus indias: mayas, aztecas, incas, iroqueses, mohicanos, apaches

Imperio Inca

Como todos los pueblos ilustrados de la antigüedad, los incas revestiron los orígenes de sus orígenes en forma de mitos.
El más famoso de ellos nos lo trajo Garcilaso de la Vega en sus Comentarios. Lo escribió de memoria, a partir de las palabras de sus contemporáneos indios. Este mito cuenta que Manco Capac y su hermana-esposa Mama Ocllo, cumpliendo la voluntad de su padre Sun-Inti, surgieron de las aguas del lago Titicaca para convertir a los salvajes que habitaban las tierras circundantes al camino de la civilización y crear un gran imperio. . Recibieron de su padre una vara mágica de oro, que supuestamente les mostraría dónde establecer el centro de su estado. No lejos del pueblo de Pakari-Tambo, que está al pie del cerro Huanakauri, Manco Cápac clavó esta vara en la tierra, y por voluntad de la divina providencia entró en ella con gran facilidad. Esto era una señal de que allí se fundaría la capital del futuro imperio. Tal manifestación de la voluntad más elevada es bastante comparable a un águila que sostiene una serpiente en su pico en una isla en medio del lago de Texcoco, donde, como recordamos, los aztecas fundaron su estado.

El principal héroe de la mitología inca fue Manco Kalik. Como Quetzalcóatl entre los nahuas y Bochica entre los chibchas, combinaba simultáneamente las características de un semidiós y un gran líder que guiaba a sus súbditos por el camino de la civilización. En efecto, algo verdaderamente grande tuvo que suceder para que en la memoria de generaciones hasta el día de hoy se conservaran las leyendas sobre este hombre y fundador del Estado, elevado al nivel de una deidad, que sobrevivieron al tiempo mismo y a la cultura constantemente destruida. en cuyos orígenes se encontraba.

Desde allí, los colonos llegaron al valle donde se ubicaba el pueblo de Pakari-Tambo. Allí se instalaron. Varios siglos después, fue desde este lugar que iniciaron la conquista de la región del Cusco y posteriormente crearon allí su propio estado. Después de Manco Cápac, el Tahuantinsuyu estuvo gobernado por 12 de sus sucesores incas. Sin embargo, del primero de ellos, que vivió en los siglos XIII-XIV, Sinchi Roqui, Lloque Yupanqui, Maita Capac, Capac Yupanqui, Inca Roqui y Yahuara Huacaca, sólo nos han llegado nombres. La verdadera historia del imperio comenzó con Viracocha Inca, quien gobernó en la primera mitad del siglo XV. Su ignominiosa huida al pueblo de Caquia, en el valle de Shakishuan, mientras huía de los chancas, propició que su hijo Cusi Yupanqui Pachacutec se convirtiera en un héroe libertador de los incas.

Todas las hazañas de los Incas, desde la época de Pachacutec, fueron preservadas para la posteridad con sumo cuidado, ya que los propios Incas valoraban mucho su gloria y tenían una clara comprensión del significado de la historia. La orientación constante de sus actividades para glorificar el Tawantinsuyu se evidencia en la creación de un cargo honorífico especial de historiador oficial del imperio, elegido entre el panaka de cada inca, es decir, entre los numerosos familiares del gobernante que dejó después. muerte, especialmente esposas e hijos. La historia del imperio se transmitió de generación en generación, de modo que todos sus acontecimientos más importantes quedaron siempre frescos en la memoria de los Quipucamayoc de cada Panaka, incluso después de la conquista española. Valcárcel escribió que cuando los españoles llegaron al Cuzco, recibieron la primera información sobre la historia de los incas durante la época de Vaca de Castro (Cristóbal Vaca de Castro) de los quipucamayocs supervivientes de cada Panaka, que nunca se mezclaron entre sí.
Es gracias a esto que sabemos de las batallas de Pachacútec con los aymaras Cola a orillas del lago Titicaca, de sus campañas contra los pueblos del sur del actual Perú hasta la costa, y de todo lo demás también.

Según la leyenda, el fundador del “imperio” inca fue el legendario Manco Cápac, quien llevaba el título de Inca como signo de su origen divino. Existen varias versiones sobre el origen del Tawantinsuyu. Según uno de ellos, Manco Cápac y su hermana-esposa Mamá Ocllo, cumpliendo la voluntad de su padre sol - Inti y de su madre luna - Quilla, salieron de las aguas del lago Titicaca para convertir a los salvajes que habitaban las tierras circundantes en camino de la civilización y crear un gran "imperio". Recibieron de su padre una vara mágica de oro, que supuestamente les mostraría dónde establecer el centro del estado. No lejos del pueblo de Pakaritampu, que se encontraba al pie del cerro Huanakauri, Manco Cápac clavó esta vara en la tierra, y por voluntad de la divina providencia entró en ella con extraordinaria facilidad. Esta fue una señal de que aquí debería fundarse la capital del futuro “imperio”.
En muchos sentidos, este mito se acerca al mito de Tenochtitlán, construido por los aztecas en una isla en medio del lago de Texcoco. Hoy en día difícilmente es posible responder definitivamente si Manco Cápac realmente existió o es un personaje mítico. Combinaba los rasgos de un semidiós y un gran líder que, como el legendario maya-tolteca Quetzalcóatl-Kukulcán, condujo a sus súbditos por el camino de la civilización. El legendario Manco Cápac fundó un pequeño estado en el Valle del Cuzco. El surgimiento de este estado, que luego se convirtió en el mayor “imperio” de la América precolombina, puede fecharse aproximadamente en la primera mitad del siglo XIII.

Todavía imaginamos muy superficialmente lo que pasó después. Existen varias interpretaciones diferentes, a veces muy contradictorias, de la historia de los incas, especialmente de su etapa inicial. Los incas comenzaron a emerger poco a poco de la niebla de todo tipo de mitos y leyendas recién hacia 1437 o 1438. En ese momento difícil para los habitantes del Cusco, se encontraron con un oponente fuerte y digno: los indios vecinos, los Chancas.
Según una leyenda, el comienzo de la guerra no tuvo éxito para los incas, y pronto los chancas, liderados por sus comandantes victoriosos Anco-Huallo, Astu y Tamai Huaranca, ya estaban frente a las puertas del Cuzco, como los grandes cartagineses. comandante Hannibal frente a la Puerta Collin de Roma. Comenzó el pánico.
En el momento más crítico de la sangrienta batalla de muchas horas por Cuzco, cuando la iniciativa cambió de manos más de una vez y no estaba del todo claro quién sería favorecido por la caprichosa fortuna, un destacamento de emboscada de guerreros incas seleccionados golpeó la retaguardia de los innumerables que avanzaban. hordas de trozos. ¡Los incas han ganado! Fue la batalla más sangrienta y brutal en la historia de las antiguas guerras estadounidenses. Miles, si no decenas de miles, de soldados murieron en ambos bandos. Uno de los enemigos más peligrosos de los incas fue derrotado y luego convertido en aliado.

Poco después de esta legendaria y muy difícil victoria, el Inca Pachacuti (o Pachacutec) se convirtió en gobernante de los Incas.
Pachacuti Inca (1438-1471) fue una de las figuras clave en la historia del "imperio" inca. Probablemente el año 1438 debería considerarse el inicio de su creación. La historicidad de su personalidad está fuera de toda duda. Reorganizó el ejército, aumentando su eficacia en combate y aumentando el número de generales. Bajo Pachacuti, las campañas militares de los incas se llevaron a cabo en las direcciones sur y sureste: en una lucha excepcionalmente tenaz, los incas capturaron las tierras de los indios aymaras a lo largo de las orillas del lago Titicaca, se apoderaron de colosales rebaños de llamas y alpacas (un tipo de llama) - casi cientos de miles de cabezas. Para aquellos tiempos, fue una victoria excepcional y una enorme riqueza. A partir de ahora los ejércitos del Cuzco ya no necesitaron vehículos, ropa ni alimentos. La captura de estos rebaños significó para los incas no menos de lo que significó para los españoles la posterior captura de sus tesoros. Pachacuti declaró a los animales propiedad “real” y fundó los templos más ricos en las islas del lago Titicaca. Como resultado de sus conquistas, se sentaron las bases de un enorme "imperio" inca, y él mismo, de hecho, se convirtió en el primer "emperador" de los incas, el "creador" "emperador". Pachacuti fue una de las personalidades más destacadas de la historia antigua de Estados Unidos: guerrero, político, filósofo, historiador, arquitecto y poeta.

Mientras el vencedor de los Chunks y Aymara, Pachacuti, luchaba cerca del lago Titicaca, crecía su heredero, Túpac (Topa) Yupanqui, cuya gloria militar eclipsaría más tarde la de su padre. (Se cree que en total Pachacuti tuvo alrededor de 100 hijos y 50 hijas). La relación entre Pachacuti y Tupac Yupanqui, como suele ocurrir entre personalidades fuertes, incluso cuando están estrechamente relacionadas, era aparentemente tensa, si no abiertamente hostil. Sin embargo, en la gran campaña del norte ambos actuaron juntos. Como resultado, la frontera norte del Tahuantinsuyu atravesaba el territorio del Ecuador moderno y el tamaño del estado inca se volvió igual al área de la Gran Bretaña moderna.
En 1471, poco antes de la muerte de su padre Pachacuti, Tupac Yupanqui se convirtió en el nuevo Inca. Tupac Yupanqui (1471-1493) amplió significativamente los límites del “imperio” incaico, uniendo toda la antigua ecúmene peruana y entró en la historia precolombina. Sudamerica como un "emperador", un conquistador.
Las leyendas cuentan diferentes historias sobre las numerosas campañas militares de este peruano Alejandro Magno. Según uno de ellos, invadiendo inesperada y rápidamente Chimor, el estado más grande del territorio del Perú, el más peligroso para los incas, rápidamente tomó posesión de él. El gobernante de Chimora, el poderoso Minchansaman, no esperaba un golpe tan poderoso desde el norte, donde los chimoranos no tenían una frontera común con los incas y, por lo tanto, no tenían fortificaciones. La victoria sobre Chimor, que estaba más desarrollada que el estado inca, se extendía a lo largo de una franja estrecha (50-70 km) y larga (alrededor de 1 mil km) a lo largo de la costa, dio a los incas acceso al Océano Pacífico. Uno tras otro, los ricos valles costeros peruanos y la capital Chimora en la desembocadura del río Moche, la ciudad más grande de la América del Sur prehispánica, Chan Chan (área de 26 km) con una población de alrededor de 20 a 30 mil personas, fueron capturados. Tras la derrota, Chan-Chan quedó desierto.
Después de conquistar Chimora, los incas aparentemente capturaron riquezas incalculables. Los españoles no encontraron en ningún lugar de América tesoros como los que saquearon en las tumbas de los “reyes” y nobles de Chimora. Su coste total ascendía a una cantidad fantástica para aquellos tiempos: alrededor de un millón (!) de castellanos de oro españoles. Se puede suponer que la mayor parte del oro que los indios recolectaron como rescate por el inca Atahualpa, quien fue capturado más tarde, en 1532, por los españoles, fue saqueado en la costa por los incas sesenta años antes o, al menos, procesado por las manos de los más hábiles artesanos Chimora: joyeros robados de Chan Chan al Cuzco.

No hubo más viajes al norte. Esto se explica de forma bastante sencilla: los incas eran habitantes de las montañas y se sentían fuera de lugar cuando se encontraban en una zona natural y climática inusual situada a varios kilómetros por debajo de la suya. Esta es en parte la razón por la que las incursiones de los incas en la llanura costera de Ecuador no tuvieron éxito: el terreno cálido y pantanoso resultó poco atractivo para las personas acostumbradas al aire limpio y fresco de la montaña. Además, en las regiones montañosas de Ecuador, los ejércitos de Tupac Yupanqui tuvieron que librar batallas agotadoras y no siempre exitosas con tribus locales belicosas y amantes de la libertad. Es posible que los líderes ecuatorianos enviaran algún tipo de tributo irregular a los incas, pero estos conservaron en gran medida su independencia. No hubo mayor avance de los incas hacia el norte hacia los indios chibcha-muica y aún más hacia el norte, hacia Mesoamérica.
Si el anciano Pachacuti todavía fue testigo de la conquista de Chimora (hacia 1471) (quizás fue uno de los iniciadores de esta campaña), luego de su muerte tuvo lugar una nueva campaña al sur. La marcha de Túpac Yupanqui hacia el sur es la operación militar más grande en la historia de la América precolombina.

Al frente de un enorme ejército, Túpac Yupanqui cruzó lo que hoy es Bolivia hasta parte norte La Argentina moderna, luego cruzó nuevamente los Andes, entró en el desierto desierto de Atacama en el norte de lo que hoy es Chile, desplazándose más de mil kilómetros hacia el sur. Pero no pudo cruzar el río Maule. Habiendo encontrado una valiente y feroz resistencia por parte de los araucanavi chilenos (mapuche), se vio obligado a detenerse. Aquí se encuentra la frontera sur del Tawantinsuyu.
Así, el “imperio” incluía vastos territorios ubicados en el suroeste de Bolivia, el noroeste de Argentina y el norte de Chile, aproximadamente iguales en superficie a todas sus demás tierras. Es difícil decir si los incas sabían, cuando emprendieron una campaña hacia el sur, que en esa zona había ricos depósitos de cobre y metales preciosos. En cualquier caso, parece que esta zona era el objetivo final de Túpac Yupanqui.
Aunque después de Tupac Yupanqui hubo intentos de ampliar aún más las fronteras del estado, incluso hacia el este (en el Amazonas húmedo y caluroso, las tropas incas murieron o regresaron de allí sin nada), en general las fronteras del "imperio" se mantuvieron. casi sin cambios. Los seguidores de Pachacuti y Túpac Yupanqui tuvieron que pensar no tanto en la conquista sino en proteger las fronteras de su enorme “imperio”. Para ello, los incas construyeron una serie de fortalezas a lo largo de la frontera oriental del Tawantinsuyu y las conectaron con un muro de piedra que se extendía a lo largo de las crestas de las montañas de casi 200 km de largo, una versión americana del Gran muralla China. Es cierto que, a diferencia de su antigua contraparte china, la "Gran Muralla del Perú" no era tan poderosa y tenía un significado más bien simbólico. Su altura no excedía la altura de un hombre y, por lo tanto, solo era adecuado para repeler el ataque de un enemigo que no estaba familiarizado con el arte de un asedio adecuado. Sólo la frontera oriental del "imperio" requería una protección constante de los belicosos vecinos del Tahuantinsuyu: los indios guaraníes, diaguitas, etc.
En 1493, Túpac Yupanqui murió envenenado, según algunas leyendas, por una de sus tantas concubinas. Su hijo menor, natural de la ciudad de Quito (Ecuador), Huayna Cápac (1493-152?), que llegó al trono gracias a las astutas intrigas palaciegas de su tío, el célebre líder militar Huamán Achachi, heredó una enorme “imperio”, que no tuvo igual en toda la historia de la India: América. De norte a sur se extendía por casi 5 mil km, y su territorio era de 2.754 mil km 2. Huayna Cápac completó dignamente la obra de su padre y su abuelo, apoderándose de tierras ecuatorianas y defendiendo las fronteras del “imperio” en el sureste de los reclamos de los belicosos chiriguanos sobre las carangas, y en el sur, las indomables araucanas chilenas.

Sin embargo, antes que nada, tuvo que establecer el orden dentro del “imperio”, que había crecido enormemente como resultado de las campañas de su abuelo y su padre. Decenas de pucarás grandes y cientos de pequeños, con guarniciones de soldados, a veces de varios miles de guerreros, aseguraban la protección del “imperio” de enemigos tanto externos como internos que se rebelaban contra el dominio inca de los “reinos” y “provincias” que entraron pacífica o violentamente en la composición del Tahuantinsuyu (y eran muchos, más de 200: Bilkas, Jauha, Bombao, Cajamalca, Guanca, Bombacome, Quito, Carangi, Hatunkana, Ayavire, Chuquiaba, Parna y otros).

Los participantes en el levantamiento más grande (en la isla de Puna, frente a la costa del actual Ecuador) fueron tratados con mucha crueldad: uno de cada diez rebeldes fue arrojado al mar o apuñalado, decapitado, descuartizado, apedreado, ahorcado, etc. Tampoco todo estaba tranquilo en la corte del “emperador”: uno de sus muchos tíos, el inca Hualpaya, intentó envenenarlo para liberar el trono para su propio hijo… Fracasó.

Huayna Cápac fue el último Inca que gobernó el Tahuantinsuyu antes de la llegada de los españoles. Durante los años de su largo reinado, la mayor parte de los cuales pasó en el norte, en la ciudad de Quito, este gobernante logró hacer mucho para fortalecer el “imperio” inca, quedando en la memoria del pueblo como un “emperador”-administrador. , “emperador”-pacificador. Cuando Huayna Cápac murió repentinamente (de peste o de viruela, o tal vez de alguna otra enfermedad, cuya epidemia arrasó entonces todo el norte del “imperio”), sin haber tenido tiempo de nombrar un heredero, su hijo legítimo mayor, el El arrogante Huáscar, ascendió al trono en el Cuzco.
En ese momento, en Quito, la ciudad favorita de Huayna Cápac (la capital norte del Tahuantinsuyu), gobernaba uno de los medio hermanos de Huáscar, el independiente y hambriento de poder Atahualpa. Habiendo decidido utilizar la muerte de su padre en su propio interés y en los intereses del clan de la aristocracia de Kioto (ecuatoriano), afirmó que Huayna Cápac, al morir, legó dividir el Tawantinsuyu en dos partes: supuestamente un "imperio" tan enorme. Se había vuelto difícil gobernar desde un centro, y que la mitad norte del estado debería gobernarla: Atahualpa. Como resultado, cuando en el lejano norte (en Panamá), una “jauría de perros hambrientos” (conquistadores españoles) liderados por el aventurero Francisco Pizarro se preparaba para conquistar los tesoros del legendario Tahuantinsuyu, el árbol más poderoso del mundo. "Imperio" estadounidense: estalló una lucha despiadada por el trono entre dos hermanos, lo que condujo a una disputa sangrienta.
Al final, en 1532, ganó el ambicioso Atahualpa, bajo cuyo mando estaban los mejores jefes militares incas que habían servido a su padre -Quisquis (Keskis) y Chilco-Chim (Calcuchima)- y tropas seleccionadas, desinteresadamente devotas a él, entrenadas bajo sus órdenes. Huayna Capaque - Guardia Inca. En esta guerra interna, el "imperio" perdió su antiguo poder.

Huáscar fue capturado y encarcelado, pero fue él quien era el verdadero heredero legítimo al trono, ya que era hijo de Huayn Capac y su hermana, es decir, según las reglas incas, una esposa legítima, coyo. Sin embargo, Atahualpa era sólo un bastardo, es decir, un hijo ilegítimo del matrimonio de Huayn Capac con su amada esposa, o mejor dicho, su concubina, la incomparable belleza Tokto Coca, hija del líder de la tribu Cara (la primera "). rey” de la ciudad de Quito). A pesar de la captura de Huáscar, la población del Tahuantinsuyu todavía reconocía a Huáscar como el Inca legítimo.
A finales de 1532 o principios de 1533, Huáscar fue asesinado por orden de su hermano usurpador, y luego el propio Atahualpa cayó a manos de los conquistadores españoles (1533).

Otros incas ascendieron al trono... El último de ellos fue Túpac Amaru, ejecutado por los españoles recién en 1572. Sin embargo, después de la conquista del “imperio” por los españoles, el poder de los “emperadores” incas era en gran medida ilusorio. Ellos "gobernaron" sólo en las regiones muy remotas y montañosas del Tahuantinsuyu, que aún no habían sido conquistadas por los conquistadores, donde en 1539 se creó el llamado Nuevo Reino Inca con su centro en Vilcabamba.

Ciudades incas: Vilcabamba - Vilcasuaman - Vitcos - Gran Pajaten - Ingapirca - Incalyahta - Incahuasi (Ayacucho) - Incahuasi (Cañete) - Corihuairachina - Cusco - Machu Picchu - Moray - Ollantaytambo - Paititi - Paihan - Paccaritampu - Pachacamac - Pisac - Puca Pucara - Puma Punku - Raqchi - Sacsayhuaman - Tambo Colorado - Tambomachay - Tarahuasi - Tipón - Tiwanaku - Tucume - Tumebamba - Huamanmarca - Huinay Huayna - Uchkus Incañan - Uchuy Cosco - Chinchero - Choquequirao - Chincal - Yucay - Gran Vilaya - Vilcavain - Guitarrero (cueva) - Pañamarca - Apurímac - Toro Muerto - Pikimachay - Pumacocha - Cumbe Mayo - Quenco - Coricancha - Moray - Picillacta - Puyupatamarca - Raqchi - Rumicolca - Tambomachay - Tarahuasi - Tipón - Huayna Picchu - Huamanmarca - Huinay Huayna - La Libertad - Gran Pajaten - Templo del Sol - Templo de la Luna - El Brujo - Lambayeque - Lima - Acaray - Aspero - Buena Vista - Cantamarca - Paramonga - Pachacamac - Pucllana - Puruchuco - Puno - Silustani - Xicairumoco - Tacna - Toquepala - Huancavelica - Huánuco

civilización maya

Maya: un grupo de pueblos indios relacionados por idioma. ¿De dónde vinieron estos pueblos? ¿Cómo aparecieron en las selvas de Centroamérica? No existe una respuesta exacta a estas y otras preguntas. Hoy en día, uno de los principales puntos de vista sobre este tema es que América fue poblada desde Asia a través del Estrecho de Bering durante el Paleolítico Superior, es decir. Hace aproximadamente 30 mil años.
Los mayas son una de las civilizaciones más brillantes de la América precolombina. Se trata de una “cultura del misterio”, una “cultura del fenómeno” llena de contradicciones y paradojas. Ha planteado un gran número de preguntas, pero no todas tienen respuesta. Los mayas, que vivieron prácticamente en la Edad de Piedra (no conocieron los metales hasta el siglo X d.C., carros de ruedas, arados, animales de carga y de tiro), crearon un calendario solar preciso, una escritura jeroglífica compleja, utilizaron el concepto de cero antes que los árabes. e hindúes, predijeron eclipses solares y lunares, calcularon los movimientos de Venus con un error de sólo 14 segundos por año y alcanzaron una perfección asombrosa en arquitectura, escultura, pintura y cerámica. Adoraban a sus dioses y al mismo tiempo obedecían a reyes y sacerdotes, construían templos y palacios bajo su liderazgo, realizaban ceremonias rituales, se sacrificaban y luchaban con sus vecinos.
Los mayas crearon ciudades que eran extraordinarias en sí mismas, construidas únicamente sobre la base de la fuerza muscular. Y por alguna razón, casi todas las ciudades del período clásico tienen huellas de destrucción violenta. Actualmente se conocen más de 200 ruinas de ciudades antiguas. Lista completa de ciudades mayas famosas. Aquí.

En la antigüedad, los mayas representaban varios grupos que compartían una tradición histórica común. Debido a esto, las características de sus culturas eran similares, sus rasgos físicos eran iguales y hablaban lenguas pertenecientes a una misma rama lingüística.
Al estudiar la civilización maya se distinguen varios períodos. Sus nombres y cronología son los siguientes:
- Preclásico Temprano (alrededor de 2000 – 900 a. C.)
- Preclásico Medio (900 – 400 a.C.)
- Preclásico Tardío (400 a.C. – 250 d.C.)
- Clásico temprano (250 – 600 d.C.)
- Clásico tardío (600 – 900 d.C.)
- posclásico (900 – 1521 d. C.)

Esta información científica rigurosa no explica de ninguna manera por qué las ciudades mayas comenzaron a decaer, sus poblaciones a declinar y los conflictos civiles a intensificarse.
Pero los procesos que finalmente destruyeron la gran civilización, que tuvieron lugar durante el período colonial, que duró de 1521 a 1821, son completamente obvios. Grandes humanistas y cristianos -no sólo introdujeron la gripe, la viruela y el sarampión- sino que formaron sus colonias en el continente americano a fuego y espada.
Lo que antes no beneficiaba a los mayas (la fragmentación y la ausencia de un centro de control único del estado) tampoco benefició a los conquistadores. Cada ciudad era un estado guerrero independiente y era necesario hacer cada vez más esfuerzos para apoderarse del territorio.

Y las ciudades mayas fueron construidas con gran habilidad y alcance. Cabe mencionar Lamanai, Cahal Pech, El Mirador, Calakmul, Tikal, Chichén Itzá, Uxmal, Copán. Algunas de estas ciudades existieron durante más de un milenio. Las ruinas de cada uno de ellos son un regalo para arqueólogos, historiadores y turistas.
De gran interés son las ideas de una civilización extinta sobre el tiempo y el espacio. El tiempo cíclico de los mayas, asociado a fenómenos naturales y astronómicos, se visualizaba en varios calendarios. Según una de las predicciones, el próximo (último) ciclo finalizará el 22 de diciembre de 2012. El final del ciclo estará marcado por una inundación, después de la cual este mundo perecerá, nacerá un nuevo universo y comenzará un nuevo ciclo... Bueno, tenemos todas las posibilidades de verificar la confiabilidad de las predicciones mayas.

Durante el primer milenio y principios del segundo milenio d.C., los mayas, que hablaban varias lenguas de la familia maya-kiche, se asentaron en un vasto territorio, incluidos los estados del sur de México (Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatán y Quintana Roo). los actuales países de Belice y Guatemala y las regiones occidentales de El Salvador y Honduras. Estas zonas, ubicadas en la zona tropical, se distinguen por una variedad de paisajes. En el sur montañoso hay una cadena de volcanes, algunos de los cuales están activos. Érase una vez aquí poderosos bosques de coníferas sobre generosos suelos volcánicos. En el norte, los volcanes dan paso a las montañas calizas de Alta Verapaz, que más al norte forman la meseta caliza del Petén, caracterizada por un clima cálido y húmedo. Aquí se formó el centro de desarrollo de la civilización maya de la época clásica. La parte occidental de la meseta de Petén es drenada por los ríos Pasión y Usumacinta, que desembocan en el Golfo de México, y la parte oriental por ríos que llevan agua al Mar Caribe. Al norte de la meseta de Petén, la humedad disminuye con la altura de la cubierta forestal. En las llanuras yucatecas del norte, las selvas tropicales dan paso a la vegetación arbustiva, y en las colinas Puuc el clima es tan árido que en la antigüedad la gente se asentaba aquí a orillas de lagos kársticos (cenotes) o almacenaban agua en embalses subterráneos (chultun). En la costa norte de la Península de Yucatán, los antiguos mayas extraían sal y la comerciaban con los habitantes de las regiones del interior.

Inicialmente se creía que los mayas vivían en grandes áreas de tierras bajas tropicales en pequeños grupos, practicando la agricultura de tala y quema. El rápido agotamiento de los suelos los obligó a cambiar frecuentemente de lugar de asentamiento. Los mayas eran pacíficos y tenían un interés especial en la astronomía, y sus ciudades con altas pirámides y edificios de piedra también servían como centros ceremoniales sacerdotales donde la gente se reunía para observar fenómenos celestes inusuales. Según estimaciones modernas, el antiguo pueblo maya contaba con más de 3 millones de personas. En el pasado lejano, su país era la zona tropical más densamente poblada. Los mayas supieron mantener la fertilidad del suelo durante varios siglos y transformar tierras no aptas para la agricultura en plantaciones donde cultivaban maíz, frijol, calabazas, algodón, cacao y diversas frutas tropicales. La escritura maya se basó en un estricto sistema fonético y sintáctico. El desciframiento de antiguas inscripciones jeroglíficas ha refutado ideas previas sobre la naturaleza pacífica de los mayas: muchas de estas inscripciones informan de guerras entre ciudades-estado y cautivos sacrificados a los dioses. Lo único que no se ha modificado con respecto a ideas anteriores es el interés excepcional de los antiguos mayas por el movimiento de los cuerpos celestes. Sus astrónomos calcularon con mucha precisión los ciclos de movimiento del Sol, la Luna, Venus y algunas constelaciones (en particular, la Vía Láctea). La civilización maya, en sus características, revela similitudes con las civilizaciones antiguas más cercanas de las tierras altas de México, así como con las lejanas civilizaciones mesopotámica, griega y china.

En los períodos arcaico (2000-1500 a. C.) y formativo temprano (1500-1000 a. C.) de la era preclásica, en las tierras bajas de Guatemala vivían pequeñas tribus semi-errantes de cazadores y recolectores, que comían raíces y frutos silvestres comestibles, así como como caza y pesca. Sólo dejaron raras herramientas de piedra y algunos asentamientos que definitivamente se remontan a esta época. El Período Formativo Medio (1000-400 a. C.) es la primera era relativamente bien documentada de la historia maya. En esta época aparecieron pequeños asentamientos agrícolas, dispersos en la selva y a lo largo de las orillas de los ríos de la meseta del Petén y en el norte de Belice (Cuelho, Colha, Kashob). La evidencia arqueológica sugiere que en esta época los mayas no tenían una arquitectura pomposa, divisiones de clases ni poder centralizado. Sin embargo, durante el posterior Período Formativo Tardío de la era Preclásica (400 a. C. - 250 d. C.), se produjeron cambios importantes en la vida maya. En esta época se construyeron estructuras monumentales: estilobotes, pirámides, juegos de pelota y se observó un rápido crecimiento de las ciudades. Impresionante complejos arquitectonicos Se están construyendo en ciudades como Calakmul y Tsibilchaltun en el norte de la Península de Yucatán (México), El Mirador, Yashactun, Tikal, Nakbe y Tintal en la selva de Petén (Guatemala), Cerros, Cuello, Lamanay y Nomul (Belice). , Chalchuapa (El Salvador).

Hubo un rápido crecimiento de los asentamientos que surgieron durante este período, como Kashob en el norte de Belice. Al final del período formativo tardío, se desarrolló el comercio de trueque entre asentamientos alejados unos de otros. Los más valorados son los productos elaborados con jade y obsidiana. conchas de mar y plumas del pájaro quetzal. En este momento, aparecieron por primera vez herramientas afiladas de pedernal y las llamadas. Las excéntricas son productos de piedra de la forma más extraña, a veces en forma de tridente o el perfil de un rostro humano. Al mismo tiempo, se desarrolló la práctica de consagrar edificios y disponer escondites donde se guardaban productos de jade y otros objetos de valor. Durante el posterior período Clásico Temprano (250-600 d.C.) de la era clásica, la sociedad maya se convirtió en un sistema de ciudades-estado rivales, cada una con su propia dinastía real. Estas entidades políticas revelaron puntos en común tanto en el sistema de gobierno como en la cultura (lengua, escritura, conocimiento astronómico, calendario). El comienzo del período clásico temprano coincide aproximadamente con una de las fechas más antiguas registradas en la estela de la ciudad de Tikal: 292 d.C., que, de acuerdo con el llamado. La "cuenta larga de los mayas" se expresa en los números 8.12.14.8.5. Las posesiones de las distintas ciudades-estado de la época clásica tenían una superficie media de 2.000 metros cuadrados. km, y algunas ciudades, como Tikal o Calakmul, controlaban territorios significativamente más grandes.
Los centros políticos y culturales de cada estado eran ciudades con magníficos edificios, cuya arquitectura representaba variaciones locales o zonales del estilo general de la arquitectura maya. Los edificios estaban ubicados alrededor de una gran plaza central rectangular. Sus fachadas solían estar decoradas con máscaras de los principales dioses y personajes mitológicos, talladas en piedra o realizadas mediante técnicas de relieve. Las paredes de las habitaciones largas y estrechas del interior de los edificios a menudo estaban pintadas con frescos que representaban rituales, festividades y escenas militares. Los dinteles de las ventanas, los dinteles, las escaleras del palacio y las estelas independientes estaban cubiertos con textos jeroglíficos, a veces intercalados con retratos, que contaban las hazañas de los gobernantes. En el dintel 26, en Yaxchilán, se representa a la esposa del gobernante ayudando a su marido a vestirse con las insignias militares. En el centro de las ciudades mayas de la época clásica se levantaban pirámides de hasta 15 m de altura. Estas estructuras a menudo servían como tumbas para personas veneradas, por lo que reyes y sacerdotes practicaban rituales aquí con el objetivo de establecer una conexión mágica con los espíritus de sus antepasados.

El juego de pelota ritual fue importante en la religión maya. En casi todos gran asentamiento Los mayas tenían uno o más sitios similares. Se trata, por regla general, de un pequeño campo rectangular, en cuyos lados hay plataformas piramidales desde donde los sacerdotes observaban el ritual. Mientras tanto, existía un culto al juego. En el Popol Vuh, una invaluable colección de mitos mayas, el juego de pelota es mencionado como un juego de los dioses: las deidades de la muerte Bolon Tiku (o como se les llama en el texto, los Señores de Xibalbá, es decir, el inframundo) y dos En él competían los hermanos del semidiós Huno, Ahpú e Ixbalanqué. Así, los actores iniciaron en el escenario uno de los episodios de la lucha entre el bien y el mal, la luz y la oscuridad, lo masculino y lo femenino, la serpiente y el jaguar. El juego de pelota maya, como juegos similares de otros pueblos de Mesoamérica, contenía elementos de violencia y crueldad: terminaba con el sacrificio humano, para el cual se inició, y los campos de juego estaban enmarcados con estacas con cráneos humanos.

La mayoría de las ciudades del norte construidas en la era Posclásica (950-1500) duraron menos de 300 años, con la excepción de Chichén Itzá, que sobrevivió hasta el siglo XIII. Esta ciudad muestra similitudes arquitectónicas con Tula, fundada por los toltecas alrededor del año 900, lo que sugiere que Chichén Itzá sirvió como un puesto de avanzada o fue un aliado de los belicosos toltecas. El nombre de la ciudad se deriva de las palabras mayas "chi" ("boca") e "itsa" ("muro"), pero su arquitectura es la llamada. Estilo Puuc, viola los cánones mayas clásicos. Por ejemplo, los tejados de piedra de los edificios se apoyan en vigas planas en lugar de bóvedas escalonadas. Algunas tallas de piedra representan a guerreros mayas y toltecas juntos en escenas de batalla. Quizás los toltecas capturaron esta ciudad y con el tiempo la convirtieron en un estado próspero. Durante el período Posclásico (1200-1450), Chichén Itzá fue durante un tiempo parte de una alianza política con las cercanas Uxmal y Mayapán, conocida como la Liga de Mayapán. Sin embargo, incluso antes de la llegada de los españoles, la Liga se había derrumbado y Chichén Itzá, como las ciudades de la época clásica, fue tragada por la selva. En la época Posclásica se desarrolló el comercio marítimo, gracias al cual surgieron puertos en la costa de Yucatán e islas cercanas, por ejemplo, Tulum o un asentamiento en la isla de Cozumel. Durante el período Posclásico Tardío, los mayas comerciaban con esclavos, algodón y plumas de aves con los aztecas.
Según la mitología maya, el mundo fue creado y destruido dos veces antes de que comenzara la tercera era moderna, que comenzó en términos europeos el 13 de agosto de 3114 a.C. A partir de esta fecha, el tiempo se contó en dos sistemas cronológicos: el llamado. cuenta larga y círculo de calendario. La cuenta larga se basaba en un ciclo anual de 360 ​​días llamado tun, dividido en 18 meses de 20 días cada uno. Los mayas utilizaban un sistema de conteo de base 20 en lugar de decimal, y la unidad de cronología era 20 años (katún). Veinte katunes (es decir, cuatro siglos) componían un baktun. Los mayas utilizaban simultáneamente dos sistemas de tiempo calendario: un ciclo anual de 260 días y uno de 365 días. Estos sistemas coincidieron cada 18.980 días, o cada 52 años (365 días), marcando un hito importante al final de uno y el comienzo de un nuevo ciclo temporal. Los antiguos mayas calcularon el tiempo hasta el año 4772, cuando, en su opinión, llegaría el fin de la era actual y el Universo volvería a ser destruido.

A las familias de los gobernantes se les confió la obligación de realizar el rito del derramamiento de sangre en cada evento importante en la vida de las ciudades-estado, ya sea la consagración de nuevos edificios, el inicio de la temporada de siembra, el comienzo o el final de una campaña militar. Según la mitología maya, la sangre humana alimentaba y fortalecía a los dioses, quienes, a su vez, daban fuerza a las personas. Se creía que la sangre de la lengua, los lóbulos de las orejas y los genitales tenía el mayor poder mágico. Durante la ceremonia del derramamiento de sangre, miles de personas se reunieron en la plaza central de la ciudad, entre bailarines, músicos, guerreros y nobles. En el clímax de la acción ceremonial, aparecía el gobernante, a menudo con su esposa, y con una espina de planta o un cuchillo de obsidiana se desangraba, haciéndose un corte en el pene. Al mismo tiempo, la esposa del gobernante se perforó la lengua. Luego de esto, pasaban una cuerda tosca de agave por las heridas para aumentar el sangrado. La sangre goteaba sobre tiras de papel, que luego eran quemadas en el fuego. Debido a la pérdida de sangre, así como bajo la influencia de drogas, el ayuno y otros factores, los participantes en el ritual vieron imágenes de dioses y antepasados ​​en bocanadas de humo.

La sociedad maya se construyó sobre el modelo del patriarcado: el poder y el liderazgo en la familia pasaban de padres a hijos o hermanos. La sociedad maya clásica estaba muy estratificada. En Tikal en el siglo VIII se observó una clara división en estratos sociales. En lo más alto de la escala social estaban el gobernante y sus parientes inmediatos. Luego vino la nobleza hereditaria alta y media, que tenía diversos grados de poder, seguida por séquitos, artesanos, arquitectos de diversos rangos y estatus, debajo estaban los terratenientes ricos pero humildes, luego los simples agricultores comunales, y en los últimos escalones estaban los huérfanos y los esclavos. . Aunque estos grupos estaban en contacto entre sí, vivían en barrios separados de la ciudad, tenían deberes y privilegios especiales y cultivaban sus propias costumbres.

Los antiguos mayas no conocían la tecnología de fundición de metales. Fabricaban herramientas principalmente de piedra, pero también de madera y conchas. Con estas herramientas, los agricultores talaron bosques, araron, sembraron y cosecharon. Los mayas ni siquiera conocían el torno de alfarero. Al fabricar productos cerámicos, enrollaban arcilla en finos flagelos y los colocaban uno encima del otro o moldeaban placas de arcilla. La cerámica no se cocía en hornos, sino a fuego abierto. Tanto los plebeyos como los aristócratas se dedicaban a la alfarería. Estos últimos pintaron vasijas con escenas de la mitología o de la vida palaciega.
Hasta ahora, la desaparición de la civilización maya es tema de debate entre los investigadores. Al mismo tiempo, existen dos puntos de vista principales sobre la desaparición de la civilización maya: hipótesis ecológicas y no ecológicas.

Hipótesis ecológica basado en el equilibrio de la relación entre el hombre y la naturaleza. Con el tiempo, el equilibrio se ha alterado: una población en constante crecimiento se enfrenta al problema de la falta de suelo de calidad apto para la agricultura, así como a la escasez de agua potable. La hipótesis de la extinción ecológica de los mayas fue formulada en 1921 por O. F. Cook.
Hipótesis no ecológica Abarca teorías de diversos tipos, desde la conquista y la pestilencia hasta el cambio climático y otras catástrofes. La versión de la conquista maya está respaldada por hallazgos arqueológicos de objetos que pertenecieron a otro pueblo de la Centroamérica medieval: los toltecas. Sin embargo, la mayoría de los investigadores dudan de la exactitud de esta versión. La suposición de que la causa de la crisis de la civilización maya fue el cambio climático, y especialmente la sequía, la expresa el geólogo Gerald Haug, que estudia el cambio climático. Además, algunos científicos asocian el colapso de la civilización maya con el fin de Teotihuacán en el centro de México. Algunos estudiosos creen que después del abandono de Teotihuacán, creando un vacío de poder que también afectó a Yucatán, los mayas no pudieron llenar este vacío, lo que finalmente condujo al declive de la civilización.
En 1517, los españoles aparecieron en Yucatán bajo el liderazgo de Hernández de Córdoba. Los españoles introdujeron enfermedades del Viejo Mundo que antes eran desconocidas para los mayas, como la viruela, la influenza y el sarampión. En 1528, los colonos bajo el liderazgo de Francisco de Montejo inician la conquista del norte de Yucatán. Sin embargo, debido a la desunión geográfica y política, a los españoles les llevaría unos 170 años subyugar completamente la región. En 1697, la última ciudad maya independiente de Tayasal fue sometida a España. Así terminó una de las civilizaciones más interesantes de la antigua Mesoamérica.

ciudades mayas:

Guatemala: Aguateca - Balberta - Gumarkah - Dos Pilas - Ichimche - Ishkun - Yaxha - Kaminaljuyu - Cancuen - Quirigua - La Corona - Machaquila - Misco Viejo - Naachtun - Nakbe - Naranjo - Piedras Negras - Saculeu - San Bartolo - Ceibal - Cival - Tayasal - Takalik Abah - Tikal - Toposhte - Huaxactun - El Baul - El Mirador - El Perú

México: Akanmul - Akanseh - Balamku - Becan - Bonampak - Ichpich - Yaxchilan - Kabah - Calakmul - Coba - Comalcalco - Kohunlich - Labná - Mayapán - Mani - Nokuchich - Oshkintok - Palenque - Río Bec - Sayil - Sakpeten - Santa Rosa Stampak - Tancah - Tonina - Tulum - Uxmal - Haina - Tsibilchaltun - Chacmultun - Chacchoben - Chikanna - Chinkultik - Chichén Itzá - Chunchukmil - Shkipche - Xpujil - Ek Balam - Edzná

Belice: Altun Ha - Karakol - Kahal Pech - Kueyo - Lamanai - Lubaantun - Nim Li Punit - Xunantunich

Honduras: Copán – El Puente

el Salvador: San Andrés - Tazumal - Hoya de Seren

Civilización Azteca

aztecas (asteki) (autoidentificado) metroē xihcah) - Pueblo indio del centro de México. Número de más de 1,5 millones de personas. La civilización azteca (siglos XIV-XVI) tuvo una rica mitología y patrimonio cultural. La capital del Imperio Azteca fue la ciudad de Tenochtitlán, ubicada en el lago de Texcoco (español). texcoco), donde ahora se encuentra la ciudad de México.

En náhuatl, la lengua nativa de los aztecas, la palabra “azteca” significa literalmente “alguien de Aztlán”, un lugar mítico ubicado en algún lugar del norte. El uso moderno de la palabra "azteca" como término que abarca pueblos relacionados por el comercio, las costumbres, la religión y el idioma fue propuesto por Alexander von Humboldt y adoptado por los eruditos mexicanos del siglo XIX como un medio para distinguir a los mexicanos contemporáneos de las poblaciones indígenas. .
Los propios aztecas se llamaban a sí mismos "mexica", o "tenochka" y "tlaltelolca", según la ciudad de origen (Tenochtitlan, Tlatelolco). En cuanto al origen de la palabra “meshika” (ast. México, de donde, de hecho, proviene la palabra "México"), luego se expresan versiones muy diferentes de su etimología: la palabra "Sol", en lengua náhuatl, el nombre del líder azteca - Mexitli (Mexitli, Mextli), un tipo de alga que crece en el lago de Texcoco.

La cultura azteca está asociada con complejo cultural, conocidos como nahuas debido a su lengua común. Según la leyenda, los distintos grupos que se convertirían en los aztecas llegaron al Valle de Anáhuac, alrededor del lago de Texcoco, desde el norte. La ubicación de estos valles y lagos se conoce con certeza: este es el corazón de la Ciudad de México moderna, pero no se sabe con certeza de dónde provienen los aztecas.
Cuenta la leyenda que los antepasados ​​de los aztecas procedían del norte, de un lugar llamado Aztlán, y pertenecían al último de los siete náhuatlacs(“Hablantes de náhuatl”, de la palabra “tlaca” que significa “persona”). Según la leyenda, los aztecas estaban liderados por el dios Huitzilopochtli, que significa "colibrí zurdo". Hay una leyenda muy conocida sobre un águila sentada sobre un cactus en una isla en medio de un lago y comiéndose una serpiente: una imagen de una profecía que decía que en ese lugar debía fundarse una nueva casa. Esta escena, un águila devorando una serpiente, está representada en la bandera mexicana.

Así, en 1256, los aztecas se detuvieron en una roca bañada por un manantial y rodeada de matorrales. aueuete. Esto era Chapultepec, entonces un bosque. El lago Texcoco se extendía ante ellos.
Cuando llegaron los aztecas, las tierras alrededor del lago Texcoco ya hacía tiempo que estaban divididas entre ciudades-estado costeras. Reconociendo la autoridad suprema del gobernante de la ciudad de Azcapotzalco, los aztecas se establecieron en dos pequeñas islas y construyeron Tlatelolco (Tlaltelolco). Tenochtitlán (ciudad de Tenocha) fue fundada en 1325. Con el tiempo se convirtió en una gran isla artificial, ahora este lugar es el centro de la Ciudad de México.
Según la leyenda, cuando los aztecas llegaron al Valle de Anáhuac, la población local los consideraba el grupo más incivilizado, pero los aztecas decidieron aprender; y tomaron todo el conocimiento que pudieron de otros pueblos, principalmente de los antiguos toltecas (a quienes pudieron haber confundido con la civilización más antigua de Teotihuacán). Para los aztecas los toltecas eran los creadores de toda cultura, la palabra “Toltecayotl” era sinónimo de cultura. Las leyendas aztecas identifican a los toltecas y el culto a Quetzalcóatl con la mítica ciudad de Tollan (actual Tula, Hidalgo, México), que también identificaron con la más antigua Teotihuacan.

Los aztecas adoptaron y combinaron algunas tradiciones con las suyas propias; entre ellos se encuentra el mito de la creación del mundo, que describe cuatro grandes eras, cada una de las cuales terminó en una catástrofe universal. Nuestra era - Nahui Ollin, la quinta era, el quinto sol o la quinta creación - escapó de la destrucción gracias al autosacrificio del dios Nanahuatl, que significa "todo en heridas" (en ruso generalmente se traduce como "todo en bubones"; el dios más pequeño y humilde que sufrió los dolores provocados por una grave enfermedad; se convirtió en Sol). Este mito está asociado con la antigua ciudad de Teotihuacán (literalmente, "lugar de transformación en dios"), que ya estaba abandonada y abandonada en el momento en que los aztecas llegaron al valle de la moderna Ciudad de México.

Otro mito describe la Tierra como la creación de dos dioses gemelos: Tezcatlipoca y Quetzalcóatl. Tezcatlipoca perdió su pie durante la creación del mundo, por lo que se le representa sin pie y con un hueso expuesto. En algunas variedades del culto, a Quetzalcóatl también se le llama Tezcatlipoca blanca.
El Imperio Azteca, como la mayoría de los imperios europeos, era étnicamente bastante diverso; era más un sistema unificado de recaudación de tributos que un sistema unificado de gobierno. Aunque las ciudades bajo el dominio azteca estaban sujetas a fuertes tributos, las excavaciones muestran un aumento constante de la riqueza de los plebeyos después de la subyugación de estas ciudades. El comercio se realizaba incluso con ciudades enemigas. El único pueblo que venció a los aztecas, los purépechas, fueron los principales productores de hachas de cobre.
El principal aporte administrativo de los aztecas fue el sistema de comunicaciones entre las ciudades conquistadas.

En Mesoamérica no había animales de tiro ni vehículos de ruedas y se construyeron caminos para viajar a pie. Habitualmente la construcción de caminos formaba parte del tributo. Las carreteras estaban constantemente vigiladas para que incluso las mujeres pudieran viajar solas; los viajeros podían descansar, comer e incluso ir al baño cada 10-15 kilómetros. Además, los mensajeros recorrían constantemente estas rutas ( Painani), manteniendo informados a los aztecas de los últimos acontecimientos.
La creación del imperio azteca provocó una de las mayores explosiones demográficas: la población de Mesoamérica aumentó de 10 a 15 millones de personas.

Los europeos suelen llamar al funcionario más importante del gobierno de Tenochtitlán el emperador azteca. Del idioma náhuatl, el título del emperador es Huey Tlatoani (Ley. hueytlahtoani) se traduce aproximadamente como "Gran Orador". Tlatocque (en. tlatoque- “oradores”) eran la aristocracia, la clase más alta de la sociedad. El poder de los Tlatoani creció con el ascenso de Tenochtitlán. En la época del reinado de Ahuitzotl, el título "tlatoani" ya puede considerarse un análogo del imperial, pero, como en el Sacro Imperio Romano Germánico, no fue heredado.
De 1397 a 1487, el imperio estuvo dirigido por Tlacaelel ( Tlahcaé lel del náhuatl - “corazón valiente”). el podria convertirse tlatoani, pero optó por permanecer a la sombra de la estera del jaguar. Tlacaelel era sobrino tlatoani Itzcoatl y hermano de Chimalpopoca y Motecuzoma Ilhuicamina, y llevaba el título de "Cihuacoatl" (en honor a la diosa Chihuacoatl, el equivalente de un consejero). Como está escrito en el manuscrito de Ramírez: “lo que ordenó Tlacaelel se cumplió con la mayor celeridad posible”. Fue un reformador duro, creó una nueva estructura para gobernar el país, ordenó la quema de la mayoría de los libros aztecas, alegando que todos eran mentiras, y reescribió la historia de los aztecas. Además, Tlacaelel reformó la religión, colocando al dios tribal Huitzilopochtli al mismo nivel que los dioses antiguos Tláloc, Tezcatlipoca y Quetzalcóatl. Entre sus hazañas se encuentran (quizás exagerando) la introducción de la costumbre de las “guerras de las flores” y el establecimiento de constantes sacrificios humanos para que el Sol siguiera moviéndose por el cielo.
En la época de la Conquista, el Estado azteca ocupaba el territorio desde el Golfo de México hasta el Océano Pacífico, desde las desembocaduras de los ríos Balsas y Panukodo hasta las tierras mayas. Existían colonias separadas en las tierras de Guatemala. Por otra parte, la ciudad-estado de Tlaxcala en el norte del Valle del Pueblo no se sometió a los aztecas.

Tradicionalmente, la sociedad estaba dividida en dos estratos o clases sociales: los macehualli o campesinados y los pilli o nobles. Inicialmente, el estatus de nobleza no se heredaba, ni siquiera entre los hijos. pilla tenían mejor acceso a recursos y capacitación, por lo que les resultó más fácil convertirse pilla. Con el tiempo, el estatus social empezó a heredarse. De manera similar, los guerreros aztecas se convirtieron pilla gracias a sus logros militares. Sólo aquellos que tomaban cautivos en la guerra podían convertirse en guerreros permanentes y, con el tiempo, la gloria militar y el botín de guerra los convirtieron en pilli. Una vez que un guerrero azteca capturó a cuatro o cinco cautivos, lo llamaron tekihua, y podría alcanzar el rango de Águila o Jaguar. Más tarde podría ganar rango. tlacateccatl o tlacochcalcatl. Convertirse tlatoani, fue necesario capturar al menos 17 prisioneros. Cuando un joven alcanzó la mayoría de edad, no se cortó el pelo hasta que capturó a su primer cautivo. A veces se reunían dos o tres jóvenes para este fin, entonces eran llamados yak. Si después de cierto tiempo (normalmente tres batallas) no podían hacer prisioneros, se convertían en prisioneros. masehualli. Se consideraba una vergüenza ser un guerrero con el pelo largo, significando la ausencia de prisioneros, pero también había quienes preferían ser macehualli.

El rico botín de guerra propició el surgimiento de una tercera clase que no formaba parte de la sociedad azteca tradicional: oficina de correos, o comerciantes. Sus actividades no eran exclusivamente comerciales; los Correos también eran buenos espías. Los guerreros los despreciaban, sin embargo, de una forma u otra, les entregaban el botín a cambio de mantas, plumas, esclavos y otros bienes.

Los esclavos, o tlacotin, también formaban una clase importante distinta de los prisioneros de guerra. Esta esclavitud también era muy diferente de la observada en las colonias europeas y tenía muchas similitudes con la esclavitud de la antigüedad clásica. En primer lugar, la esclavitud era personal, no heredada, los hijos de un esclavo eran libres. Un esclavo podía tener bienes personales, e incluso sus propios esclavos. Los esclavos podían comprar su libertad, y los esclavos podían ser liberados si podían demostrar que habían sido maltratados, que tenían hijos con sus dueños o que estaban casados ​​con sus dueños.
Por lo general, tras la muerte del propietario, los esclavos cuyo trabajo era muy valorado eran liberados. Los esclavos restantes pasaron a formar parte de la herencia.

Un azteca podría convertirse en esclavo como castigo. Un asesino condenado a muerte podía ser entregado como esclavo a la viuda del asesinado a petición de ésta. Un padre podía vender a su hijo como esclavo si las autoridades declaraban que su hijo era desobediente. Los deudores que no pagaban sus deudas también podían ser vendidos como esclavos.
Además, los aztecas podían venderse como esclavos. Podían permanecer libres el tiempo suficiente para disfrutar del precio de su libertad (alrededor de un año), tras lo cual pasaban a manos de un nuevo propietario. Esta era generalmente la suerte de los jugadores desafortunados y de los viejos "auini", cortesanas o prostitutas.
Aunque era posible beber pulque, una bebida fermentada de bajo contenido alcohólico, a los aztecas les estaba prohibido emborracharse antes de cumplir los sesenta años. La violación de esta prohibición se castigaba con la muerte.

Como en el México moderno, los aztecas eran apasionados jugadores de pelota, pero en su caso era el tlachtli, una versión azteca del antiguo juego mesoamericano ulama. Este juego se jugaba con una pelota de goma maciza del tamaño de una cabeza humana. La pelota se llamaba "ollie", de donde proviene la "ule" española. hule), es decir, caucho.
Según otras fuentes, la pelota estaba hecha de piedra y jugarla se caracterizaba por una crueldad extraordinaria: el peso de la pelota era tan grande que era un gran problema lanzarla a un anillo especial ubicado lo suficientemente alto sin causar daño físico a uno mismo. Un buen "incentivo" para jugar fue el hecho de que se sacrificaron miembros del equipo perdedor.
Las ciudades aztecas solían contar con dos complejos especiales para este juego. Los jugadores podían golpear la pelota con la cadera. El objetivo del juego era lanzar la pelota a través de un aro de piedra. El afortunado jugador que logró hacerlo tuvo el derecho de quitarle las mantas al público, por lo que la victoria estuvo acompañada de carreras, gritos y risas. La gente apuesta por los resultados del juego. Los pobres podían apostar su comida, los pillis podían apostar su riqueza, los "tekutli" ( propietarios) podían poner en juego a sus concubinas o incluso ciudades, y los que no tenían nada arriesgaban su libertad y corrían el riesgo de convertirse en esclavos.
El ritual del juego de pelota terminaba con el sacrificio del mejor jugador o capitán del equipo ganador (sin embargo, según otras fuentes, el capitán y los jugadores del equipo perdedor).

En Mesoamérica y América del Sur, durante el apogeo del estado azteca, los sacrificios estaban muy extendidos; sin embargo, los aztecas los practicaban a una escala especial, sacrificando personas en cada uno de los 18 días festivos de su calendario sagrado.
Cabe señalar que no siempre se sacrificaba a una persona. Los sacrificios de animales eran frecuentes, para lo cual los aztecas criaban una raza especial de llamas. También sacrificaron cosas, las rompieron en honor a los dioses. El culto a Quetzalcóatl requería el sacrificio de mariposas y colibríes. También se practicaba el autosacrificio, durante ceremonias especiales, las personas se infligían heridas, realizaban derramamientos de sangre rituales y usaban espinas especiales que herían constantemente el cuerpo.
La sangre era fundamental para las culturas mesoamericanas. Existen muchos mitos en los que los dioses nahuas sacrifican su sangre para ayudar a la humanidad. En el mito del Quinto Sol, los dioses se sacrifican para que las personas puedan vivir (todos los sacrificios son para mantener la energía del sol que, según los aztecas, les da vida).
Todo esto preparó a la gente para el mayor sacrificio: el sacrificio humano. Por lo general, la piel de la víctima se pintaba con tiza azul (el color del sacrificio); Luego llevaron a la víctima a la plataforma superior de una enorme pirámide. Aquí colocaron a la víctima sobre una losa de piedra, le cortaron el estómago con un cuchillo ritual (es difícil abrir el cofre con un cuchillo de obsidiana), después de lo cual sacaron el corazón de la víctima y lo elevaron hacia el sol. El corazón se colocó en un recipiente de piedra especial, kuauchikalli o chak-mool, y el cuerpo fue arrojado a las escaleras, desde donde los sacerdotes lo arrastraron. El sacrificio se consideraba (y, por regla general, lo era) voluntario, pero no en el caso de los prisioneros. Si la fe no fuera suficiente, se podrían utilizar drogas. Luego, las partes del cuerpo se eliminaban de diversas maneras: las entrañas se daban de comer a los animales, el cráneo se pulía y se exhibía en tzompantli, y el resto se quemaba o se cortaba en trozos pequeños y se ofrecía como obsequio a personas importantes. La evidencia arqueológica reciente (2005) indica la eliminación de músculo y piel de algunos de los encontrados en los grandes complejo del templo restos.
Había otros tipos de sacrificios humanos, incluida la tortura. La víctima fue disparada con flechas, quemada o ahogada. Es difícil seguir la medida aquí. Las crónicas aztecas describen cómo unos 84.400 cautivos fueron sacrificados durante cuatro días para construir el templo principal. Sin embargo, no está claro cómo población urbana 120,000 personas, logró capturar, acomodar y deshacerse de tal cantidad de cautivos, especialmente considerando que Ahuitzotl los sacrificó con sus propias manos. Esto equivale a 17 sacrificios por minuto durante cuatro días. Algunos estudiosos creen que el número de víctimas no pudo haber superado las 3.000 y que el número de muertes fue inflado con fines de propaganda de guerra.

Los aztecas lideraron el llamado « guerras de flores » (Español) guerrasFlorida) - incursiones especiales para capturar cautivos, realizar sacrificios, a los que llamaron neshtlahualli - era una especie de "pago de la deuda a los dioses" para que el sol pudiera brillar durante el siguiente ciclo de 52 años. El alma-corazón y el alma-sangre humanos son necesarios para que el mundo no colapse; esta idea subyace a la práctica de capturar personas en tierras subyugadas, y a la población se le ordenó encontrarse con guerreros con flores en la mano (una de las razones por las que le dio el nombre de “guerras de flores”).
No se sabe si los aztecas realizaban sacrificios antes de llegar al Valle de Anáhuac, o si absorbieron esta costumbre como absorbieron muchas otras costumbres y culturas. Los sacrificios fueron originalmente dedicados a Xipe Totec, una deidad del norte de Mesoamérica. Los registros aztecas afirman que los sacrificios humanos comenzaron durante el reinado de Tisoc. Durante el reinado de Tlacaelel, el sacrificio humano se convirtió en parte integral de la cultura azteca, no sólo por razones religiosas sino también políticas.

Hay poca información sobre el canibalismo azteca. Sólo hay unos pocos informes de canibalismo desde la Conquista, ninguno de los cuales involucra un canibalismo ritual generalizado. Informes típicos del canibalismo azteca:

Cortez escribe en una de sus cartas que sus soldados sorprendieron a un azteca asando a un bebé para desayunar.

Gomarra escribe que durante la captura de Tenochtitlán, los españoles invitaron a los aztecas a rendirse porque ellos (los aztecas) no tenían comida. Los aztecas invitaron a los españoles a atacar, pero fueron capturados y devorados.

En los libros de Bernardino de Sahagún hay una ilustración que muestra a un azteca siendo asado por una tribu desconocida. El título debajo de la ilustración dice que éste era uno de los peligros que amenazaban a los comerciantes aztecas.

En los anales de Ramírez, recopilados por los aztecas después de la conquista, en alfabeto latino, está escrito que al final del sacrificio, la carne de las palmas de la víctima se entregaba como obsequio al guerrero que la capturó. Según la crónica, se suponía que se comía carne, pero en realidad fue reemplazada por pavo.

En su libro, Juan Bautista de Pomar afirma que después del sacrificio, el cuerpo de la víctima era entregado al guerrero que capturaba a la víctima, y ​​luego el guerrero lo hervía para poder cortarlo en pedazos pequeños para ofrecerlos como obsequios a personas importantes a cambio de obsequios y esclavos; pero esta carne rara vez se comía, ya que se creía que no tenía valor; fue reemplazado por pavo o simplemente desechado.

Civilización Mochica

Entre las primeras civilizaciones peruanas, la cultura Mochica (principios y mediados del primer milenio d.C.) merece especial atención. La sección de la costa norte que constituía el territorio Mochica es un desierto montañoso de 30 a 40 km de ancho, delimitado por el océano y las montañas, cortado a intervalos de 15 a 30 km por los valles de pequeños ríos que se originan en la Cordillera. Dos de esos valles, Moche y Chicama, formaron el núcleo de las tierras Mochica. El desarrollo de la cultura Mochica cubre cinco períodos: 1-2 - la era de formación, 3 - el momento de su rápido desarrollo, 4 - apogeo, 5 - declive. La era comprendida entre finales del siglo II y principios del IV (aproximadamente entre los siglos II y V d.C.) fue una época de reestructuración radical de la sociedad Mochic, como lo demuestra la amplia distribución de herramientas de cobre, el logro de la excelencia tecnológica en el producción de cerámica, la construcción de conjuntos monumentales, cuyas paredes luego comenzaron a decorar con pinturas narrativas, el florecimiento del arte de la pintura de vasijas y la representación escultórica del rostro humano, y finalmente, el surgimiento de ese panteón socialmente estratificado de deidades, que sirve como objeto de este estudio. En el período del siglo III o desde finales del II se inició la expansión mochica en los valles al sur del Moche (en Viru - centro de la cultura Gallinazo, Santo, Nepenu), que aparentemente se expresó en el establecimiento de control sobre población local(a Viru), luego en migración masiva (a Santa). Durante el siglo V estas tierras se volvieron a perder.
Los orígenes de Mochika siguen sin estar claros, pero la cultura Salinar y las tradiciones de antigüedades anteriores como Kupisnike desempeñaron un papel importante en su desarrollo. Apareciendo en vísperas de nuestra era, Mochica existió hasta el siglo VII, alcanzando su apogeo entre los siglos III y VI. Su base económica fue la agricultura de riego altamente desarrollada. Se utilizaron ampliamente fertilizantes naturales, principalmente guano, que se extraía en las islas costeras. La principal herramienta agrícola era un palo de excavación hecho de madera dura con una hoja larga, a veces de cobre. La agricultura se complementó con la cría de llamas y cuyes. Las industrias pesquera y marítima han desempeñado tradicionalmente un papel importante en la economía. Se utilizaban pequeños barcos de caña para pescar y navegar hacia islas cercanas y a lo largo de la costa.

Los creadores de la cultura Mochica fueron excelentes metalúrgicos y joyeros. Al menos ya en el siglo II. ANUNCIO fundieron cobre y lo alearon con oro y plata. Probablemente se conocía la técnica de fundición a partir de un modelo de cera perdida y dorado de productos mediante grabado. El metal se utilizaba tanto para la fabricación de joyas y artículos de lujo como en la vida cotidiana (agujas, punzones, espirales, anzuelos, etc.). En general, la metalurgia y la metalurgia de la cultura Mochica son cercanas a la tradición colombiana.
Tanto las enormes pirámides como las viviendas se construyeron con ladrillos de adobe rectangulares: adobes. En los ladrillos de las grandes pirámides del Valle de Moche se descubrieron huellas geométricas, que se interpretan como signos de las comunidades que desempeñaron labores laborales en la construcción de estructuras monumentales de la capital Moche. Las paredes de los edificios del templo estaban cubiertas con frescos de contenido mitológico. Se encuentran imágenes de personajes y escenas míticas en objetos de metal y madera, en textiles y en grandes cantidades en cerámica.
Los muertos eran enterrados en fosas estrechas, cubiertas con varas y adobe. Los muertos eran colocados boca arriba, envueltos en esteras. Los entierros ordinarios contenían varias vasijas y otras cosas. Junto a estos entierros, también se conocen otros más ricos, por ejemplo, el entierro de un “sacerdote guerrero” en el valle de Viru, donde fue enterrado un anciano con una máscara de cobre, acompañado de los restos de un niño, dos mujeres y un hombre. La tumba contenía una gran cantidad de vasijas, bastones de madera con pomos tallados con incrustaciones, artículos de plumas, tocados y otros artículos.

En la periferia norte del territorio Mochica, en Sipán (Valle de Lambaeque), se encontró el entierro de un gobernante, realizado entre mediados de los siglos II y III. En el espesor de la plataforma de adobe sobre la que alguna vez se levantaron los edificios del templo, se descubrió una tumba rectangular, en la que había un ataúd de madera con los restos de un hombre acostado boca arriba. En sus manos sostenía algo parecido a un cetro de oro. La parte inferior del rostro estaba cubierta con una máscara dorada y el cuerpo envuelto en una tela. Debajo y encima de él había una gran cantidad de cosas de carácter prestigioso: tocados, joyas de oro con incrustaciones, joyas de plumas, conchas preciosas, placas de oro y bronce que reemplazaban a las armaduras, estandartes de oro, etc. El gobernante estaba acompañado por dos mujeres y varios hombres. Con uno de ellos fue enterrado un perro. En la tumba se descubrieron innumerables vasijas de cerámica.
En la misma plataforma se encontró otra tumba, saqueada por ladrones de tumbas profesionales: los huaqueros. Produce una serie de magníficas piezas de joyería. La presencia de ricos entierros también se notó en las pirámides del Valle de Moche.

El centro alrededor del cual se formó la asociación Mochic a principios del I milenio d.C. fueron los valles de Moche y Chicama, aunque también se encontraron materiales Mochic Temprano más al norte, en el valle de Piura. En los siglos II-III se inició la construcción de pirámides en el Valle de Moche. A juzgar por la iconografía y los datos arqueológicos, a mediados del I milenio los Mochica ya habían formado un estado. Fue en esta época cuando se inició su expansión hacia el sur, primero hacia los valles de Viru y Santa, y en el siglo VI, y más adelante, hacia el valle de Nepeña. En los siguientes valles -Casma y Culebras- no se encuentran materiales de la cultura Mochica, pero sí fueron descubiertos aún más al sur, en el valle de Huarmey. Por la misma época, el territorio cultural se expandió hacia el norte, hasta el Valle de la Leche.
En el siglo VII, la civilización Mochica declina y los valles del sur quedan fuera de su control. Es posible que en esa época existieran dos asociaciones: una del norte con centro en Pampa Grande y otra del sur, cuya capital se ubicaba en el sitio del asentamiento de Galindo, en el curso medio del río Moche. A finales del siglo VII - principios del VIII, como consecuencia de la invasión inca, la cultura Mochica fue conquistada y dejó de existir.

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Cuando Colón “descubrió” América (1492), estaba habitada por muchas tribus y grupos étnicos indios, la mayoría de los cuales se encontraban en una etapa primitiva de desarrollo. Sin embargo, algunos de ellos, que vivían en Mesoamérica (Centroamérica) y los Andes (América del Sur), alcanzaron el nivel de civilizaciones antiguas altamente desarrolladas, aunque estaban muy por detrás de Europa: esta última estaba en ese momento viviendo el apogeo del Renacimiento.

El encuentro de dos mundos, dos culturas y civilizaciones tuvo diferentes consecuencias para los participantes del encuentro. Europa tomó prestados muchos de los logros de las civilizaciones indias; en particular, fue gracias a América que los europeos comenzaron a consumir patatas, tomates, maíz, frijoles, tabaco, cacao y quinina. En general, tras el descubrimiento del Nuevo Mundo, el desarrollo de Europa se aceleró significativamente. El destino de las antiguas culturas y civilizaciones americanas fue completamente diferente: el desarrollo de algunas de ellas en realidad cesó y muchas desaparecieron por completo de la faz de la tierra.

Los datos científicos disponibles indican que el continente americano no tuvo centros propios de formación del hombre antiguo. El asentamiento humano en este continente comenzó en el Paleolítico tardío, hace aproximadamente 30-20 mil años, y llegó desde el noreste de Asia a través del estrecho de Bering y Alaska. La evolución posterior de las comunidades emergentes pasó por todas las etapas conocidas y tuvo similitudes y diferencias con otros continentes.

Un ejemplo de una cultura primitiva altamente desarrollada del Nuevo Mundo es la llamada cultura olmeca, Existió en la costa sur del Golfo de México en el primer milenio antes de Cristo. Aún quedan muchas cosas confusas y misteriosas sobre esta cultura. En particular, se desconoce el grupo étnico específico que lleva (el nombre "olmeca" es arbitrario) esta cultura, no se ha determinado el territorio general de su distribución, así como las características de la estructura social, etc.

Sin embargo, la información arqueológica disponible sugiere que en la primera mitad del I milenio antes de Cristo. Las tribus que habitaban Verascus y Tabasco alcanzaron un alto nivel de desarrollo. Tienen los primeros “centros rituales”, construyen pirámides de adobe y arcilla y construyen monumentos de escultura monumental. Un ejemplo de estos monumentos son las enormes cabezas antropomorfas que pesan hasta 20 toneladas, están muy extendidos los relieves en basalto y jade, la producción de hachas celtas, máscaras y estatuillas. En el siglo I ANTES DE CRISTO. Aparecen los primeros ejemplos de escritura y calendario. Existieron culturas similares en otras zonas del continente.

Las culturas y civilizaciones antiguas se desarrollaron a finales del primer milenio antes de Cristo. y existió hasta el siglo XVI. ANUNCIO - antes de la llegada de los europeos. En su evolución se suelen distinguir dos periodos: temprano, o clásico (primer milenio d.C.), y tarde, o posclásico (siglos X-XVI d.C.).

Entre las culturas más significativas de Mesoamérica del período clásico se encuentran Teotihuacán. Originario del centro de México. Las ruinas supervivientes de Teotihuacán, la capital de la civilización del mismo nombre, indican que fue el centro político, económico y cultural de toda Mesoamérica con una población de 60 a 120 mil personas. En él se desarrolló con mayor éxito la artesanía y el comercio. Los arqueólogos han descubierto en la ciudad unos 500 talleres artesanales, barrios enteros de comerciantes extranjeros y “diplomáticos”. Los productos artesanales se encuentran en casi toda Centroamérica.

Es de destacar que casi toda la ciudad era una especie de monumento arquitectónico. Su centro fue cuidadosamente planificado alrededor de dos amplias calles que se cruzan en ángulo recto: de norte a sur, la Avenida de los Muertos, de más de 5 km de largo, y de oeste a este, una avenida sin nombre de hasta 4 km de largo.

En el extremo norte del Camino de los Muertos se eleva la enorme silueta de la Pirámide de la Luna (altura 42 m), hecha de ladrillo en bruto y revestida con piedra volcánica. Al otro lado de la avenida hay una estructura aún más grandiosa: la Pirámide del Sol (altura 64,5 m), en cuya cima alguna vez estuvo un templo. La intersección de las avenidas está ocupada por el palacio del gobernante de Teotihuacán, la "Ciudadela", que es un complejo de edificios que incluía el templo. dios quetzalcóatl - La Serpiente Emplumada, una de las principales deidades, patrona de la cultura y el conocimiento, dios del aire y el viento. Lo único que queda del templo es su base piramidal, que consta de seis plataformas de piedra decrecientes, como colocadas una encima de la otra. La fachada de la pirámide y la balaustrada de la escalera principal están decoradas con cabezas esculpidas del propio Quetzalcóatl y del dios del agua y la lluvia Tláloc en forma de mariposa.

A lo largo del Camino de los Muertos se encuentran los restos de decenas de templos y palacios más. Entre ellos se encuentra el hermoso Palacio de Quetzalpapalotl, o Palacio del Caracol Emplumado, reconstruido hoy, cuyas paredes están decoradas con pinturas al fresco. También hay excelentes ejemplos de este tipo de pinturas en el Templo de la Agricultura, que representan dioses, personas y animales. Los monumentos originales de la cultura en cuestión son máscaras antropomorfas realizadas en piedra y arcilla. En los siglos III-VII. Se utilizan ampliamente productos cerámicos (vasijas cilíndricas con pinturas pintorescas o adornos tallados) y estatuillas de terracota.

La cultura de Teotihuacán alcanzó su apogeo a principios del siglo VII. ANUNCIO Sin embargo, ya a finales del mismo siglo, la hermosa ciudad murió repentinamente, destruida por un gigantesco incendio. Las causas de este desastre aún no están claras, probablemente como resultado de la invasión de tribus bárbaras militantes del norte de México.

cultura azteca

Después de la muerte de Teotihuacán, el centro de México se sumergió durante mucho tiempo en tiempos turbulentos de guerras interétnicas y conflictos civiles. Como resultado de la repetida mezcla de tribus locales con los recién llegados, primero con los chichemecas y luego con las farmacias tenochki, la capital azteca fue fundada en 1325 en las islas desiertas del lago de Texcoco. Tenochtitlán. La ciudad-estado emergente creció rápidamente y a principios del siglo XVI. se convirtió en una de las potencias más poderosas de América: la famosa imperio azteca con un territorio enorme y una población de 5 a 6 millones de personas. Sus fronteras se extendían desde el norte de México hasta Guatemala y desde la costa del Pacífico hasta el Golfo de México.

La propia capital, Tenochtitlán, se convirtió Gran ciudad con una población de 120-300 mil habitantes. Con el continente esto ciudad isleña conectados por tres anchos caminos de piedra. Según testigos presenciales, la capital azteca era una ciudad hermosa y bien planificada. Su ritual centro administrativo fue un magnifico conjunto arquitectónico, que incluía una "zona sagrada" rodeada de murallas, en cuyo interior se ubicaban los principales templos de la ciudad, las viviendas de los sacerdotes, las escuelas y un terreno para los juegos de pelota rituales. No hubo menos que magníficos palacios Gobernantes aztecas.

base economía Los aztecas eran la agricultura, y el principal cultivo cultivado era maíz. Cabe destacar que fueron los aztecas quienes fueron los primeros en crecer granos de cacao Y Tomates; ellos son los autores de la palabra "tomates". Muchas artesanías eran de alto nivel, especialmente acuñación de oro. Cuando el gran Alberto Durero vio obras de orfebrería azteca en 1520, declaró: “Nunca en mi vida había visto nada que me conmoviera tan profundamente como estos objetos”.

Alcanzó el nivel más alto Cultura espiritual de los aztecas. Esto se debió en gran medida a la efectiva sistema educativo, que incluía dos tipos de escuelas en las que se educa a la población masculina. En las escuelas del primer tipo se criaba a niños de la clase alta, que estaban destinados a convertirse en sacerdote, dignatario o líder militar. Los niños de familias corrientes estudiaban en escuelas del segundo tipo, donde se les preparaba para el trabajo agrícola, la artesanía y los asuntos militares. La escolarización era obligatoria.

Sistema de ideas y cultos religioso-mitológicos. Los aztecas eran bastante complejos. En los orígenes del panteón estaban los antepasados: dios creador Ome teku pulgones y su divina consorte. Entre los activos, la deidad principal era el dios del sol y de la guerra. Huitzilopochtli. La guerra era una forma de adoración a este dios y fue elevada a la categoría de culto. Un lugar especial lo ocupó el dios Sintheoble, patrón de la fertilidad del maíz. El protector de los sacerdotes era el señor Quetzalcóatl.

Yacatecuhali era el dios del comercio y patrón de los comerciantes. En general, había muchos dioses. Baste decir que cada mes y cada día del año tenía su propio dios.

Desarrollado con mucho éxito . Se basó en filosofía, que era practicado por sabios que eran muy respetados. La ciencia líder fue astronomía. Los astrólogos aztecas podían navegar libremente por la imagen estrellada del cielo. Para satisfacer las necesidades de la agricultura, desarrollaron un calendario bastante preciso. teniendo en cuenta la posición y el movimiento de las estrellas en el cielo.

Los aztecas crearon un país muy desarrollado. cultura artística. Entre las artes ha logrado un éxito significativo. literatura. Los escritores aztecas crearon tratados didácticos, obras dramáticas y en prosa. La posición de liderazgo la ocupó la poesía, que incluía varios géneros: poemas militares, poemas sobre flores, canciones primaverales. El mayor éxito lo disfrutaron los poemas e himnos religiosos que se cantaban en honor a los principales dioses de los aztecas.

No menos desarrollado con éxito arquitectura. Además de los hermosos conjuntos y palacios de la capital ya mencionados anteriormente, se crearon magníficos monumentos arquitectónicos en otras ciudades. Sin embargo, casi todos ellos fueron destruidos por los conquistadores españoles. Entre las sorprendentes creaciones se encuentra el templo recientemente descubierto en Malinalco. Por ello destaca este templo, que tenía la forma de una pirámide tradicional azteca. que todo estaba tallado en la roca. Si tenemos en cuenta que los aztecas utilizaban únicamente herramientas de piedra, entonces uno puede imaginar el gigantesco esfuerzo que requirió la construcción de este templo.

En la década de 1980, como resultado de terremotos, excavaciones y excavaciones, se inauguró el Templo Principal Azteca en el mismo centro de la Ciudad de México. Templo Mayor. También fueron descubiertos los santuarios del dios principal Huitzilopochtli y del dios del agua y la lluvia, patrón de la agricultura, Tláloc. Se descubrieron restos de pinturas murales y muestras de esculturas en piedra. Entre los hallazgos destaca una piedra redonda de más de 3 m de diámetro con una imagen en bajorrelieve de la diosa Coyol-shauhki, hermana de Huitzilopochtli. En profundos fosos se conservaban figuras de piedra de dioses, corales, conchas, cerámica, collares, etc.

La cultura y civilización azteca alcanzó su apogeo a principios del siglo XVI. Sin embargo, este florecimiento pronto llegó a su fin. Los españoles capturaron Tenochti glan en 1521. La ciudad fue destruida y surgió de sus ruinas. nuevo pueblo— Ciudad de México, que se convirtió en el centro de las posesiones coloniales de los conquistadores europeos.

civilización maya

La cultura y civilización maya se convirtió en otro fenómeno sorprendente de la América precolombina, que existió en los siglos I-XV. ANUNCIO en el sureste de México, Honduras y Guatemala. Un investigador moderno de esta región, G. Lehman, llamó a los mayas "la más fascinante de todas las civilizaciones de la antigua América".

De hecho, todo lo relacionado con los mayas está envuelto en misterio y misterio. Su origen sigue siendo un misterio. El misterio es su elección de asentamiento: las escarpadas selvas de México. Al mismo tiempo, los altibajos de su desarrollo posterior parecen un misterio y un milagro.

En el período clásico (siglos I-IX d.C.), el desarrollo de la civilización y la cultura mayas avanzó a lo largo de una pronunciada trayectoria ascendente. Ya en los primeros siglos de nuestra era alcanzaron el más alto nivel y una perfección asombrosa en arquitectura, escultura y pintura. Las grandes y populosas ciudades emergentes se convirtieron en centros de producción artesanal, marcados por un verdadero florecimiento de la cerámica pintada. En este momento, los mayas crearon el único desarrollado. escritura jeroglífica, como lo demuestran las inscripciones en estelas, relieves y pequeños objetos de plástico. Los mayas compilaron un calendario solar preciso y predijeron con éxito eclipses solares y lunares.

El principal tipo de monumental. arquitectura Había un templo piramidal instalado en una pirámide alta, de hasta 70 m. Si consideramos que toda la estructura fue erigida sobre altas colinas piramidales, entonces podemos imaginar cuán majestuosa y grandiosa se ve toda la estructura. Así es exactamente como aparece el Templo de las Inscripciones en Palenque, que sirvió como tumba del gobernante como las pirámides del Antiguo Egipto. Toda la estructura estaba cubierta con inscripciones jeroglíficas en relieve que decoran las paredes, la cripta, la tapa del sarcófago y otros objetos. Una empinada escalera con varias plataformas conduce al templo. En la ciudad hay tres pirámides más con templos del Sol, la Cruz y la Cruz Foliada, así como un palacio con una torre cuadrada de cinco pisos, que aparentemente sirvió como observatorio: en el último piso hay un banco de piedra. en el que estaba sentado el astrólogo, mirando hacia el cielo lejano. Las paredes del palacio también están decoradas con relieves que representan prisioneros de guerra.

En los siglos VI-IX. lograr los mayores éxitos escultura monumental y pintura maya. Las escuelas escultóricas de Palenque, Copán y otras ciudades logran una rara habilidad y sutileza al transmitir la naturalidad de las poses y movimientos de los personajes representados, que suelen ser gobernantes, dignatarios y guerreros. Las pequeñas obras de plástico también se distinguen por su sorprendente artesanía, especialmente las pequeñas figuras.

Los ejemplos supervivientes de pintura maya sorprenden por la elegancia de su diseño y la riqueza de color. Los famosos frescos de Bonampak son reconocidas obras maestras del arte pictórico. Hablan de batallas militares, representan ceremonias solemnes, complejos rituales de sacrificio, elegantes danzas, etc.

En los siglos I-X. La mayoría de las ciudades mayas fueron destruidas por las tribus invasoras toltecas, pero en el siglo XI. La cultura maya revivió nuevamente en la Península de Yucatán y en las montañas de Guatemala. Sus principales centros son las ciudades de Chichén Itzá, Uxmal y Mayapán.

Sigue desarrollándose con mayor éxito arquitectura. Uno de los monumentos arquitectónicos notables del período posclásico es la pirámide de Kukulcán, la "Serpiente Emplumada" en Chichén Itzá. Hasta la cima de la pirámide de nueve escalones, donde se encuentra el templo, hay cuatro escaleras bordeadas por una balaustrada, que comienza en la parte inferior con una cabeza de serpiente bellamente ejecutada y continúa en forma de cuerpo de serpiente hasta el piso superior. La pirámide simboliza el calendario, pues los 365 escalones de sus escaleras corresponden al número de días del año. También es notable que en su interior hay otra pirámide de nueve escalones, en la que se encuentra un santuario, y en ella hay un asombroso trono de piedra que representa un jaguar.

También es muy original la pirámide del “Templo del Mago” en Uxmal. Se diferencia de todos los demás en que en proyección horizontal tiene forma ovalada.

A mediados del siglo XV. La cultura maya entra en una grave crisis y decae. Cuando entraron los conquistadores españoles a principios del siglo XVI. a las ciudades mayas, muchas de ellas fueron abandonadas por sus habitantes. Las razones de un final tan inesperado y triste para una cultura y civilización prósperas siguen siendo un misterio.

Civilizaciones antiguas de América del Sur. cultura inca

En América del Sur, casi simultáneamente con la civilización olmeca de Mesoamérica, a finales del segundo milenio antes de Cristo, apareció una civilización igualmente misteriosa. cultura chavín, similar al olmeca, aunque no relacionado con él.

En el cambio de nuestra era aparece en la zona norte de la zona costera del Perú civilización mochica, y en el sur - Civilización Nazca. Algo más tarde, en las montañas del norte de Bolivia, un original Cultura Tiahuanaco. Estas civilizaciones de América del Sur eran en algunos aspectos inferiores a las culturas mesoamericanas: no tenían escritura jeroglífica, calendario preciso, etc. Pero en muchos otros sentidos -especialmente en tecnología - eran superiores a Mesoamérica. Ya desde el segundo milenio antes de Cristo. Los indios de Perú y Bolivia fundían metales, procesaban oro, plata, cobre y sus aleaciones y fabricaban con ellos no solo hermosas joyas, sino también herramientas: palas y azadas. Desarrollaron la agricultura, construyeron magníficos templos, crearon esculturas monumentales y produjeron hermosas cerámicas con pintura policromada. Sus finos tejidos de algodón y lana se hicieron ampliamente conocidos. En el primer milenio d.C. la producción de productos metálicos, cerámicas y textiles alcanzó una gran escala y un alto nivel, y fue esto lo que constituyó la originalidad única de las civilizaciones sudamericanas del período clásico.

El período Posclásico (siglos X-XVI d.C.) estuvo marcado por el surgimiento y desaparición de muchos estados tanto en las zonas montañosas como costeras de América del Sur. En el siglo XIV. Los incas crean en la zona montañosa el estado de Tauatin-suyu, que, tras una larga guerra con los pequeños estados vecinos, consigue salir victorioso y subyugar a todos los demás.

En el siglo XV da vueltas al gigantesco y famoso Imperio Inca con un territorio enorme y una población de unos 6 millones de personas. A la cabeza del enorme poder estaba un gobernante divino, el hijo del Sol Inca, que dependía de una aristocracia hereditaria y una casta de sacerdotes.

La base economía era la agricultura, cuyos principales cultivos eran maíz, papa, frijol y pimiento rojo. El estado inca se distinguió por su eficiente organización de las obras públicas, denominada "mita". Mita significó la obligación de todos los súbditos del imperio de trabajar un mes al año en la construcción de instalaciones gubernamentales. Permitió reunir a decenas de miles de personas en un solo lugar, gracias a lo cual en poco tiempo se construyeron canales de riego, fortalezas, caminos, puentes, etc.

De norte a sur, el País Inca está atravesado por dos caminos parapléjicos. uno de los cuales tenía una longitud de más de 5 mil km. Estas carreteras estaban conectadas entre sí por una gran cantidad de vías transversales, lo que creaba una excelente red de comunicaciones. A lo largo de las carreteras, a determinadas distancias, había estaciones postales y almacenes con alimentos y materiales necesarios. En el Gauatinsuyu había una oficina de correos estatal.

Vida espiritual y religiosa y los asuntos de culto eran responsabilidad de los sacerdotes. La deidad suprema era considerada Viracocha - Creador del mundo y de otros dioses. Otras deidades eran el dios sol dorado Inti. dios del tiempo, truenos y relámpagos Ilpa. Un lugar especial lo ocupaban los antiguos cultos a la madre de la Tierra, Mamá Pacha, y a la madre del mar, Mamá (Sochi). El culto a los dioses se realizaba en templos de piedra, decorados en su interior con oro.

Reguló todos los aspectos de la vida, incluida la vida personal de los ciudadanos del imperio. Todos los incas debían casarse antes de cierta edad. Si esto no sucedía, entonces el problema lo resolvía un funcionario del gobierno a su propia discreción y su decisión era vinculante.

Aunque los incas no tenían escritura real, esto no les impidió crear hermosos mitos, leyendas, poemas épicos, himnos religiosos y obras dramáticas. Desafortunadamente, poco ha sobrevivido de esta riqueza espiritual.

Mayor florecimiento cultura los incas llegaron al principio XVI v. Sin embargo, esta prosperidad no duró mucho. En 1532, el imperio más poderoso de la América precolombina se sometió a los europeos casi sin resistencia. Un pequeño grupo de conquistadores españoles liderados por Francisco Pizarro logró matar al Inca Atahualpa, lo que paralizó la voluntad de resistir a su pueblo, y el gran Imperio Inca dejó de existir.

Durante los Grandes Descubrimientos Geográficos, los europeos descubrieron civilizaciones indias únicas y previamente desconocidas en el mundo. El Viejo Mundo quedó asombrado tanto por la cultura y el arte originales de estos pueblos como por los innumerables tesoros que poseían. La historia de las civilizaciones de la América precolombina se remonta a antigüedad canosa. Es interesante no sólo en sí mismo, sino que su influencia en el desarrollo del mundo entero es extremadamente importante.

Las primeras ciudades-estado del pueblo. maya con un sistema de gestión bien establecido apareció a principios de nuestra era en el territorio del México moderno y otros estados de Centroamérica. Los mayas son el único pueblo de la América precolombina que tenía escritura en forma de jeroglíficos. Los mayas escribían sus libros (códices) con pinturas sobre largas tiras de material elaborado a partir de fibras vegetales y luego las guardaban en estuches. Había bibliotecas en los templos. Los mayas tenían su propio calendario y sabían determinar los eclipses de Sol y Luna. Fueron los primeros en introducir el concepto de cero en las matemáticas.

Historia aztecas antes de su aparición en la segunda mitad del siglo XII. El centro de México está lleno de misterios. Llamaron a su tierra natal la isla de Aztlán (“donde viven las garzas”). La ubicación de la isla aún se desconoce, pero de aquí proviene la palabra “azteca”. Los cazadores nómadas aztecas eran muy belicosos y subyugaron a muchas tribus indias. Surgió un poderoso imperio con su capital Tenochtitlán (la moderna Ciudad de México).

Los aztecas eran agricultores hábiles, tenían excelentes habilidades en alfarería y artesanía de armas, y conocían los secretos del procesamiento de metales. Cuando Hernán Cortés se hizo cargo del gobernante azteca Moctezuma, él, para detener el avance de los conquistadores, envió a sus embajadores a recibirlos con regalos para el rey español. Entre los muchos tesoros se encontraban hermosas obras de artesanos indios: platos magníficos, joyas exquisitas y figuras perfectas de animales. Sin embargo, tal generosidad no salvó a Moctezuma y su pueblo de una destrucción insidiosa.

A diferencia de la mayor parte de las joyas indias, fundidas sin piedad por los europeos para convertirlas en lingotes de oro, los regalos de Moctezuma tuvieron suerte. Fueron directamente al rey y, por tanto, fueron preservados. Con el tiempo, dejaron una impresión imborrable en el maravilloso artista alemán Alberto Durero. Recordó: “En toda mi vida nunca he visto nada que hubiera alegrado tanto mi corazón como estas cosas. Entonces vi entre ellos productos maravillosos y perfectos y me sorprendió el talento de personas de países lejanos”. Material del sitio

El estado más grande de la antigua América era el imperio. Incas con su centro en la ciudad de Cusco, ubicada en lo alto de las montañas (en el territorio del Perú moderno). Los propios incas llamaron a su tierra natal "Tauantinsuyu", "cuatro direcciones conectadas del mundo". Incas (la palabra misma significaba "gobernante") Deificaron el Sol y fueron excelentes astrónomos. Cultivaron con éxito, criaron rebaños de llamas y produjeron tejidos de alta calidad. Los incas inventaron la escritura anudada original: "quipu". Era un cordón al que se ataban hilos multicolores en forma de colgantes. La combinación de estos hilos hizo posible crear los "registros" necesarios. Una de las muestras encontradas de “khipu” pesa 6 kg. La ciudad de Cusco recibió a los invasores europeos con asombrosos palacios, templos y plazas, y desde las cuatro puertas de la capital comenzaban caminos que conducían a los cuatro rincones del mundo.

Machu Picchu - la ciudad de los Incas. Aspecto moderno

La Conquista destruyó las antiguas civilizaciones indias. Estados y culturas enteras fueron borrados de la faz de la tierra. Los propios mayas, aztecas, incas y otros pueblos precolombinos de América se convirtieron en esclavos o fueron físicamente destruidos en masa. Así, los Grandes Descubrimientos Geográficos tuvieron páginas tristes y trágicas en su historia.

INTRODUCCIÓN

CONCLUSIÓN

BIBLIOGRAFÍA

INTRODUCCIÓN

Cuando los barcos españoles aparecieron frente a la costa oriental del Nuevo Mundo, este enorme continente, incluidas las islas de las Indias Occidentales, estaba habitado por muchas tribus y pueblos indios en diferentes niveles de desarrollo.

La mayoría eran cazadores, pescadores, recolectores o agricultores primitivos; Sólo en dos áreas relativamente pequeñas del hemisferio occidental -en Mesoamérica y los Andes- los españoles encontraron civilizaciones indias altamente desarrolladas. En su territorio nacieron los mayores logros culturales de la América precolombina. En el momento de su “descubrimiento”, en 1492, hasta 2/3 de la población total del continente vivía allí, aunque en tamaño estas áreas representaban sólo el 6,2% de su superficie total. Fue aquí donde se ubicaron los centros de origen de la agricultura americana y, en el cambio de nuestra era, surgieron las civilizaciones distintivas de los antepasados ​​​​de los nahuas, mayas, zapotecas, quechuas y aymaras.

En la literatura científica, este territorio se denomina Mesoamérica o Zona de Altas Civilizaciones. Se divide en dos regiones: norte - Mesoamérica y sur - región andina (Bolivia - Perú), con una zona intermedia entre ellas (sur de Centroamérica, Colombia, Ecuador), donde los logros culturales, aunque alcanzaron un grado significativo, nunca aumentaron. a las alturas de la estadidad y la civilización. La llegada de los conquistadores europeos interrumpió cualquier desarrollo independiente de la población indígena de estas zonas. Sólo ahora, gracias al trabajo de varias generaciones de arqueólogos, finalmente comenzamos a comprender cuán rica y vibrante fue la historia de la América precolombina.

Nuevo mundo También representa un laboratorio histórico único, ya que el proceso de desarrollo de la cultura local se produjo generalmente de forma independiente, a partir del Paleolítico tardío (hace 30-20 mil años), la época del asentamiento del continente desde el noreste de Asia a través del estrecho de Bering y Alaska... y hasta entonces... hasta que la invasión de los conquistadores europeos la puso fin. Por lo tanto, casi todas las etapas principales de la historia antigua de la humanidad se pueden rastrear en el Nuevo Mundo: desde los primitivos cazadores de mamuts hasta los constructores de las primeras ciudades, centros de los primeros estados y civilizaciones de clases. Una simple comparación del camino recorrido por la población indígena de América en la era precolombina con los hitos de la historia del Viejo Mundo proporciona una cantidad inusualmente grande de información sobre la identificación de patrones históricos generales.

El término "descubrimiento de América" ​​por Colón, que se encuentra a menudo en las obras históricas de varios autores, también requiere algunas aclaraciones. Se ha señalado con razón más de una vez que este término es objetivamente incorrecto, ya que antes de Colón, los romanos y los vikingos llegaban a las costas del Nuevo Mundo desde el este, y desde el oeste, los polinesios, chinos y japoneses. También hay que tener en cuenta que este proceso de interacción e intercambio entre dos culturas no fue unilateral. Para Europa, el descubrimiento de América tuvo enormes consecuencias políticas, económicas e intelectuales.

El continente americano, desde la época de su descubrimiento, aún guarda muchos misterios. Antes de la conquista del continente por los europeos, era una cohesión original de varias culturas. Los científicos están profundamente comprometidos con el estudio de las tres civilizaciones más sorprendentes, cuya historia se remonta a cientos de años: las antiguas civilizaciones de los aztecas, los incas y los mayas. Cada una de estas civilizaciones nos ha dejado muchas pruebas de su existencia, a partir de las cuales podemos juzgar la época de su apogeo y su repentino declive o desaparición parcial por completo. Cada cultura contiene una enorme capa cultural que ha sido estudiada y aún se sigue estudiando, expresada en las obras de arquitectura, evidencias de escritura, en restos de artesanías, así como en el lenguaje que ha llegado hasta nosotros. Cada vez que nos topamos con la cultura antigua de América Latina y no pocas veces con la moderna, encontramos en ella muchas cosas interesantes y aún más sin resolver y rodeadas de un aura de misticismo. Basta mirar el mito sobre el país de las hadas "El Dorado". Muchos fragmentos de la era lejana de la existencia de las civilizaciones de los incas, aztecas y mayas, lamentablemente, se han perdido para siempre, pero queda mucho con lo que estamos en contacto directo, pero esto también nos brinda formas de desentrañar muchas cosas, a veces inexplicables. , a nosotros, los modernos, respecto al arte en general de aquellos mundos lejanos. El problema de estudiar estas culturas antiguas hasta hace poco era la “cerrazón a los ojos y las mentes de los científicos de todo el mundo” de la propia América Latina. Con grandes obstáculos y intervalos de descanso se realizaron y se realizan trabajos relacionados con las excavaciones y la búsqueda de tesoros arquitectónicos. Sólo recientemente, con excepción de la información literaria, se ha ampliado el acceso a territorios y lugares asociados con el asentamiento de tribus y pueblos antiguos. Las personas que han estado allí y hablan de lo que vieron parecen estar llenas de las impresiones más inusuales de lo que vivieron y vieron. Hablan con entusiasmo de lugares donde supuestamente se celebraban ceremonias religiosas, de antiguos templos indios, de muchas cosas que no podríamos imaginar claramente si no las hubiéramos visto en realidad. Escuchándolos, imaginas y comprendes toda la grandeza y el valor de los monumentos de las civilizaciones antiguas; llevan consigo una capa verdaderamente enorme de información necesaria para comprender y percibir correctamente la existencia de nuestros antepasados ​​y la historia del desarrollo humano en general.

Para resumir las tres culturas, me gustaría ofrecer un retrato verbal general de cada una, enfatizando su singularidad. Entre las civilizaciones antiguas de América podemos distinguir a los aztecas, mayas e incas. Las raíces de estas grandes civilizaciones se pierden en la noche de los tiempos. Aún se desconoce mucho sobre ellos, pero se sabe que alcanzaron un alto nivel de desarrollo. Los mayas, aztecas e incas tuvieron enormes logros en astronomía, medicina, matemáticas, arquitectura y construcción de carreteras. Los mayas tenían un calendario muy preciso, aunque no disponían de telescopios ni otros aparatos especiales para observar el cielo. Sin embargo, los calendarios azteca e inca son muy similares al calendario maya. Los aztecas fueron un pueblo muy guerrero que en el siglo XIII vivió en el Valle de Anáhuac, donde ahora se ubica la ciudad de México, cuyo territorio se amplió posteriormente como resultado de largas guerras de conquista y se convirtió en la principal zona política de Tenochtitlán, la capital del estado azteca, cuya población era de 60.000 personas antes de que comenzara la conquista.

Los aztecas tenían amplios conocimientos en el campo de la astronomía, que heredaron de culturas más antiguas. La civilización azteca también heredó la arquitectura de las pirámides, la escultura y la pintura. Los aztecas extraían y procesaban oro, plata y carbón. Construyeron muchos caminos y puentes. Los aztecas desarrollaron el arte de la danza y muchos deportes; teatro y poesía. Tenían un juego de pelota muy parecido al baloncesto actual. Y, según la leyenda, al capitán del equipo que una vez perdió le cortaron la cabeza. Los aztecas tuvieron una muy buena educación, enseñando disciplinas como la religión, la astronomía, la historia de las leyes, la medicina, la música y el arte de la guerra. El estado Inca alcanzó su apogeo en el siglo X. Su población ascendía a más de 12 millones de personas. La religión inca tenía un culto al dios sol, según el cual designaban a sus emperadores. La sociedad no se construyó sobre los principios de la democracia, ya que estaba dividida en clases. El pueblo debía dedicarse a la agricultura o la artesanía y estaba obligado a cultivar la tierra. El comercio estaba poco desarrollado. La capital del Imperio Inca tenía comunicaciones con todo el territorio del imperio a través de magníficos puentes y caminos.

A continuación, el tema de mi consideración más detallada será la civilización azteca. No en vano elegí a los aztecas, ya que me interesaba que su cultura haya sobrevivido hasta el día de hoy y que en nuestro tiempo vivan numerosas tribus aztecas, viviendo en sus tierras ancestrales.

LOS INCAS

calendario maya inca azteca

Está amaneciendo. Los rayos del sol, irrumpiendo en el cielo de la mañana, pintaron los picos nevados de los Andes de colores rosa pálido. Aquí, a una altitud de 4.300 metros sobre el nivel del mar, los indios, saludando el amanecer, se regocijan con el calor que ahuyenta el frío de la noche. Los rayos del sol ya han iluminado el templo del sol en el centro de la capital del estado Inca, la ciudad de Cusco (que significa centro del mundo ). Los muros dorados del templo brillaban al sol. En el jardín inca frente al templo brillaban estatuas de llamas, vicuñas y cóndores, fundidas en oro puro. Como señal de reverencia al dios sol, los indios que pasan por el templo lanzan besos al aire. Creen que el sol les da vida y les proporciona todo lo que necesitan. ¡Qué agradecidos están por estos generosos regalos!

Siglos XIV-XVI en la costa occidental de América del Sur el poder de un poderoso imperio dorado . Gracias al liderazgo de talentosos arquitectos e ingenieros, la vida social inca alcanzó un nivel muy alto. El territorio del estado cubría todas las tierras desde las regiones del sur de la actual Colombia hasta Argentina y alcanzaba una longitud de 5000 km. Los incas creían que conquistaron casi todo el mundo. , - escribió en la revista National Geographic . Y aquellas tierras que aún permanecían fuera de las fronteras de su estado, en su opinión, no representaban ningún valor. Sin embargo, en otra parte del mundo nadie sabía siquiera de la existencia de su estado.

¿Quiénes son los incas? ¿Cuál es su origen?

Cuando comenzó el surgimiento de la cultura inca (1200-1572), todas las civilizaciones destacadas anteriores de América del Sur desaparecieron de la arena de la historia o se acercaban rápidamente a su decadencia. El país inca estaba ubicado en la parte suroeste del continente, extendiéndose de norte a sur a lo largo de muchos miles de kilómetros. Durante su apogeo, vivían en su territorio entre 15 y 16 millones de personas.

Las leyendas hablan del origen de este pueblo. Dios del sol intiObservé con tristeza la vida de la gente en la tierra: después de todo, vivían peor que los animales salvajes, en la pobreza y la ignorancia. Un día, apiadado de ellos, el Inca envió a sus hijos al pueblo: su hijo Manco Capakay su hija Mamá Oklio. Habiéndoles dado un bastón hecho de oro puro, el divino padre les ordenó que se establecieran en un lugar donde el bastón pudiera penetrar fácilmente en la tierra. Esto ocurrió cerca del pueblo de Pakari-Tambo, que se encuentra al pie de la colina Uanakauri. En cumplimiento de la divina voluntad del Sol, sus hijos se quedaron y fundaron una ciudad llamada Cusco. Dieron religión y leyes a las personas que vivían allí, enseñaron a los hombres a cultivar la tierra, extraer metales raros y procesarlos, y enseñaron a las mujeres a tejer y administrar una casa. Habiendo creado el estado, Manco Capac se convirtió en su primer tinta- el gobernante y mamá Oklio - su esposa.

Según la cosmovisión de los Incas, el creador supremo del Universo y creador de todos los demás dioses era Kon-Tiksi Viracocha.Al crear el mundo, Viracocha utilizó tres elementos principales: agua, tierra y fuego. El cosmos inca constaba de tres niveles: el superior, el celeste, donde viven el Sol y su esposa-hermana la Luna, influyendo directamente en la vida de la humanidad; el del medio, en el que viven personas, animales y plantas; el inferior es el hábitat de los muertos y de los que están por nacer. Los dos últimos mundos se comunican a través de cuevas, minas, manantiales y cráteres. La comunicación con el mundo superior se realiza por mediación de los Incas, quienes cumplieron la voluntad del Sol en la Tierra.

La ideología oficial del Estado era culto al Sol (Inti).Casi a diario le sacrificaban llamas blancas, quemándolas en la hoguera. Para protegerse de las epidemias y los ataques de los enemigos, para ganar la guerra y por la salud del emperador, se entregaban al Sol niños altos, hermosos y menores de 10 años, sin ningún defecto. La deidad de segundo rango era considerada Mamá Kilja- patrona de las mujeres, mujeres en trabajo de parto, entonces dios del relámpago y el trueno(Il-yapa), diosa de la estrella de la mañana(Venus) y muchas otras estrellas y constelaciones divinas.

Las fuerzas sagradas, cuyos cultos estaban especialmente extendidos entre el público en general, incluían espíritus. Vivían en rocas y cuevas, en árboles y manantiales, en piedras y en las momias de sus antepasados. Rezaban a los espíritus, hacían sacrificios y les dedicaban ciertos días. Los lugares donde vivían dioses o espíritus se llamaban "huaca".

Todo ritual religioso en la sociedad inca era responsabilidad de los sacerdotes. El sumo sacerdote era el hermano o el tío del Inca. Vestía una túnica roja sin mangas y llevaba una imagen del Sol en la cabeza. A menudo adornaba su rostro con coloridas plumas de loro. Se le prohibió casarse o tener hijos fuera del matrimonio, comer carne o beber cualquier otra cosa que no fuera agua. El rango de sumo sacerdote era vitalicio. Sus deberes incluían observar las reglas exactas del culto solar, la coronación del gran Inca y su matrimonio.

Los incas emergen de la niebla de la leyenda y el mito alrededor de 1438, cuando derrotaron al vecino pueblo Chaika. El organizador de esta victoria, el hijo del gobernante de Cusco-Viracocha, el Inca, aceptó el poder supremo, y con él el nombre de Pachacuti. La historicidad de su personalidad está fuera de toda duda.

Una mayor expansión de los incas se desarrolló principalmente en las direcciones sur y sureste. A mediados del siglo XV, los incas intervinieron en la lucha entre los cacicazgos aymaras y, como resultado, subyugaron el área alrededor del lago Titicaca con relativa facilidad. Aquí los incas se apoderaron de colosales manadas de llamas y alpacas. Pachacuti declaró a los animales propiedad real. A partir de ahora los ejércitos del Cuzco no necesitaron vehículos, ropa ni alimentos.

Junto con su heredero, Tupac Yupanqui, Pachacuti organizó una gran campaña en el norte, durante la cual el estado inca finalmente estableció su estatus como imperio que buscaba unir a toda la antigua ecúmene peruana. La expansión inca en la meseta cercana al Titicaca los acercó al enfrentamiento con el reino de Chimor. El gobernante de este último, Minchansaman, también comenzó a ampliar sus posesiones. Sin embargo, tanto los montañeses como los habitantes de las tierras bajas intentaron retrasar un enfrentamiento abierto. Ambos experimentaron dificultades cuando se encontraron en un paisaje y una zona climática inusuales.

Túpac Yupanqui dirigió el ejército hacia el montañoso Ecuador, donde tuvo que librar una lucha agotadora con las tribus locales. Los incas intentaron incursionar en la llanura costera de Ecuador, pero la tierra cálida y pantanosa resultó poco atractiva para las personas acostumbradas al aire de la montaña. Además, su numerosa población resistió activamente.

A finales de los años 60 y principios de los 70 del siglo XV, se tomó la decisión de atacar Chimor. La victoria quedó en manos de los incas, aunque la paz firmada por el reino de Chimor fue relativamente honorable para estos últimos. Sólo después del levantamiento que estalló pronto el estado costero fue finalmente derrotado. Chimor perdió todas sus posesiones fuera de los Moche y se establecieron puestos militares incas en este mismo valle.

Tras la muerte de Pachacuti, Túpac Yupanqui emprendió una nueva campaña. Sin mucha dificultad sometieron a los pequeños estados y tribus de las costas central y sur del Perú. Los incas sólo encontraron una tenaz resistencia en el pequeño valle de Cañete, al sur de Lima. Incluso más fácil que la captura de la costa sur del Perú fue la conquista de miles de kilómetros de espacio al sur del Titicaca. Pequeños grupos de ganaderos, agricultores y pescadores en los oasis locales no pudieron ofrecer una resistencia significativa a su ejército.

Luego de la campaña sureña de Túpac Yupanqui, el imperio alcanzó sus fronteras naturales. Los pueblos que vivían en la meseta, los valles montañosos y los oasis de la costa del Pacífico estaban unidos bajo un mismo poder. Los gobernantes incas intentaron ampliar las fronteras de su estado también hacia el este. El sucesor de Túpac Yupanqui, Huayna Cápac, derrotó a las tribus Chachapoya en la Cordillera Oriental. Sin embargo, los incas no pudieron avanzar más hacia el este, hacia el Amazonas.

La frontera oriental era la única que necesitaba protección constante. Aquí los incas construyeron una serie de fortalezas, y en el territorio de la Bolivia moderna, estas fortalezas incluso estaban conectadas por un muro de piedra que se extendía a lo largo de las crestas de las montañas a lo largo de casi 200 km.

Bajo Huayna Cápac (1493-1525), el Imperio Inca alcanzó su apogeo de desarrollo. Después de su muerte, estalló una guerra interna entre dos aspirantes al trono inca: Atahulpa y Huáscar, que terminó con la victoria de Atahulpa. Pizarro aprovechó esta lucha y atrajo a Atahulpa a una trampa. Después de haber recibido un enorme rescate en oro de Atahulpa, los españoles lo ejecutaron y colocaron en el trono al hermano menor de Huáscar, Manco Cápac. Este último pronto se rebeló, pero no pudo recuperar Cuzco y llevó a sus seguidores al noroeste de la capital, donde creó el llamado reino Novoinsky en una remota región montañosa. Su último gobernante fue ejecutado por los españoles en 1572.

Los incas llamaron a su estado. Tawantinsuyu - "Tierra de las Cuatro Partes". De hecho, el imperio se dividió en cuatro partes (suyu): provincias. No eran unidades territoriales administrativas en el sentido moderno. Más bien, eran áreas simbólicas que representaban los cuatro puntos cardinales. El territorio de Chinchaisuyu se extendía por las regiones costeras y montañosas del centro y norte, hasta la frontera norte que hoy divide a Ecuador y Colombia a lo largo del río Ancasmayo. La segunda provincia, Collasuyu, estaba ubicada al sur y cubría la meseta, parte de Bolivia, el norte de Argentina y la mitad norte de Chile. El tercero, el Antisuyu, se encontraba al este, en la zona de la selva amazónica. El cuarto, Kontisuyu, se extendía hacia el oeste, hasta el océano. El centro de estas cuatro partes, el punto de partida fue Cusco, ubicado a una altitud de 3000 metros sobre el nivel del mar.

A su vez, las provincias estaban divididas en distritos, los cuales eran gobernados por un funcionario designado por el Inca. El distrito incluía varios pueblos. Cada uno de ellos pertenecía a uno o incluso varios géneros. El clan poseía un área de tierra estrictamente definida. De la tierra comunal, cada hombre recibía una porción (tupa) y la mujer recibía sólo la mitad.

Toda la tierra del imperio se dividió en tres partes: los campos de la comunidad, la “tierra del sol” (sus ingresos se destinaban al sustento de los sacerdotes y los sacrificios), así como los campos del estado y los incas ( destinado a abastecer al aparato estatal, guerreros, constructores, al propio Inca y su séquito, en caso de desastres naturales, así como un fondo para viudas, huérfanos y ancianos). Las tierras del fondo sacerdotal y del estado eran cultivadas por residentes libres en su tiempo libre, después de que se cultivaran las parcelas familiares. Este trabajo extra se llamó minka. Se percibió como una contribución necesaria, factible y sagrada de todos a la causa común.

El nivel de vida de los miembros comunes de la comunidad y sus familias era casi el mismo (cantidad de alimentos, ropa, calidad de las casas y utensilios). No había pobres hambrientos. Quienes no podían trabajar recibían del Estado el mínimo necesario.

La base de la economía inca era la agricultura y la ganadería. Cultivaban las mismas plantas y esas. los mismos animales que en todas partes del Perú. Las condiciones naturales obligaron a la creación de estructuras de riego: presas, canales. Los campos estaban dispuestos en terrazas. La tierra se cultivaba a mano, utilizando palos especiales del tamaño de un hombre.

La producción artesanal estaba bien organizada. La mayor parte de los bienes se producían en la comunidad, y los alfareros, armeros, joyeros y tejedores más hábiles se reasentaron en Cusco. Vivían a costa de los incas y eran considerados servidores públicos. Las mejores de sus obras se utilizaron para fines religiosos y regalos, las herramientas y armas se almacenaron en almacenes estatales. Los incas lograron grandes éxitos en la metalurgia. Se desarrollaron depósitos de cobre y plata. El tejido recibió un desarrollo especial. Los incas conocían tres tipos de telares con los que podían incluso confeccionar alfombras.

No hubo relaciones de compra y venta, fueron reemplazadas por un intercambio estatal regulado desarrollado, cuyas funciones eran satisfacer las necesidades de los residentes de diferentes zonas climáticas. La forma de intercambio eran las ferias, de ciudad y de pueblo, que se celebraban cada diez días.

La organización sociopolítica de los incas fue muy original y plenamente coherente con sus objetivos. La unidad primaria y básica de la sociedad Inca era la familia, encabezada por el padre, a quien llamaban purek. El nivel más alto de gobierno estaba representado por cuatro suyuyuk-apu, quienes eran los líderes supremos de los cuatro suyu. Por encima de ellos solo estaba Sapa Inca ("El único Inca"), el gobernante de todo el Tawantinsuyu, el coordinador soberano de su vida, que tenía otro título oficial. Intip Churin("Hijo del Sol"). Se creía que descendió a la tierra para cumplir la voluntad del sol. Los súbditos de Sapa Inca también se llamaban a sí mismos "Los incas"y se consideraban el pueblo elegido de Dios.

Sólo un hombre de sangre real podía sentarse en el trono del Cusco. El futuro Inca se preparó durante mucho tiempo para un papel difícil: comprendió los secretos de la existencia, estudió religión, diversas ciencias y kipu - letra anudada. También le enseñaron buenos modales y habilidades militares.

Sapa Inca fue deificado como Intip Churin - Hijo del Sol. Según las creencias de los súbditos del Tawantinsuyu, la prosperidad y las desgracias del imperio y de todo el pueblo dependían de la salud y el bienestar de su gobernante. Sapa Inca fue deificado como el "hijo del Sol" con todas las manifestaciones de servicio de culto al gobernante que surgieron de este hecho. Pero la institución más interesante e inusual que contribuyó al fortalecimiento ideológico del poder de Sapa Inca fue una de las más antiguas, llamada “panaka”. Panaka es la totalidad de todos los descendientes directos del gobernante por línea masculina, excepto su hijo, que se convirtió en el sucesor. El hijo sucesor heredó el trono, pero no la riqueza del padre. La propiedad del Inca siguió siendo suya incluso después de la muerte del gobernante. Por supuesto, los Panaka en realidad controlaban los objetos de valor, pero simbólicamente pertenecían a las momias de Sapa Inca y su coya. Conservados mediante el proceso de momificación, vestidos con atuendos reales, sus cadáveres se sentaban en tronos en los palacios que pertenecieron a los gobernantes durante su vida. Sirvieron a los gobernantes como si estuvieran vivos, tratando de anticiparse a todos sus deseos, satisfacer cualquier necesidad, "alimentarlos", "regarlos" y complacerlos en todos los sentidos. Los emperadores fallecidos fueron transportados en palanquines para que tuvieran la oportunidad de "ir" a visitarse unos a otros, a visitar a los incas vivos, quienes no sólo adoraban a sus predecesores, sino que consultaban con ellos sobre los temas más urgentes, y durante tales negociaciones los miembros Panaki sirvió de intermediarios en la conversación. De vez en cuando, las momias reales eran llevadas a la plaza central del Cusco para participar en determinadas ceremonias. Por tanto, la mayoría de los recursos del imperio "pertenecían a los muertos". Este hecho habla del carácter teocrático del Estado en el Tawantinsuyu. Como signo de poder imperial, llevaba un maskpaichu en la cabeza, una diadema hecha de la más fina lana roja, decorada con plumas de korikenke (una especie rara de halcón que vive en los Andes).

En su palacio, el Inca se sentaba en un trono bajo de caoba tallada. Los visitantes no podían ver su rostro: estaba separado de ellos por una cortina. El Inca tenía a su servicio cientos de concubinas, y le servían hasta ocho mil sirvientes de entre los representantes de familias nobles. Cincuenta de ellos tenían acceso al gobernante y eran reemplazados cada siete o diez días.

Durante sus viajes, estaba protegido por un guardia vestido con "uniformes" brillantes decorados con joyas de oro y plata. El Inca era transportado en una camilla hecha de oro (solo el armazón era de madera). Tras su muerte, el cuerpo del Inca fue embalsamado. La momia estaba sentada en un trono dorado y junto a ella se instaló una estatua dorada del emperador. Cuando los españoles llegaron a Tahuantinsuya, la veneración de los restos momificados de los emperadores ya tenía el significado de un culto estatal. Hablando de las diferencias sociales en el Tawantinsuyu, cabe señalar que estaban determinadas por el origen y el mérito personal. Había dos grupos de nobleza en el imperio: metropolitana y provincial. En el Tawantinsuyu, también se podía incluir a uno en la categoría de aristocracia por servicios destacados en campo militar, por habilidades excepcionales en ingeniería y por talento en ciencia, arte y literatura.

Había categorías en el imperio que permanecían fuera de la estructura social del sector comunal. Estos son Yanakona, Aklya, Kamajok y Mitmak, y la pertenencia de una persona a una de estas categorías podría combinarse con la pertenencia a otras.

El término "yanacona" denotaba a todos aquellos que no estaban sujetos al servicio militar obligatorio para trabajos públicos y no estaban sujetos a impuestos, pero dependían personalmente de sus amos. A diferencia de los miembros de la comunidad, estaban completamente privados de los medios de producción.

Una categoría cercana a Yanacona la formaron Aklya, mujeres que, incluso en la infancia, fueron asignadas para servir al sol. La mayoría de los aklyas, sin embargo, no desempeñaban funciones sacerdotales, sino que se dedicaban a hilar y tejer. El procedimiento para formar el Instituto Aklya fue el siguiente. Cada año se seleccionaban niñas hermosas e inteligentes de cuatro o cinco años en todo el país y se las colocaba en los templos de las principales ciudades de las provincias. Aquí aprendieron música, canto, además de cocinar, hilar y tejer. A la edad de 10 a 13 años, las novias fueron “certificadas”: algunas fueron elevadas al rango de “madres sirvientas de Inti”: realizaron ritos religiosos en honor a Inti y cumplieron algunos otros deberes sagrados, otras continuaron realizando los funciones habituales para los aklya, es decir, formaban parte de los sirvientes y trabajaban no sólo en las iglesias, sino también en las casas de la aristocracia de Kuskan. Por lo tanto, era bastante típico que a los hombres Yanaqona se les dieran esposas entre los Aklya como recompensa por su servicio, independientemente de si estos Yanaqona ya estaban casados ​​o no. La institución de aklya existió no sólo entre los incas, sino también en el reino de Chimor, e incluso antes entre los Mochica.

Los Camayoc son el grupo poblacional menos estudiado del antiguo Perú. Eran profesionales especialistas en determinados tipos de trabajo, tenían una especialización limitada y dependían personalmente, y no indirectamente a través de la comunidad, de la administración. Los Kamayok recibían salario del gobierno, pero no tenían posibilidades de ocupar puestos administrativos porque sus calificaciones eran demasiado limitadas.

Los Mitmaq constituían la mayor parte de la población del sector no comunal del Tawantinsuyu. El término "mitmak" denotaba a inmigrantes que fueron deportados por la fuerza en masa de una región del imperio a otra. Este tipo de práctica estaba determinada por consideraciones tanto políticas como económicas. La población de las regiones centrales fue trasladada a las regiones fronterizas, y las recién conquistadas o propensas a la rebelión, a áreas pacificadas durante mucho tiempo o a las afueras opuestas del imperio. Con la ayuda de los colonos, se organizaron grandes granjas estatales en tierras vírgenes o en tierras cultivadas de forma insuficientemente intensiva, a las que en ocasiones se les concedió una gran importancia estratégica. Entre otros grupos de “trabajadores gubernamentales”, los Mitmaks eran los más cercanos a los miembros comunes de la comunidad. Durante los dos años posteriores al reasentamiento, siguieron dependiendo del Estado, después de lo cual comenzaron a dedicarse al trabajo agrícola ordinario, manteniendo la organización tradicional.

La estratificación social y de propiedad objetiva de la sociedad inca no coincidía completamente con la escala de divisiones sociales oficialmente reconocida. En la sociedad inca, en principio, nadie era libre de elegir ni su lugar de residencia, ni su tipo de ocupación, ni el tiempo destinado a determinado tipo de actividades, ni siquiera la elección de su cónyuge. Todo esto estaba regulado, por un lado, por la costumbre y, por otro, por la práctica de la administración pública.

En el Imperio Inca se legalizaron diez categorías de edad de ciudadanos. Para los hombres, los tres primeros grupos estaban formados por niños menores de nueve años (“niños que jugaban”); cuarto grupo: de 9 a 12 años (caza con trampas); quinto - de 12 a 18 años (protección del ganado); sexto - de 18 a 25 años (servicio militar o de mensajería); séptimo: de 25 a 50 años (purehs que pagaban impuestos y trabajaban para las necesidades públicas); octavo - de 50 a 80 (crianza de hijos); el noveno, a partir de los 80 años (“ancianos sordos”) y el décimo grupo, los enfermos y débiles sin restricciones de edad. La clasificación femenina era algo diferente a la masculina, pero sus principios eran los mismos.

Al ingresar a la categoría de edad adulta, el nombre de la persona cambió. El primer nombre se le dio en la infancia y, por regla general, reflejaba la impresión del niño (por ejemplo, Oaklew: inocente, puro). Una persona recibió un segundo nombre durante la pubertad. Fue definitivo y caracterizó las cualidades inherentes de una persona.

Las ambiciones imperiales de los incas los empujaron a crear una determinada clase de ciudadanos de baja cuna que podrían realizar diversos tipos de trabajos destinados no sólo a satisfacer propias necesidades, pero sobre todo, para proporcionar todo lo necesario a la más alta aristocracia del imperio. Aunque los incas no perdonaron a sus súbditos en su trabajo, los obligaron a dedicar mucho tiempo a participar en diversas fiestas, ritos religiosos, ceremonias estatales y celebraciones. Hay que reconocer que tal generosidad por parte del Estado fortaleció la conexión entre el poder imperial y el pueblo, cuya vida se diversificó y, en cierta medida, se hizo más fácil.

En esta sociedad intensiva en mano de obra, la vida de las personas estaba estrictamente regulada. El Estado les indicaba dónde debían vivir, qué cultivos cultivar en su parcela de tierra, cómo y qué vestir, e incluso con quién casarse.

Un simple sujeto del Tawantinsuyu podía encontrar apoyo moral principalmente en la familia y la comunidad (aylyu), creada a través de la línea masculina. El aylyu estaba formado por varias familias que vivían una al lado de la otra y realizaban trabajos colectivos. En un pueblo grande podían vivir varias comunidades, cada una de las cuales ocupaba su propio complejo de edificios amurallados. Cada comunidad veneraba a sus antepasados ​​y tenía derecho a un lugar determinado en la plaza principal del pueblo durante las vacaciones.

Un hombre aylew, al casarse, recibía del Sapa Inca (el estado) una porción de tierra (topu) lo suficientemente grande como para sustentarse a él y a su esposa. El tamaño de tales parcelas dependía de la fertilidad del suelo en un área en particular, pero si el topu era igual a dos acres, entonces en este caso el cabeza de familia recibía dos más después del nacimiento de cada hijo y uno para el mantenimiento. de su hija. Como propietario de un topu, un hombre casado se convertía automáticamente en un pureh, el jefe de una unidad familiar que pagaba impuestos. Cabe señalar que, aunque formalmente la parcela de tierra se asignaba al hombre (sólo después del matrimonio), en realidad se concedía tanto al marido como a la mujer como un todo, enfatizando su participación igual en la carga fiscal. Además, dentro de la tradición cultural andina, tanto hombres como mujeres consideraban que sus roles laborales eran complementarios entre sí, considerándolos útiles y necesarios para la supervivencia de todos los miembros de la familia. Dentro del propio Aylew prevalecía un espíritu de solidaridad. Los hombres trabajaron juntos para construir casas para los recién casados, y cuando uno de ellos era llamado a trabajar su mita (impuesto), cumplir su servicio laboral o servir en el ejército, los que permanecían en casa trabajaban en su topo en nombre. de su familia. Durante la temporada de siembra de primavera, hombres y mujeres trabajaban lado a lado, cantando himnos religiosos. Los hombres, alineados en fila, cavaron la tierra usando un chaquital (un arado de pie usado como una pala), un palo largo con un reposapiés sobre una punta de bronce. También los seguían mujeres alineadas en fila, que rompían terrones de tierra con la ayuda de una azada de ancha hoja de bronce, llamada “lámpara”.

Para satisfacer las necesidades alimentarias del imperio, los incas tuvieron que adoptar un nuevo enfoque en el uso de la tierra, y lo lograron con éxito creando terrazas en las laderas de las montañas, enderezando los lechos de algunos ríos, llenando o drenando pantanos, y dirigir el agua a zonas desérticas. Se han conservado en gran número las terrazas agrícolas incas (andenes). Hicieron posible hacer posible la agricultura donde antes había sido inimaginable. Hoy en Perú, gracias a los andenes incas, se cultivan regularmente alrededor de 6 millones de acres de tierra.

Además de trabajar en el campo, los miembros de la comunidad realizaban cientos de otras tareas: hacían cerámica, tejían cestas, elaboraban chicha (cerveza fuerte de maíz) y se dedicaban a hilar y tejer para satisfacer las necesidades de su propia familia y el Estado para tejidos y prendas de vestir.

En la sociedad inca se prestaba gran atención a la limpieza y pulcritud de la ropa. Los hombres vestían pantalones cortos hasta las rodillas (signo de madurez) y camisas sin mangas, y las mujeres vestían sencillos vestidos largos de lana, que se pasaban por la cabeza y se ceñían a la cintura con un cinturón ancho y elaboradamente decorado. En sus pies llevaba sandalias hechas de lana de llama. Cuando hacía frío, todos los incas llevaban mantos largos y abrigados.

En la sociedad inca nadie tenía derecho a pasar tiempo en el ocio. Incluso las mujeres embarazadas rara vez eran liberadas del trabajo doméstico diario. A las mujeres embarazadas sólo se les permitía no ir al campo en las últimas etapas del embarazo, pero en otros casos se les obligaba a hacer todo el trabajo mientras tuvieran fuerzas suficientes. Sin embargo, desde el punto de vista de los incas, los niños eran una valiosa adición a la familia, como futura fuerza laboral adicional. Por tanto, el aborto estaba legalmente castigado con la muerte, a la que estaban sometidos tanto la propia madre como todos los implicados en su delito.

Aunque los incas exigían que todos trabajaran, tenían en cuenta las capacidades y el estado de salud de cada persona. Los enfermos y los débiles no tenían que ganarse la vida. Recibieron todo lo que necesitaban (comida y ropa) de los almacenes del gobierno. Se les asignaron tareas que podían realizar de acuerdo con su condición física. Al mismo tiempo, el régimen inca extremadamente pragmático no permitió que los enfermos distrajeran del trabajo a los habitantes fuertes y sanos del país para brindarse cuidados especiales. Por lo tanto, según la ley, una persona privada de la capacidad de trabajar debido a un defecto físico sólo podría formar una familia con una persona discapacitada similar.

Las personas mayores también recibieron una atención especial por parte del Estado. Se creía que una persona alcanzaba la vejez alrededor de los cincuenta años. Estas personas ya no eran consideradas trabajadores de pleno derecho y estaban exentas tanto del servicio laboral (mita) como de impuestos en general. Sin embargo, hasta quedar completamente privados de fuerza física, los ancianos fueron instruidos para realizar tareas que no requerían mucho esfuerzo: recolectaban maleza en los bosques, cuidaban a los bebés, cocinaban comida, conducían chicha, tejían cuerdas y cuerdas, proporcionaban todo posible ayuda con la cosecha.

En el Imperio Inca había cuatro formaciones militares permanentes de 40.000 personas, cuyo mando estaba subordinado al gobernante de todo el pueblo.

El ejército inca fue el más grande de la América precolombina. Era principalmente un ejército "civil". Todos los hombres de entre 25 y 50 años aptos para el servicio militar debían cumplirlo durante cinco años. Cada provincia proporcionó personal tanto privado como "oficiales". Cada uno de ellos se sometió a un riguroso entrenamiento militar desde los 10 a los 18 años. El entrenamiento estuvo dirigido por militares profesionales, generalmente de los rangos inferiores de oficiales, que enseñaron a sus alumnos a utilizar armas de defensa y ataque, les introdujeron en los conceptos básicos del combate cuerpo a cuerpo, les enseñaron a superar obstáculos de agua, asediar fortificaciones enemigas, dar señales de humo y otras cosas útiles en la guerra.

Después de completar un largo entrenamiento militar, los jóvenes de su aylyu, en presencia de un inspector estatal, tomaron algo así como exámenes finales en asuntos militares. Los enfermos y discapacitados no estaban sujetos a entrenamiento militar. Cuando estalló la guerra, los jóvenes de la comunidad, después de haber recibido un extenso entrenamiento militar, fueron enviados al campo de batalla con la unidad a la que estaban asignados según la estructura administrativa del imperio.

La estructura del ejército inca correspondía exactamente a la estructura administrativa y organizativa del estado y la sociedad.

El ejército inca se distinguía por su alta disciplina: se amenazaba con la pena de muerte incluso por ausencia sin el conocimiento del líder militar. En la batalla, además de las armas convencionales, también se utilizaron armas psicológicas: varios sonidos aterradores, gritos salvajes, sonidos de flautas hechas con huesos de enemigos derrotados y el rugido de tambores de madera con piel humana extendida sobre ellos. También cabe señalar que los incas a menudo obtenían victorias mediante el poder de las palabras, es decir, a través de negociaciones diplomáticas, durante las cuales los "hijos del Sol" invitaban al enemigo a someterse voluntariamente.

A diferencia de los aztecas, los incas libraron guerras no para obtener sacrificios humanos para implementar la idea mesiánica de sustentar la vida del Sol (y por tanto del mundo entero), sino para expandir el imperio y obtener nuevos súbditos (adicionales). mano de obra).

En el Tawantinsuyu las leyes no estaban escritas, pero todas estaban divididas en civiles y penales. La blasfemia, el ateísmo, la ociosidad, la pereza, la mentira, el robo, el adulterio y el asesinato son inaceptables. La cuestión de la culpabilidad la decidían los jueces: líderes comunitarios y representantes de la nobleza. Las leyes se basaban en principios claros: los funcionarios responsables de la división decimal eran cómplices en cada caso; se castigaba al instigador del delito, no al autor; un delito cometido por un aristócrata se consideraba un delito más grave que el mismo delito de un plebeyo (el propio Supremo Inca consideraba tal caso).

Los castigos utilizados fueron la expulsión, los azotes, la tortura y el reproche público, pero la medida más común fue la pena de muerte (ahorcamiento, descuartizamiento, lapidación). Las personas que amenazaban la seguridad del Estado eran encerradas en celdas infestadas de serpientes venenosas o animales depredadores. Las aldeas en las que vivían fueron arrasadas y sus habitantes ejecutados. Con leyes tan duras, la criminalidad en el país era extremadamente baja.

Todos los asentamientos del Tawantinsuyu estaban conectados por un elaborado sistema de magníficos caminos, pavimentados con piedra y enmarcados por una barrera. Estaban destinados a caminar. Existían dos caminos principales que atravesaban el Imperio Inca de punta a punta. Uno de ellos comenzaba en la frontera norte del imperio, cerca del ecuador (el actual Ecuador), y terminaba en el río Maule. La longitud total de esta carretera es de unos 5250 km. El segundo camino conectaba la costa norte (Tumbes) con la sur. ambos caminos se cruzaron picos de las montañas, pantanos, selvas impenetrables, ríos caudalosos, sobre los cuales colgaban puentes de cuerda hechos de fibras de agave, y estaban conectados por una serie de caminos transversales. A lo largo de cada uno de ellos, aproximadamente a 25 km uno del otro, había posadas, y cada 2 km había puestos de correos (chukly). Este es otro logro. El servicio postal inca no tenía comparación con ninguna otra civilización antigua. Corredores-corredores especiales (chaskis) con diadema blanca transmitieron mensajes durante la carrera de relevos, recorriendo 2 km de su tramo. Debía haber dos correos en cada puesto al mismo tiempo. Uno estaba descansando; el otro estaba despierto y observaba atentamente el tramo de camino que pasaba por su puesto. Tan pronto como el chaski de turno notó que el mensajero se acercaba, inmediatamente salió corriendo a su encuentro y recibió un mensaje oral o empaquetado a lo largo del relevo. Como las distancias eran cortas, se logró una alta velocidad de entrega: se recorrieron 2.000 km en tres a cinco días. El trabajo de Chaska era muy duro, por lo que el servicio postal estatal utilizó (a expensas de mita) jóvenes sanos, ágiles y especialmente resistentes de 18 a 20 años.

El excelente servicio postal del Imperio Inca se inspiró en las culturas peruanas anteriores de los servicios de mensajería Mochica y Chimú. Sin embargo, los incas mejoraron y ampliaron el servicio postal de sus predecesores. Cubrieron todo el territorio del imperio con una red de puestos de correos, desde el sur de lo que hoy es Colombia hasta el centro de Chile. También es importante tener en cuenta que la organización tanto del servicio postal como de otros eventos estatales, incluida la construcción monumental, no le costó nada al imperio. Los trabajos de este tipo eran responsabilidad de los vecinos de la comunidad en cuyo territorio se realizaban los trabajos. Actuando como chaska, los jóvenes de 18 a 20 años realizaban sus tareas laborales en base a mita. Lo difícil que era el trabajo de los correos del servicio postal inca lo demuestra elocuentemente el siguiente hecho: mientras otros, según la Mita, debían trabajar para el Estado durante tres meses (por ejemplo, en las minas), los chaskas trabajaban por sólo un mes.

La gente recorría los caminos del Tawantinsuyu a pie. El único vehículo había palanquines, pero el privilegio de utilizarlos pertenecía al propio Inca, a los miembros de la familia real y a algunas personas nobles y funcionarios del estado. En cuanto al medio de transporte de mercancías, en este caso se utilizaron activamente llamas. ¡Cabe destacar que el imperio podría utilizar simultáneamente hasta 25 mil lamas! Y, sin embargo, una persona tenía que entregar la mayor parte de la carga él mismo, sobre su propia espalda.

En cuanto a la presencia de la escritura entre los incas, existe la opinión, especialmente entre los no especialistas, de que utilizaban la escritura anudada para esta capacidad: el quipu. Esto no es totalmente preciso. El caso es que lo que tradicionalmente se llama escritura anudada cumplía funciones completamente distintas a las que realizaba la escritura. Era sólo un medio excelente para registrar, en primer lugar, datos estadísticos. Con la ayuda de quipus, personas especiales (kipukamayok), que habían recibido un entrenamiento especial y pertenecían a funcionarios muy respetados del imperio, registraron toda la información que debería haberse registrado o sobre la cual se debería haber informado al Cuzco: el número de población o tropas, el número de armas o cultivos, ganado lamas, etc. El khipu constaba de varios cordones. Uno, más grueso, era la base, a él se le ataban muchos cordones multicolores más delgados, de varias longitudes y con un cierto número de nudos. Este registro se basó en el sistema de conteo decimal incaico. La posición del nudo en el cordón correspondía al valor de los indicadores digitales. Podrían ser uno, diez, cien mil o incluso diez mil. En este caso, un nudo simple denota el número “1”, un nudo doble – “2”, un triple – “3”. Para leer la entrada de un nudo, era necesario conocer no sólo el lugar que ocupa un nudo en un cordón, sino también el color del cordón correspondiente. Los colores de los cordones eran simbólicos. El blanco significaba plata y paz, el amarillo significaba oro, el negro significaba enfermedad o tiempo, el rojo significaba ejército. Los Kipukamayoks, que dominaron el arte de la escritura anudada, pudieron descifrar conceptos más abstractos a partir del color de estas notas. Por ejemplo, el color blanco significaba no solo plata, sino también paz, negro - enfermedad (así como tiempo). Es muy posible que inicialmente la escritura anudada de los “hijos del Sol” sirviera también como una especie de calendario inca. Esto, en particular, se evidencia en otro nombre de los Kipukamayoks: "kilyakipok". Los incas utilizaban el término “quilla” para designar el “año mensual” de su calendario, y también llamaban a su diosa luna.

La importancia del quipu fue tan grande en el Tahuantinsuyu que uno de los cronistas españoles incluso escribió sobre esto: “...Todo el imperio Inca fue gobernado a través del quipu”. Una gran cantidad de copias del quipu han sobrevivido hasta el día de hoy. Se diferencian principalmente en tamaño. El fardo más grande que ha llegado hasta nosotros mide 165 cm de largo y 6 cm de ancho, y muchas veces los bultos eran bajados a la tumba para acompañar al difunto en su último viaje.

Se cree que los incas tenían un sistema de escritura diferente al que los europeos estaban acostumbrados a considerar como escritura. Por eso simplemente no la reconocieron. Los cronistas mencionan lienzos especiales guardados en los templos, en los que se pintaba “todo lo que era necesario saber sobre el pasado”, y sobre mensajes de gobernantes dibujados en telas. Lo más probable es que se tratara de una escritura pictográfica, accesible sólo a la nobleza; Además, algunos científicos se inclinan a considerar las imágenes de las vasijas de cerámica (kero) como inscripciones. Es de destacar que en la lengua quechua, que supuestamente no tenía forma escrita, sin embargo, ya en la época prehispánica existían palabras que indicaban lo contrario. Por ejemplo, "kilka" ("kelka") - "escribir" ("escribir"), "kilkangi" - "escribir", "kilyaskuni" - "leer".

EN últimos años El punto de vista expresado en una interpretación similar simultáneamente en los trabajos de dos destacados investigadores comenzó a ganar adeptos. Según este punto de vista, los incas conocían la escritura, pero parecía una gran cantidad de peculiares imágenes cuadradas o rectangulares que decoraban antiguos textiles peruanos, así como vasijas de kero. Esta escritura pictográfica, si por supuesto puede considerarse escritura, también era conocida por las culturas preincas de este país. La idea de que estas imágenes son signos de escritura fue expresada por primera vez por la arqueóloga peruana Victoria de la Jara. Llegó a esta conclusión basándose en un estudio fundamental que duró muchos meses sobre los tejidos conservados en el cementerio de Paracas. Victoria de la Jara descubrió que 16 caracteres básicos se repiten con mayor frecuencia en las telas sudamericanas. Desde el mismo ángulo, estos signos son estudiados por el científico alemán, profesor de la Universidad de Tubinga, Thomas Barthel. Logró descubrir hasta 400 signos diferentes (tocapu) en los tejidos y vasijas del antiguo Perú, que en todos los casos tenían exactamente la misma grafía. Al parecer, estos carteles no eran sólo un adorno decorativo. Sin embargo, no hay evidencia clara de que los signos Tokapu sean efectivamente lenguaje escrito.

A pesar de que no existen textos escritos antiguos de la literatura inca, todavía se sabe que tenía un nivel bastante alto. Había himnos, leyendas, mitos, baladas, oraciones, epopeyas breves, poemas y fábulas, canciones y elegías religiosas y seculares. Sus autores vivían en los palacios de los gobernantes. Entre ellos se encuentran poetas, filósofos y letristas, pero sus obras siguen sin nombre.

El drama inca en verso es llamado la perla del drama mundial. "Apu-Ollantay."Habló de un comandante valiente y noble, originario de la aristocracia provincial, que se atrevió a enamorarse de la hija del propio gran Pachacuti, Cusi Coyliur ("La estrella risueña"), y lograr su amor recíproco. Hasta el día de hoy, este drama todavía se representa en los escenarios del teatro indio de América Latina.

Los incas eran buenos músicos. En su serie sonora solo había cinco sonidos (do, re, fa, sol, la), pero esto no les impidió tocar flautas, tambores, panderetas y vasijas con agua de hueso y metal, cuyo cuello estaba cubierto de cuero. , así como pipas andinas de carrizo o barro. Los habitantes del Tawantinsuyu a menudo bailaban al son de la música. Las danzas eran principalmente de carácter mágico y ritual, pero en ocasiones se realizaban simplemente por placer. Había varios tipos de danza: militar masculina, de pastores, profana, folclórica.

Los habitantes del gran imperio del sol no sólo podían bailar. Entre ellos se encontraban buenos matemáticos, astrónomos, ingenieros y médicos. La base de la ciencia inca fueron las matemáticas. Se basó en el sistema decimal y marcó el comienzo del desarrollo de la estadística. Las matemáticas han encontrado una amplia aplicación en la astronomía. Se ubicaron observatorios en todo el Perú, donde se determinaban los días de los solsticios y equinoccios y se observaban el Sol, la Luna, Venus, Saturno, Marte, Mercurio, las constelaciones de las Pléyades y la Cruz del Sur. El año solar inca se dividía en doce meses de treinta días cada uno, más un mes adicional de cinco días.

El Tawantinsuyu contó con sus propios geógrafos y cartógrafos que elaboraron hermosos mapas en relieve, además de historiadores. Incluso existía un puesto de historiador oficial del imperio, elegido entre los familiares del gran gobernante.

Pero la medicina es reconocida como la ciencia más desarrollada en el estado. Las enfermedades se consideraban consecuencia del pecado, por lo que los sacerdotes y curanderos practicaban la medicina. Lo trataban con técnicas mágicas, ayuno, sangría, lavado gástrico e intestinal, además de hierbas. En casos graves, se recurría a operaciones (craneotomía, amputación de miembros). Utilizaron un método especial para tratar las heridas, con la ayuda de hormigas y analgésicos, como la coca, que era muy valorada. La evidencia de la eficacia de la medicina inca fue la longevidad de los habitantes del imperio: 90-100 años.

Un brillante ejemplo del arte urbanístico de los Incas es su capital, la ciudad de Cusco. Cusco fue la capital y símbolo del imperio: un cuento de hadas de piedra y oro. Aquí se encontraban la residencia del Inca, las principales autoridades, el centro ritual y los servicios de la ciudad. Era un importante punto económico y cultural donde se distribuían fondos, se pagaban impuestos y se ubicaban las cosas más importantes. establecimientos educativos, donde durante cuatro años enseñaron todo lo que lograron los incas.

La ciudad es considerada una de capitales más grandes mundo durante la conquista. En el siglo 16 En él vivían unos 200 mil habitantes y había más de 25 mil casas, pintadas de colores vivos, decoradas con mármol y jaspe, marcos de puertas y ventanas de oro. Cusco incluso contaba con agua corriente y alcantarillado. La ciudad fue construida según un plan prediseñado y se distinguió por su atención. Sorprende la ubicación tan elevada de la capital inca (a más de 3000 m sobre el nivel del mar). El valle en el que se encuentra Cusco está rodeado por todos lados por montañas y sólo está abierto a la penetración desde el sureste. El contorno de la ciudad se asemejaba al cuerpo de un puma, por lo que era el símbolo de la ciudad. La capital imperial se dividió en el alto Cusco - Hanan Cusco y el bajo - Urin Cusco.

En el centro de Cusco se encontraba la "Plaza de la Alegría", bordeada por la cadena de oro más grande de la historia de la humanidad (longitud - 350 escalones). La plaza y las calles circundantes están rodeadas por un complejo de santuarios y templos. El principal es considerado templo del sol, Sus paredes estaban revestidas de planchas de oro. Dentro de la estructura había un altar con la imagen de un enorme disco solar del que emanaban rayos. A lo largo de las paredes del templo, las momias de los últimos gobernantes del imperio estaban sentadas en tronos dorados cubiertos con alfombras. Además del servicio de los sacerdotes, se crearon una especie de monasterios, se reconstruyó el edificio de uno de ellos, este monasterio pertenecía al templo del sol en Pachacamac, cerca de Lima. Las chicas más bellas. Desde los ocho años recibieron una formación especial para servir vírgenes destinadas al sol . Las excavaciones arqueológicas muestran que los incas también realizaban sacrificios humanos. Sacrificaban niños a los apu, los dioses de las montañas. Los cuerpos congelados de niños fueron encontrados en las cumbres de los Andes.

Junto al gran templo se encuentra el palacio-residencia del sumo sacerdote y cinco hermosos edificios en los que vivían sus asistentes. Estos edificios estaban cubiertos con paja, en la que se tejían hilos de oro. Estaba cerca templo de la luna, forrado de plata. Su altar en forma de deidad nocturna estaba custodiado por las momias de las difuntas esposas incas.

Al otro lado del complejo de edificios estaban los santuarios del Trueno, el Relámpago y el Arco Iris. Y no muy lejos estaba el fantástico jardín dorado de Cuzco, mitad natural, mitad artificial. Según la leyenda, aquí el agua fluía a través de canalones dorados, y en el centro del jardín también había una fuente octogonal cubierta de oro. Aquí se reprodujo aquí en oro a tamaño natural todo el mundo de los incas: campos con orejas, pastores y llamas con cachorros, árboles y arbustos, flores y frutos, pájaros y mariposas. El pueblo Inca entregó creaciones únicas de hábiles artesanos para pagar un rescate por la vida del último Inca supremo. atahualpa (1532-1572).

Hubo muchas cosas sorprendentes en Cusco, pero sin embargo la ciudadela Machu Picchu(alrededor de 1500) es considerado el principal milagro de América del Sur. La última fortaleza inca, Machu Picchu, está ubicada en lo alto de los Andes, a 120 km al este de la capital, en un terreno muy accidentado, pero los constructores de la fortaleza lograron convertir las desventajas del paisaje en ventajas, logrando la unidad de las estructuras arquitectónicas. con el medio ambiente. Las almenas puntiagudas de la torre principal de la fortaleza parecen parte de la montaña, y las terrazas de piedra están en estricta conformidad con las curvas de las rocas. Todos los edificios de Machu Picchu están ubicados a diferentes alturas, por lo que hay más de 100 escaleras en la ciudadela. El centro de la ciudad fortaleza se considera "el lugar donde se ata el sol", un observatorio excavado en la roca. A su lado se encuentran el Templo del Sol, el Templo de las Tres Ventanas (con las tres ventanas trapezoidales más grandes del Perú) y el palacio del sumo sacerdote. Esta es la primera parte de la ciudad. Su segunda parte, el Barrio Real, consta de una torre de fortaleza semicircular que emerge de las rocas. El Palacio de la Princesa es la residencia de la esposa del gobernante y Palacio Real Los incas. La tercera parte de la fortaleza era un bloque de edificios residenciales para residentes comunes y corrientes. Toda la ciudad estaba rodeada por poderosas murallas.

La mayor parte del arte precolombino se ha encontrado en entierros en la costa. En las montañas se encontraron menos objetos con imágenes argumentales, y datan principalmente de la era Wari-Tiaunaco o incluso antes. Durante el período Predina, el estilo geométrico dominaba aquí en todas partes.

El arte inca es poco conocido. Las figurillas que los arqueólogos encuentran en los entierros están poco individualizadas y, muy probablemente, están asociadas con el mundo de la mitología inferior, con la veneración de espíritus y antepasados. Las vasijas y telas incas están cubiertas con patrones geométricos o decoradas con imágenes artísticamente perfectas, pero inexpresivas, de personas y animales. Sólo bajo la influencia de los españoles se desarrolló en Cusco un estilo figurativo único de pintura de laca sobre copas, pero los temas representados en las vasijas de los siglos XVI-XVII no son de naturaleza puramente india.

En cuanto a las estatuas incas, no estaban hechas principalmente de piedra, sino de metales preciosos. Naturalmente, todo esto fue inmediatamente derretido por los conquistadores. Las esculturas de piedra se rompían principalmente con martillos. Las imágenes de las deidades incas fueron destruidas con tanta diligencia y secuencia que ahora prácticamente no sabemos cómo eran exactamente.

Alrededor de 1530, el conquistador español Francisco Pizarro, habiendo aprendido de las historias sobre los tesoros de oro del Perú, se mudó allí desde Panamá con su ejército; Perú en ese momento estaba debilitado por guerras intestinas. Atawalpa, dirigiéndose hacia la capital, derrotó al príncipe Vascar, su medio hermano y legítimo heredero al trono, y lo hizo prisionero.

Pizarro y sus soldados, habiendo llegado con dificultad a la ciudad de Cajamarca, en el interior del país, fueron recibidos calurosamente por el usurpador Atavalpa. Sin embargo, los españoles, habiéndolo capturado con astucia, lo privaron del trono y mataron a miles de sus guerreros, que no estaban en absoluto preparados para defenderse.

Sin embargo, ni siquiera el cautiverio impidió que Atavalpa continuara la guerra interna. Envió mensajeros a Cuzco para matar a su medio hermano Inca Vascar y a cientos de otros miembros de la familia real. Con esto, él, sin sospecharlo, le hizo el juego a Pizarro.

Al darse cuenta de que los españoles eran partidarios del oro y la plata, Atavallpa prometió a cambio de su liberación darle a Pizarro tantas estatuas de oro y plata que pudieran llenar una habitación enorme. Pero el plan de Atawalpa fracasó. ¡Ha sido engañado otra vez! Después de pagar el rescate prometido, Atawalpa, el Inca XIII, a quien los sacerdotes consideraban un idólatra, fue bautizado como católico y luego estrangulado.

La captura y asesinato de Atawalpa fue un golpe fatal para el estado Inca. Sin embargo, los indios continuaron luchando, por lo que agonía duró cuarenta años.

Cuando llegaron refuerzos, Pizarro y sus soldados se apresuraron a Cuzco, la ciudad de los tesoros incalculables de los Incas. Impulsados ​​​​por la sed de oro, los españoles torturaron brutalmente a los indios para descubrirles los secretos de los tesoros escondidos, y todos los que intentaron resistirlos fueron intimidados y obligados a guardar silencio.

Acompañado por el Príncipe Manco II, que era hermano de Vascar y se convertiría en el próximo Inca (Manco Inca Yupanca), Pizarro y sus soldados asaltaron Cuzco y saquearon todos los tesoros de oro. Fundieron la mayoría de las estatuas de oro en lingotes y las enviaron a España. ¡No es de extrañar que los barcos españoles, llenos de tesoros peruanos, fueran presa codiciada por los piratas británicos! El propio Pizarro, habiendo saqueado muchos bienes. Se dirigió a la costa del continente y en 1535 fundó allí una nueva capital, la ciudad de Lima.

Al ver claramente lo codiciosos y traicioneros que eran los conquistadores, Manco Inca Yupanqui se rebeló. Estallaron otras revueltas contra los españoles, pero finalmente los indios se vieron obligados a retirarse y fortificarse en zonas más remotas. Uno de los lugares donde pudieron haberse refugiado los indígenas fue la ciudad sagrada de Machu Picchu ubicada en las montañas.

El último Inca fue Túpac Amaru (1572), hijo de Manco Inca Yupanqui. En ese momento, los virreyes españoles gobernaban el Perú. El virrey de Toledo decidió destruir a los incas a cualquier precio. Reuniendo un gran ejército, se dirigió a la región de Vilcapampa. En la selva fue capturado Túpac Amaru. Junto con su esposa embarazada fue llevado a Cusco, donde enfrentaron la pena de muerte. Un indio de Cañar fue el ejecutor de la sentencia. Un golpe, y el Inca fue decapitado, en ese momento hubo un suspiro de tristeza de miles de indios reunidos en plaza del Mercado. Sus asociados fueron torturados hasta la muerte o ahorcados. Así de rápida y brutalmente se puso fin al reinado de los Incas.

Poco a poco, la vida de los indios, que durante mucho tiempo habían sido tratados como esclavos, comenzó a verse influenciada por los gobernantes designados por España, así como por los monjes y sacerdotes católicos, lo que tuvo aspectos tanto positivos como negativos. Muchos indios tuvieron que trabajar en las minas de oro y plata, una de las cuales, la de plata, en Potos, Bolivia. Para escapar de la terrible realidad, los indígenas comenzaron a utilizar hojas de coca, que tenían propiedades narcóticas. Sólo a principios del siglo XIX Perú y Bolivia se independizaron de España.

¿Cómo viven hoy los descendientes de los incas? Al igual que otras ciudades modernas, la capital de Perú, Lima, es una ciudad bulliciosa con una población de millones. Pero en las zonas provinciales el tiempo parece haberse detenido hace cien años. En muchas aldeas remotas, los sacerdotes católicos todavía tienen una enorme influencia. Un simple campesino indio no irá a ningún lado con tanta gana como a la iglesia católica en la plaza del pueblo. Estatuas de santos con largas túnicas, lámparas de colores, un altar dorado, velas, servicios misteriosos y, sobre todo, bailes y celebraciones: todo esto aporta al menos algo de variedad a su vida. Sin embargo, a pesar de que esta diversidad puede resultar agradable a la vista, el campesino sigue aferrándose a sus antiguas creencias. Además, muchos indígenas siguen utilizando las hojas de coca, a las que se les atribuyen propiedades místicas.

Gracias a la resiliencia inherente a los descendientes de los incas (muchos de los cuales ya eran de ascendencia mixta), lograron preservar sus vibrantes danzas tradicionales y su música folclórica huayno. Aunque al principio los indios suelen desconfiar de los extraños, su hospitalidad inherente seguramente emergerá. Aquellos que conocen personalmente a los descendientes modernos de los incas, que observaron su lucha diaria por la vida, trataron de interesarse por ellos y familiarizarse más con su vida, ¡no permanecerán indiferentes a su historia!

MAYA

Los indios mayas no son indígenas de la tierra de Guatemala y Honduras, vinieron del norte; es difícil decir cuándo se asentaron en la Península de Yucatán. Probablemente en el primer milenio antes de Cristo, y desde entonces la religión, la cultura y toda la vida de los mayas han estado relacionadas con esta tierra.

Aquí se han descubierto más de cien restos de ciudades y asentamientos grandes y pequeños, ruinas de majestuosas capitales construidas por los antiguos mayas.

Muchos de los nombres de ciudades y estructuras individuales mayas les fueron asignados después de la conquista española y, por lo tanto, no son los nombres originales en lengua maya, ni sus traducciones a lenguas europeas: por ejemplo, el nombre "Tikal" fue acuñado por arqueólogos, y "Palenque" es una palabra española "fortaleza".

Aún queda mucho por resolver en la historia de esta asombrosa y única civilización. Tomemos la palabra "maya" misma. Después de todo, ni siquiera sabemos qué significa ni cómo llegó a nuestro vocabulario. Por primera vez en la literatura, se encuentra en Bartolomé Colón, cuando describe el encuentro de su legendario hermano Cristóbal, el descubridor de América, con una canoa india que zarpó “de la provincia llamada Maya”.

Según algunas fuentes del período de la conquista española, el nombre "maya" se aplicó a toda la Península de Yucatán, lo que contradice el nombre del país dado en el mensaje de Landa: "u luumil kutz Yetel keh" ("país de pavos y ciervo"). Según otros, se refería sólo a un territorio relativamente pequeño, cuyo centro era la antigua capital de Mayapán. También se ha sugerido que el término "maya" era un sustantivo común y surgió del apodo despectivo "ahmaya", es decir, "gente impotente". Sin embargo, también existen traducciones de esta palabra como "tierra sin agua", lo que, sin duda, debe reconocerse como un simple error.

Sin embargo, en la historia de los antiguos mayas, aún quedan cuestiones mucho más importantes sin resolver. Y el primero de ellos es la cuestión del tiempo y la naturaleza del asentamiento de los pueblos mayas en el territorio en el que se concentraron los principales centros de su civilización durante el período de su mayor prosperidad, habitualmente llamado era Clásica (siglos II - X). ). Numerosos hechos indican que su aparición y rápido desarrollo se produjeron en todas partes y casi simultáneamente. Esto lleva inevitablemente a la idea de que cuando llegaron a tierras de Guatemala, Honduras, Chiapas y Yucatán, los mayas aparentemente ya tenían una cultura bastante elevada. Era de naturaleza uniforme, lo que confirma que su formación tuvo que tener lugar en un área relativamente limitada. Desde allí, los mayas emprendieron un largo viaje no como tribus salvajes de nómadas, sino como portadores de una alta cultura (o sus rudimentos), que en el futuro, en un lugar nuevo, se convertiría en una civilización excepcional.

¿De dónde vinieron los mayas? No hay duda de que tuvieron que abandonar el centro de una cultura muy elevada y necesariamente más antigua que la propia civilización maya. De hecho, tal centro fue descubierto en lo que hoy es México. Contiene restos de la llamada cultura Olmeca, encontrada en Tres Zapotes, La Vente, Veracruz y otras zonas de la Costa del Golfo. Pero la cuestión no es sólo que la cultura olmeca es la más antigua de América y, por tanto, es “más antigua” que la civilización maya. Numerosos monumentos de la cultura olmeca (los edificios de los centros religiosos y las características de su diseño, los tipos de estructuras en sí, la naturaleza de los signos escritos y digitales dejados por los olmecas y otros restos de la cultura material) indican de manera convincente el parentesco de estas civilizaciones. La posibilidad de tal relación también se ve confirmada por el hecho de que antiguos asentamientos mayas con una cultura bien establecida aparecen en todas partes en el área que nos interesa precisamente cuando la actividad activa de los centros religiosos olmecas terminó repentinamente, es decir, en algún lugar. entre los siglos III - I a.C.

Sólo podemos adivinar por qué se llevó a cabo esta gran migración. Recurriendo a analogías históricas, se debe suponer que no fue de carácter voluntario, porque, por regla general, las migraciones de personas fueron el resultado de una lucha feroz contra las invasiones de bárbaros nómadas.

Parecería que todo está muy claro, pero incluso hoy no podemos llamar con absoluta confianza a los antiguos mayas herederos directos de la cultura olmeca. La ciencia moderna sobre los mayas no tiene los datos necesarios para tal afirmación, aunque todo lo que se sabe sobre los olmecas y los antiguos mayas tampoco proporciona razones suficientemente convincentes para dudar de la relación (al menos indirectamente) de estas interesantes culturas de America.

El hecho de que nuestro conocimiento sobre el período inicial de la historia de los antiguos mayas no se distinga por la exactitud deseada no parece ser algo excepcional.

Las enormes pirámides, templos, palacios de Tikal, Vashaktun, Copán, Palenque y otras ciudades de la época clásica aún guardan huellas de la destrucción causada por la mano humana. No sabemos sus motivos. Se han expresado diversas teorías al respecto, pero ninguna de ellas puede considerarse fiable. Por ejemplo, los levantamientos de los campesinos, llevados al extremo por exacciones interminables, gracias a las cuales gobernantes y sacerdotes satisfacían su vanidad erigiendo pirámides gigantes y templos a sus dioses.

La religión maya no es menos interesante que su historia.

El universo - yok kab (literalmente: sobre la tierra) - era imaginado por los antiguos mayas como mundos situados uno encima del otro. Justo encima de la tierra había trece cielos, o trece “capas celestiales”, y debajo de la tierra había nueve “inframundos” que constituían el inframundo.

En el centro de la tierra se encontraba el "Árbol Primordial". En las cuatro esquinas, estrictamente correspondientes a los puntos cardinales, crecieron cuatro “árboles del mundo”. En Oriente, el rojo, que simboliza el color del amanecer. En el norte, blanco. En el oeste había un árbol de ébano, el color de la noche, y en el sur crecía un árbol amarillo, que simbolizaba el color del sol.

A la fresca sombra del "Árbol Primigenio", que era verde, estaba el paraíso. Las almas de los justos vinieron aquí para tomar un descanso del agotador trabajo en la tierra, del sofocante calor tropical y disfrutar de abundante comida, paz y diversión.

Los antiguos mayas no tenían dudas de que la tierra era cuadrada o, como mucho, rectangular. El cielo, como un techo, descansaba sobre cinco soportes: "pilares celestiales", es decir, sobre el "árbol primordial" central y sobre cuatro "árboles de colores" que crecían a lo largo de los bordes de la tierra. Los mayas parecieron transferir el diseño de las antiguas casas comunales al universo que los rodeaba.

Lo más sorprendente es que la idea de los trece cielos surgió entre los antiguos mayas también sobre una base materialista. Fue el resultado directo de observaciones muy cuidadosas y a largo plazo del cielo y del estudio de los movimientos de los cuerpos celestes hasta el más mínimo detalle accesible al ojo humano. Esto permitió a los antiguos astrónomos mayas, y probablemente a los olmecas, comprender perfectamente la naturaleza de los movimientos del Sol, la Luna y Venus a través del horizonte visible. Los mayas, observando atentamente el movimiento de las luminarias, no pudieron evitar notar que no se movían junto con el resto de estrellas, sino cada una a su manera. Una vez establecido esto, lo más natural era suponer que cada luminaria tenía su propio “cielo” o “capa del cielo”. Además, las observaciones continuas permitieron aclarar e incluso precisar las rutas de estos movimientos durante un viaje anual, ya que en realidad pasan por grupos de estrellas muy específicos.

Las rutas estelares mayas del Sol estaban divididas en segmentos iguales en tiempo para su paso. Resultó que hubo trece de esos períodos de tiempo, y en cada uno de ellos el Sol permaneció durante unos veinte días. (En el Antiguo Oriente, los astrónomos identificaron 12 constelaciones, signos del zodíaco). Trece meses de veinte días componían un año solar. Para los mayas, comenzaba con el equinoccio de primavera, cuando el Sol estaba en la constelación de Aries.

Con cierta imaginación, los grupos de estrellas por los que pasaban las rutas se asociaban fácilmente con animales reales o míticos. Así nacieron los dioses, los patrones de los meses del calendario astronómico: “serpiente de cascabel”, “escorpión”, “pájaro con cabeza de bestia”, “monstruo de nariz larga” y otros. Es curioso que, por ejemplo, la constelación familiar de Géminis correspondiera a la constelación de la Tortuga entre los antiguos mayas.

Si las ideas de los mayas sobre la estructura del universo en su conjunto nos resultan claras hoy y no plantean ninguna duda particular, y el calendario, que sorprende por su precisión casi absoluta, ha sido estudiado a fondo por los científicos, la situación es completamente diferentes con sus “mundos subterráneos”. Ni siquiera podemos decir por qué eran nueve (y no ocho o diez). Sólo se conoce el nombre del "señor del inframundo": Hun Ahab, pero incluso esto todavía tiene sólo una interpretación provisional.

El calendario estaba indisolublemente ligado a la religión. Los sacerdotes, que estudiaban los movimientos de los planetas y los cambios de estaciones, sabían exactamente las fechas de siembra y cosecha.

El antiguo calendario maya atrajo y ahora continúa atrayendo la atención más cercana y seria de los investigadores que estudian esta destacada civilización. Muchos de ellos esperaban encontrar en el calendario respuestas a innumerables preguntas poco claras sobre el misterioso pasado maya. Y aunque el calendario en sí no podía, naturalmente, satisfacer la mayoría de los intereses de los científicos, todavía decía mucho sobre quienes lo crearon hace dos mil años. Baste decir que es gracias al estudio del calendario que conocemos el sistema de conteo maya en base 2, la forma de escribir los números y sus increíbles logros en el campo de las matemáticas y la astronomía.

El antiguo calendario maya se basaba en una semana de trece días. Los días de la semana estaban escritos en símbolos digitales; la fecha incluía necesariamente el nombre del mes; había dieciocho, cada uno de los cuales tenía su propio nombre.

Así, la fecha constaba de cuatro componentes: términos:

• el número de la semana de trece días,
• nombre y número de serie del día del mes de veinte días,
• nombre (nombre) del mes.

La característica principal de la datación entre los antiguos mayas es que cualquier fecha del calendario de mayo se repetirá solo después de 52 años; además, fue esta característica la que se convirtió en la base del calendario y la cronología, tomando la forma primero matemática y más tarde, un ciclo místico de cincuenta y dos años, que también se llama comúnmente círculo del calendario. El calendario se basó en un ciclo de cuatro años.

Desafortunadamente, no hay suficientes datos fiables sobre el origen de ambos componentes: los componentes de la fecha del calendario y los ciclos enumerados. Algunos de ellos surgieron originalmente de conceptos matemáticos puramente abstractos, por ejemplo, "vinal" - un mes de veinte días - según el número de unidades de primer orden del sistema decimal maya. Es posible que el número trece - el número de días en una semana - también apareció en cálculos puramente matemáticos, probablemente asociados con observaciones astronómicas, y solo entonces adquirió un carácter místico: los trece cielos del universo. Los sacerdotes, interesados ​​en monopolizar los secretos del calendario, lo vistieron gradualmente con túnicas místicas cada vez más complejas, inaccesibles a la mente de los simples mortales, y finalmente fueron estas "túnicas" las que comenzaron a desempeñar un papel dominante. Y si debajo de las túnicas religiosas, los nombres de los meses de veinte días, se puede ver claramente el comienzo racional de dividir el año en períodos de tiempo iguales, los meses, los nombres de los días indican más bien su origen puramente cultual.

Así, el calendario maya, ya en proceso de su concepción, no estuvo exento de elementos de carácter sociopolítico. Mientras tanto, la institución del cambio de poder por nacimiento, característica de la etapa más temprana de formación de la sociedad de clases entre los mayas, se fue extinguiendo gradualmente. Sin embargo, el ciclo de cuatro años como base del calendario permaneció intacto, ya que siguió desempeñando un papel importante en su vida económica. Los sacerdotes lograron castrarle los principios democráticos y ponerlo enteramente al servicio de su religión, que ahora protegía el poder “divino” de los gobernantes omnipotentes, que eventualmente se volvió hereditario.

El año maya comenzaba el 23 de diciembre, es decir, el día del solsticio de invierno, muy conocido por sus astrónomos. Los nombres de los meses, especialmente en el calendario antiguo, muestran claramente su carga semántica y racional.

El año maya constaba de 18 meses de 20 días cada uno. En lengua maya, los períodos de tiempo se llamaban: 20 días - vinal; 18 Viñal - Tun; un tun equivalía a 360 kin (días). Para alinear el año solar se agregaron 5 días, llamados mayeb, literalmente: “desfavorable”. Se creía que en este período de cinco días el año “muere”, y por tanto en estos últimos días Los antiguos mayas no hicieron nada para evitar causarse problemas. El tun no fue la última unidad de tiempo del calendario maya. Con un aumento de 20 veces, comenzaron a formarse ciclos: 20 tuns formaban un katún; 20 katunes - baktun; 20 baktunes - pictun; 20 pictunes - kalabtun; 20 kalabtuts - kinchiltun. Los alautun incluían 23.040.000.000 de días o kin (soles). Todas las fechas conservadas en estelas, monolitos, códices y en registros realizados por los españoles del período colonial temprano tienen un único punto de referencia. Lo llamaríamos “Año Uno”, a partir del cual comienza la cuenta del tiempo maya. Según nuestra cronología, cae en el 3113 a.C. o, según otro sistema de correlación, en el 3373 a.C. Es interesante notar que estas fechas están cercanas al primer año del calendario hebreo, que cae en 3761 a.C. - año de la supuesta creación de la Biblia. Los mayas combinaron hábilmente dos calendarios: Haab - solar, que constaba de 365 días, y Tzolkin - religioso, de 206 días. Con esta combinación se formó un ciclo de 18.890 días, solo al final del cual el nombre y número del día volvieron a coincidir con el mismo nombre del mes. Es como si el 15 de noviembre, por ejemplo, siempre cayera en jueves. Una importancia tan significativa de la ciencia astronómica no habría sido posible sin un sistema de conteo perfectamente desarrollado. Los mayas crearon tal sistema. Es similar al que los árabes adoptaron de los indios y luego transmitieron a los europeos, quienes sólo entonces pudieron abandonar el primitivo sistema romano.

Los mayas superaron este sistema antes de que los romanos conquistaran la Galia y la Península Ibérica, y mucho antes de que los árabes trajeran el sistema de conteo decimal a Europa. Se cree que fue inventado en la India en el siglo VII. ANUNCIO y que los árabes lo transmitieron a los europeos sólo varios siglos después. Los mayas utilizaron su propio sistema decimal al menos desde el siglo IV. ANUNCIO - en otras palabras, hace 1600 años.

Los mayas crearon los calendarios más precisos de la antigüedad.

Disponemos de poca información sobre los antiguos mayas, pero lo que se sabe proviene de descripciones de los conquistadores españoles y escritos mayas descifrados. En esto, el trabajo de los lingüistas nacionales bajo el liderazgo de Yu.V. jugó un papel muy importante. Knorozov, a quien se le concedió un doctorado por su investigación. yu.v. Knorozov demostró el carácter jeroglífico de la escritura de los antiguos mayas y la coherencia del llamado “alfabeto Landa”, un hombre que “robó” la historia de todo un pueblo, encontrando en sus manuscritos contenidos que contradicen los postulados cristianos. religión. Utilizando tres manuscritos supervivientes, Yu.V. Knozorov contó unos trescientos signos de escritura diferentes y determinó su lectura.

Diego de Landa, el primer provincial, quemó los libros mayas por considerarlos heréticos. Nos han llegado tres manuscritos que contienen registros de sacerdotes con una descripción del calendario, una lista de dioses y sacrificios. Se han encontrado otros manuscritos durante excavaciones arqueológicas, pero su estado es tan deficiente que no se pueden leer. Hay muy pocas posibilidades de obtener más información descifrando las inscripciones talladas en piedras y paredes de templos, ya que no se salvaron de la naturaleza de los trópicos y algunos jeroglíficos no se pueden leer.

Muchas colecciones privadas se reponen mediante la exportación ilegal de piezas o de un conjunto completo de estructuras del país. La confiscación se produce de forma tan descuidada, sin respetar las normas de las excavaciones arqueológicas, que muchas cosas se pierden irremediablemente.

El territorio donde se desarrolló la civilización maya alguna vez ocupó los modernos estados del sur de México: Chiapas, Campeche y Yucatán, el departamento de Petén en el norte de Guatemala, Belice y parte del oeste de El Salvador y Honduras. Las fronteras del sur de las posesiones mayas estaban cerradas por las cadenas montañosas de Guatemala y Honduras. Tres cuartas partes de la Península de Yucatán están rodeadas de mar, y los accesos terrestres desde México estaban bloqueados por los interminables pantanos de Chiapas y Tabasco. El territorio maya se distingue por una extraordinaria diversidad de condiciones naturales, pero aquí la naturaleza nunca ha sido demasiado generosa con el hombre. Cada paso en el camino hacia la civilización fue logrado por los antiguos habitantes de estos lugares con gran dificultad y requirió la movilización de todos los recursos humanos y materiales de la sociedad.

La historia de los mayas se puede dividir en tres grandes épocas de acuerdo con los cambios más importantes en la economía, las instituciones sociales y la cultura de las tribus locales: paleoindia (10.000-2000 a. C.); arcaico (2000-100 a. C. o 0) y la era de la civilización (100 a. C. o 0 - siglo XVI d. C.). Estas eras, a su vez, se dividen en períodos y etapas más pequeños. La etapa inicial de la civilización maya clásica ocurre hacia el cambio de nuestra era (siglo I a. C. - siglo I d. C.). El límite superior data del siglo IX. ANUNCIO

Los primeros vestigios de presencia humana en la zona de expansión de la cultura maya se encontraron en el centro de Chiapas, la montañosa Guatemala y parte de Honduras (X milenio antes de Cristo).

A principios del tercer y segundo milenio antes de Cristo. En estas regiones montañosas aparecieron las primeras culturas agrícolas de tipo neolítico, cuya base era el cultivo del maíz.

A finales del segundo y principios del primer milenio antes de Cristo. Comienza el desarrollo de la región de la selva tropical por parte de las tribus mayas. Anteriormente se habían hecho intentos individuales de establecerse en las tierras fértiles y ricas en caza de las llanuras, pero la colonización masiva de estas zonas comenzó precisamente a partir de esa época.

A finales del segundo milenio antes de Cristo. El sistema agrícola de milpa finalmente fue tomando forma, se observaron cambios progresivos en la producción de cerámica, la construcción de viviendas y otras áreas de la cultura. Sobre la base de estos logros, las tribus mayas de las montañas desarrollaron gradualmente las tierras bajas boscosas de Petén, el este de Chiapas, Yucatán y Belice. La dirección general de su movimiento fue de oeste a este. Durante su avance hacia el interior de la selva, los mayas utilizaron las direcciones y rutas más ventajosas, y sobre todo los valles fluviales.

A mediados del primer milenio antes de Cristo. Se completó la colonización de la mayor parte de la región selvática de las tierras bajas, después de lo cual el desarrollo de la cultura aquí procedió de manera completamente independiente.

A finales del I milenio antes de Cristo. En la cultura de las tierras bajas mayas, se están produciendo cambios cualitativos: en las ciudades hay complejos palaciegos, antiguos santuarios y pequeños templos ligeros se transforman en monumentales estructuras de piedra, todos los complejos arquitectónicos palaciegos y religiosos más importantes están separados de la masa general de edificios y están ubicados en la parte central de la ciudad en lugares especiales elevados y fortificados, escritura y Se forma un calendario, se desarrollan pinturas y esculturas monumentales, dentro de las pirámides del templo aparecen magníficos entierros de gobernantes con sacrificios humanos.

La formación de un estado y una civilización en la zona de bosques de tierras bajas se aceleró por una importante afluencia de población del sur desde las regiones montañosas, donde, como resultado de la erupción del volcán Ilopango, la mayor parte de la tierra quedó cubierta por una gruesa capa. ceniza volcánica y resultó no ser apto para la vida. La región sur (montañosa) parece haber dado un poderoso impulso al desarrollo de la cultura maya en la región central (norte de Guatemala, Belice, Tabasco y Chiapas en México). Aquí la civilización de Mayo alcanzó la cima de su desarrollo en el primer milenio d.C.

La base económica de la cultura maya era el cultivo de maíz de tala y quema. El cultivo de milpa implica talar, quemar y replantar un área de bosque tropical. Debido al rápido agotamiento del suelo, al cabo de dos o tres años hay que abandonar la parcela y buscar una nueva. Las principales herramientas agrícolas de los mayas eran: un palo de cavar, un hacha y una antorcha. Los agricultores locales, mediante experimentos y selecciones a largo plazo, lograron desarrollar variedades híbridas de alto rendimiento de las principales plantas agrícolas: maíz, legumbres y calabaza. La técnica manual de cultivar una pequeña parcela forestal y la combinación de varios cultivos en un campo permitió mantener la fertilidad durante mucho tiempo y no requirió cambios frecuentes de parcela. Las condiciones naturales (fertilidad del suelo y abundancia de calor y humedad) permitieron a los agricultores mayas obtener aquí un promedio de al menos dos cosechas por año.

Además de los campos de la selva, cerca de cada vivienda indígena había una parcela personal con huertas y arboledas de árboles frutales. Este último (especialmente el árbol del pan "Ramón") no requería ningún cuidado, pero proporcionaba una cantidad importante de alimento.

Los éxitos de la antigua agricultura maya se asociaron en gran medida con su creación a principios del primer milenio d.C. un calendario agrícola claro y armonioso, que regule estrictamente el calendario y la secuencia de todos los trabajos agrícolas.

Además de la tala y quema, los mayas estaban familiarizados con otras formas de agricultura. En el sur de Yucatán y Belice en las pistas. colinas altas Se encontraron terrazas agrícolas con un sistema especial de humedad del suelo. En la cuenca del río Candelaria (México) existía un sistema agrícola que recuerda a los “jardines flotantes” aztecas. Se trata de los llamados “campos elevados”, que tienen una fertilidad casi inagotable. Los mayas también disponían de una red bastante extensa de canales de riego y drenaje. Estos últimos eliminaron el exceso de agua de las zonas pantanosas, convirtiéndolas en campos fértiles aptos para el cultivo.

Los canales construidos por los mayas recogían agua de lluvia y la suministraban a reservorios artificiales, servían como una fuente importante de proteína animal (peces, aves acuáticas, mariscos comestibles de agua dulce) y eran rutas convenientes de comunicación y entrega de carga pesada mediante barcos y balsas.

La artesanía maya está representada por la producción de cerámica, el tejido, la producción de herramientas y armas de piedra, la joyería de jade y la construcción. Vasijas de cerámica con pintura policromada, elegantes vasijas figuradas, cuentas de jade, pulseras, tiaras y estatuillas son prueba del alto profesionalismo de los artesanos de Mayo.

Durante el período Clásico se desarrolló el comercio entre los mayas. Cerámica importada de mayo del I milenio d.C. descubierto por arqueólogos en Nicaragua y Costa Rica. Se establecieron fuertes vínculos comerciales con Teotihuacán. En esta enorme ciudad se encontraron una gran cantidad de fragmentos de cerámica de mayo y artículos de jade tallado. Aquí se encontraba toda una cuarta parte de los comerciantes mayas, con sus casas, almacenes y santuarios. Había una cuarta parte similar de comerciantes teotihuacanos en una de las ciudades mayas más grandes del primer milenio d.C. Tikal. Además del comercio terrestre, también se utilizaban rutas de transporte marítimo (las imágenes de botes de remos son bastante comunes en las obras de arte de los antiguos mayas, que se remontan al menos al siglo VII d.C.).

Los centros de la civilización de mayo fueron numerosas ciudades. Los más grandes fueron Tikal, Palenque, Yaxchilán, Naranjo, Piedras Negras, Copán, Quiriguá. Todos estos nombres llegan tarde. Los verdaderos nombres de las ciudades aún se desconocen (la excepción es Naranjo, que se identifica con la fortaleza del “Vado Jaguar”, conocida por la inscripción en una vasija de barro).

Arquitectura en la parte central de cualquier Ciudad grande Maya primer milenio d.C. representado por cerros piramidales y plataformas de diversos tamaños y alturas. En sus cimas planas se encuentran edificios de piedra: templos, residencias de la nobleza, palacios. Los edificios estaban rodeados por poderosas plazas rectangulares, que eran la principal unidad de planificación en las ciudades mayas. Las viviendas en hilera se construían con madera y arcilla bajo techos de hojas de palma secas. Todos los edificios residenciales se levantaban sobre plataformas bajas (1-1,5 m), revestidas de piedra. Normalmente, los edificios residenciales y auxiliares forman grupos ubicados alrededor de un patio rectangular abierto. Estos grupos eran el hábitat de una gran familia patriarcal. Las ciudades tenían mercados y talleres de artesanía (por ejemplo, procesamiento de pedernal y obsidiana). La ubicación de un edificio dentro de la ciudad estaba determinada por el estatus social de sus habitantes.

Un grupo importante de la población de las ciudades mayas (la élite gobernante, funcionarios, guerreros, artesanos y comerciantes) no estaba directamente relacionado con la agricultura y existía gracias a una vasta zona agrícola, que le suministraba todos los productos agrícolas necesarios, y principalmente maíz.

La naturaleza de la estructura sociopolítica de la sociedad maya en la era clásica aún no se puede determinar de manera inequívoca. Está claro que, al menos durante el período de su mayor prosperidad (siglos VII-VIII d.C.), la estructura social maya era bastante compleja. Junto al grueso de los agricultores comunales, existía la nobleza (su estrato estaba formado por sacerdotes), y se destacaban artesanos y comerciantes profesionales. La presencia de varios entierros ricos en asentamientos rurales indica la heterogeneidad de la comunidad rural. Sin embargo, es demasiado pronto para juzgar hasta dónde ha llegado este proceso.

A la cabeza del sistema social jerárquico estaba un gobernante deificado. Los gobernantes mayas siempre enfatizaron su conexión con los dioses y realizaron, además de sus funciones principales (seculares), una serie de funciones religiosas. No sólo tuvieron poder durante su vida, sino que también fueron venerados por el pueblo incluso después de su muerte. En sus actividades, los gobernantes confiaban en la nobleza secular y espiritual. Desde el principio se formó el aparato administrativo. A pesar de que se sabe poco sobre la organización de la gestión entre los mayas durante el período clásico, la presencia de un aparato de gestión es innegable. Esto se evidencia en el diseño regular de las ciudades de mayo, un extenso sistema de riego y la necesidad de una estricta regulación del trabajo agrícola. Esta última era tarea de los sacerdotes. Cualquier violación del orden sagrado se consideraba blasfemia y el infractor podía terminar en el altar de los sacrificios.

Como otras sociedades antiguas, los mayas tenían esclavos. Fueron utilizados para diversos trabajos domésticos, trabajaron en los jardines y plantaciones de la nobleza, sirvieron como porteadores en las carreteras y remeros en barcos mercantes. Sin embargo, es poco probable que la proporción de trabajo esclavo fuera significativa.

Después del siglo VI ANUNCIO en las ciudades de mayo se está consolidando un sistema de poder basado en las reglas de la herencia, es decir, se está estableciendo un régimen dinástico. Pero en muchos aspectos, las ciudades-estado mayas clásicas siguieron siendo "cacicazgos" o "cacicazgos". El poder de sus gobernantes hereditarios, aunque sancionado por los dioses, era limitado: limitado por el tamaño de los territorios que controlaban, el número de personas y recursos en estos territorios y el subdesarrollo comparativo de la maquinaria burocrática disponible para la élite gobernante.

Hubo guerras entre los estados mayas. En la mayoría de los casos, el territorio de la ciudad derrotada no estaba incluido en las fronteras estatales del ganador. El final de la batalla era la captura de un gobernante por otro, generalmente seguida por el sacrificio del líder capturado. El objetivo de la política exterior de los gobernantes de Mayo era el poder y el control sobre sus vecinos, especialmente el control sobre las tierras aptas para el cultivo y sobre la población para cultivar estas tierras y construir ciudades. Sin embargo, ningún Estado ha podido lograr la centralización política en un territorio importante y no ha podido conservarlo durante un largo período de tiempo.

Aproximadamente entre el 600 y el 700 d.C. ANUNCIO Las tropas teotihuacanas invadieron territorio maya. Las zonas principalmente montañosas fueron atacadas, pero incluso en las ciudades de las tierras bajas en esta época, la influencia teotihuacana aumentó significativamente. Las ciudades-estado mayas lograron resistir y rápidamente superaron las consecuencias de la invasión enemiga.

En el siglo VII d.C. Teotihuacán perece bajo el ataque de las tribus bárbaras del norte. Esto tuvo las consecuencias más graves para los pueblos de Centroamérica. El sistema de uniones políticas, asociaciones y estados que se había desarrollado durante muchos siglos quedó trastocado. Comenzó una serie continua de campañas, guerras, traslados e invasiones de tribus bárbaras. Toda esta abigarrada maraña de etnias de diferentes lenguas y culturas se acercaba inexorablemente a las fronteras occidentales de los mayas.

Al principio, los mayas repelieron con éxito el ataque de los extranjeros. Es a esta época (finales del siglo VII-VIII d.C.) que la mayoría de los relieves y estelas victoriosos erigidos por los gobernantes de las ciudades-estado de Mayo en la cuenca del río Usumacinta se remontan a: Palenque, Piedras Negras, Yaxchilán. Pero pronto las fuerzas de resistencia al enemigo se agotaron. A esto se sumaba la constante hostilidad entre las propias ciudades-estado mayas, cuyos gobernantes, por cualquier motivo, buscaban aumentar su territorio a expensas de sus vecinos.

Una nueva ola de conquistadores avanzó desde el oeste. Estas eran las tribus pipiles , cuya afiliación étnica y cultural aún no se ha establecido plenamente. Las primeras en ser destruidas fueron las ciudades de Mayo en la cuenca del río Usumacinta (finales del siglo VIII - primera mitad del siglo IX d.C.). Luego, casi simultáneamente, mueren las ciudades-estado más poderosas de Petén y Yucatán (segunda mitad del siglo IX - principios del X d.C.). En el transcurso de sólo 100 años, la región más poblada y culturalmente avanzada de Centroamérica cayó en un declive del que nunca se recuperó.

Después de estos acontecimientos, las tierras bajas de los mayas no quedaron completamente desiertas (según algunos científicos autorizados, en este territorio murieron hasta 1 millón de personas en tan solo un siglo). En los siglos XVI-XVII, un número bastante grande de habitantes vivía en los bosques de Petén y Belice, y en el mismo centro del antiguo "Reino Antiguo", en una isla en medio del lago Petén Itzá, estaba la populosa ciudad de Taysal, la capital del estado maya independiente, que existió hasta finales del siglo XVII.

En la región norte de la cultura maya, en Yucatán, los acontecimientos se desarrollaron de otra manera. En el siglo X ANUNCIO Las ciudades de los mayas de Yucatán fueron atacadas por tribus belicosas del centro de México: los toltecas. Sin embargo, a diferencia de la región maya central, esto no tuvo consecuencias catastróficas. La población de la península no sólo sobrevivió, sino que también logró adaptarse rápidamente a las nuevas condiciones. Como resultado, al poco tiempo, apareció en Yucatán una cultura única, que combina rasgos mayas y toltecas.

La causa de la muerte de la civilización maya clásica sigue siendo un misterio. Algunos hechos indican que la invasión de los grupos guerreros pipiles no fue la causa, sino el resultado del declive de las ciudades de Mayo a finales del I milenio d.C. Es posible que aquí hayan jugado un papel determinado los trastornos sociales internos o alguna crisis económica grave.

La construcción y el mantenimiento de un extenso sistema de canales de riego y “campos elevados” requirieron enormes esfuerzos comunitarios. La población, muy reducida como resultado de las guerras, ya no podía sustentarla en las difíciles condiciones de la selva tropical. Y ella murió, y con ella murió la civilización clásica de mayo.

El fin de la civilización maya clásica tiene mucho en común con la muerte de la cultura Harappa en India antigua. Y aunque están separados por un período de tiempo bastante impresionante, tipológicamente están muy cerca. Quizás GM tenga razón. Bograd-Levin, que relaciona el declive de la civilización en el valle del Indo no sólo con los fenómenos naturales, sino principalmente con la evolución de la estructura de las culturas agrícolas sedentarias. Es cierto que la naturaleza de este proceso aún no está clara y requiere más estudios.

Después del siglo X, el desarrollo de la cultura maya continuó en la Península de Yucatán. Esta península era una llanura de piedra caliza sin ríos, arroyos ni lagos. Sólo unos pocos pozos naturales (profundos sumideros kársticos en capas de piedra caliza) servían como fuentes de agua. Los mayas llamaban a estos pozos “cenotes”. Donde hubo cenotes surgieron y se desarrollaron los centros de la civilización maya clásica.

En el siglo X ANUNCIO Las guerreras tribus toltecas invadieron la península de Yucatán. La capital de los conquistadores se convierte en la ciudad de Chichén Itzá, que surgió en el siglo VI. ANUNCIO Tras establecerse en Chichén Itzá, los toltecas y sus tribus aliadas pronto extendieron su influencia por la mayor parte de la península de Yucatán. Los conquistadores trajeron consigo nuevas costumbres y rituales, nuevos rasgos en la arquitectura, el arte y la religión.

A medida que crecía el poder de otros centros políticos de Yucatán, la hegemonía Chichén Itzá comenzó a causar cada vez más su descontento. Los gobernantes de Chichén Itzá exigieron cada vez más tributos y extorsiones a sus vecinos. El ritual del sacrificio humano en el "Pozo Sagrado" de Chichén Itzá provocó especial indignación entre los habitantes de otras ciudades y pueblos de mayo.

El “Cenote Sagrado” era un embudo redondo gigante con un diámetro de 60 metros. Desde el borde del pozo hasta la superficie del agua había casi 21 metros de altura. Profundidad: más de 10 metros, sin contar los varios metros de espesor de limo en el fondo. Para los sacrificios se necesitaban decenas de personas y las ciudades subordinadas las abastecían periódicamente.

La situación cambió después de que el gobernante Hunak Keel llegó al poder en la ciudad de Mayapán. A principios del siglo XIII logró unir las fuerzas de tres ciudades: Itzmal, Mayapán y Uxmal. En la batalla decisiva, las tropas de Chichén Itzá fueron derrotadas y la odiada ciudad misma fue destruida.

En el período posterior, el papel de Mayapán y su dinastía gobernante, los Cocoms, aumentó considerablemente. Pero el gobierno de los Kokom también resultó frágil. En el siglo XV, como resultado de una feroz lucha interna, Yucatán se dividió en una docena y media de pequeñas ciudades-estado, librando constantes guerras entre ellas para capturar el botín y los esclavos.

La base de la economía de los mayas de Yucatán, al igual que en la época clásica, siguió siendo la agricultura de milpa. Su carácter permaneció prácticamente sin cambios y su tecnología era tan primitiva como siempre.

La artesanía también se mantuvo al mismo nivel. Los mayas de Yucatán no tenían metalurgia propia y el metal llegaba hasta aquí desde otras zonas a través del comercio. El comercio adquirió una escala inusualmente grande entre los mayas de Yucatán. Exportaban sal, textiles y esclavos, intercambiándolo todo por cacao y jade.

En vísperas de la llegada de los europeos, existían varios grandes centros comerciales en territorio maya. En la costa del Golfo de México estaba la ciudad de Chiquiango, un gran puesto comercial al que llegaban los comerciantes aztecas, los comerciantes de Yucatán y los residentes del sur. Otro centro comercial, Simatan, se encontraba junto al río Grijalva. Era el término de una larga ruta terrestre desde el Valle de México y un punto de transbordo de numerosas mercancías. En la desembocadura del mismo río se encontraba la ciudad de Potonchán, que controlaba no sólo el comercio en el curso bajo del río Grijalva, sino también las rutas marítimas a lo largo de Costa oeste Yucatán. El estado maya de Acalán con su capital Itzalkanak era un importante centro comercial. La ubicación geográfica favorable permite Residentes locales Realizar un animado comercio de intermediación con las zonas más remotas de Honduras y Guatemala.

Los mayas de Yucatán llevaban a cabo un dinámico comercio marítimo con vecinos cercanos y lejanos. Sus ciudades más importantes se encontraban directamente en la costa del mar, en convenientes bahías y bahías o cerca de las desembocaduras de ríos navegables. Existía una larga ruta marítima que recorría toda la Península de Yucatán: desde Xicalango en el oeste hasta el sur del Golfo de Honduras en el este. Esta ruta fue utilizada activamente por los comerciantes de Akalan.

Para los viajes por mar todavía se utilizaban piraguas, algunas de las cuales estaban diseñadas para 40 o incluso 50 personas. Estos barcos navegaban tanto con remos como con velas. En muchos casos, los barcos también utilizaban un costado cosido, hecho de tablas planas o de juncos, generosamente recubiertos de resina.

La sociedad maya de Yucatán estaba dividida en dos clases principales: la nobleza (espiritual y secular) y la comunal. Además, existían diversos tipos de personas dependientes, incluidos los esclavos.

La nobleza (aristocracia) constituía la clase dominante y ocupaba todos los puestos políticos más importantes. Incluía no sólo a dignatarios, sino también a líderes militares, a los comerciantes más ricos y a miembros de la comunidad. Un estrato especial entre la nobleza era el sacerdocio. El sacerdocio jugó un papel muy importante en la vida pública, ya que en sus manos se concentraban no sólo las cuestiones del culto religioso, sino también el conocimiento científico, así como casi todo el arte. Los miembros de la comunidad libre constituían la mayoría de la población. Entre ellos se encontraban agricultores, cazadores, pescadores, artesanos y pequeños comerciantes. Los miembros de la comunidad no eran homogéneos. El estrato inferior era un grupo especial de gente pobre que dependía económicamente de la nobleza. Junto a ella, también había una capa de miembros ricos de la comunidad.

Había bastantes esclavos en Yucatán, la mayoría de los cuales pertenecían a la nobleza o miembros ricos de la comunidad. La mayor parte de los esclavos eran hombres, mujeres y niños capturados durante frecuentes guerras. Otra fuente de esclavos fue la esclavitud por deudas, así como la esclavitud por robo. Además, caían en esclavitud las personas que estaban en relación o matrimonio con esclavos. Había comercio de esclavos tanto dentro del país como para exportación. Todo el poder en los estados mayas pertenecía al gobernante, Halach-vinik. Este poder era hereditario y pasaba de un miembro de la dinastía a otro. Halach-vinik llevó a cabo la administración general del estado, dirigió la política exterior, fue el comandante militar supremo y desempeñó algunas funciones religiosas y judiciales. Los Halach-Viniki recibían diversos tipos de tributos e impuestos de la población bajo su control.

Bajo Halach-vinik hubo un consejo de dignatarios especialmente nobles e influyentes, sin los cuales no tomaba decisiones importantes.

Poderes administrativos y judiciales en pueblos pequeños y las aldeas fueron llevadas a cabo por batabs designados por Halach-vinik. Bajo el batab había un ayuntamiento formado por las personas más ricas y respetadas. Los funcionarios ejecutivos fueron llamados holpones. Gracias a ellos, Halach-vinik y los Batabs llevaron a cabo el control directo. El peldaño más bajo en la escala administrativa lo ocupaban funcionarios menores, los tupiles, que desempeñaban funciones policiales.

Cuando llegaron los españoles, Yucatán estaba dividido en 16 pequeños estados independientes, cada uno de los cuales tenía su propio territorio y gobernante. Las más poderosas entre las dinastías gobernantes fueron las dinastías Shiu. Kokomov y Kanul. Ninguno de estos estados logró unir el territorio en un solo todo. Pero cada gobernante intentó llevar a cabo tal unificación bajo sus propios auspicios. Como resultado, a partir de 1441 se desató una guerra civil en la península, a la que se superpusieron numerosos conflictos civiles. Todo esto debilitó significativamente a las fuerzas mayas ante el peligro externo. Aún así, los españoles no pudieron conquistar Yucatán la primera vez. Durante veinte años los mayas resistieron, sin embargo, no pudieron mantener su independencia. A mediados del siglo XVI, la mayor parte de su territorio fue conquistada.

Los mayas, como desafiando el destino, se asentaron durante mucho tiempo en la inhóspita selva centroamericana, construyendo allí sus ciudades de piedra blanca. Quince siglos antes que Colón, inventaron un calendario solar preciso y crearon la única escritura jeroglífica en América, utilizaron el concepto de cero en matemáticas y predijeron con confianza eclipses solares y lunares. Ya en los primeros siglos de nuestra era alcanzaron una perfección asombrosa en arquitectura, escultura y pintura.

Pero los mayas no conocían los metales, el arado, los carros con ruedas, los animales domésticos ni el torno de alfarero. De hecho, según su conjunto de herramientas, todavía eran personas de la Edad de Piedra. El origen de la cultura de mayo es un misterio. La aparición de la primera civilización maya se remonta al cambio de nuestra era y está asociada con las tierras bajas boscosas del sur de México y el norte de Guatemala. Durante muchos siglos existieron aquí estados y ciudades populosos. Pero en los siglos IX-X. el apogeo terminó con una catástrofe repentina y cruel.

Las ciudades del sur del país quedaron abandonadas, la población disminuyó drásticamente y pronto la vegetación tropical cubrió con su alfombra verde los monumentos de su antigua grandeza. Después del siglo X El desarrollo de la cultura maya, aunque ya algo modificado por la influencia de los conquistadores extranjeros -los toltecas, procedentes del centro de México y de la costa del Golfo-, continuó en el norte -en la península de Yucatán- y en el sur -en las montañas de Guatemala-. . En el siglo 16 Los indios mayas ocuparon una vasta y variada condiciones naturales un territorio que incluía los modernos estados mexicanos de Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatán y Quintana Río, así como toda Guatemala, Belice y las regiones occidentales de El Salvador y Honduras.

Actualmente, la mayoría de los científicos distinguen dentro de este territorio tres grandes regiones o zonas cultural-geográficas: Norte (Península de Yucatán), Central (Norte de Guatemala, Belice, Tabasco y Chiapas en México) y Sur (Montaña de Guatemala).

El comienzo del período clásico en las zonas de bosques de tierras bajas estuvo marcado por la aparición de nuevos rasgos culturales como la escritura jeroglífica (inscripciones en relieves, estelas), fechas del calendario según la era maya (la llamada Cuenta Larga, el número de años). que han pasado desde la fecha mítica de 3113 a. C.), arquitectura monumental de piedra con una bóveda “falsa” escalonada, el culto a las estelas y altares primitivos, un estilo específico de cerámica y figurillas de terracota, pintura mural original.

Arquitectura en la parte central de cualquier ciudad maya importante del primer milenio antes de Cristo. representado por cerros piramidales y plataformas de diversos tamaños y alturas. Suelen construirse interiormente con una mezcla de tierra y piedra triturada y revestirse exteriormente con losas de sillar unidas con mortero de cal. En sus cimas planas hay edificios de piedra: pequeños edificios de una a tres habitaciones sobre altas pirámides - bases en forma de torres (la altura de algunas de estas pirámides - torres, como, por ejemplo, en Tikal, alcanzaba los 60 m). Probablemente sean templos. Y los conjuntos largos de varias habitaciones en plataformas bajas que enmarcan patios internos abiertos son probablemente residencias de la nobleza o palacios, ya que los techos de estos edificios generalmente tienen forma de bóveda escalonada, sus paredes son muy macizas y los espacios interiores. son relativamente estrechos y de tamaño pequeño. La única fuente de luz en las habitaciones eran las estrechas puertas, por lo que el frescor y el crepúsculo reinaban en el interior de los templos y palacios supervivientes. Al final del período Clásico, los mayas comenzaron a tener sitios para juegos de pelota rituales, el tercer tipo de edificios monumentales principales de las ciudades locales. La unidad básica de planificación de las ciudades mayas eran plazas rectangulares pavimentadas rodeadas de edificios monumentales. Muy a menudo, los edificios rituales y administrativos más importantes estaban ubicados en elevaciones naturales o creadas artificialmente: "acrópolis" (Piedras Negras, Copán, Tikal).

Las viviendas en hilera se construían con madera y arcilla bajo techos de hojas de palma secas y probablemente eran similares a las chozas de los indios mayas de los siglos XVI al XX, descritas por historiadores y etnógrafos. En el período clásico, así como posteriormente, todos los edificios residenciales se levantaban sobre plataformas bajas (1-1,5 m), revestidas de piedra. Una casa unifamiliar es un fenómeno raro entre los mayas. Por lo general, las salas residenciales y de servicios públicos forman grupos de 2 a 5 edificios ubicados alrededor de un patio rectangular abierto (patio). Esta es la residencia de una gran familia patriarcal. Los "grupos de patio" residenciales tienden a combinarse en unidades más grandes, como una "manzana" de la ciudad o parte de ella.

En los siglos VI-IX. Los mayas lograron el mayor éxito en el desarrollo de diversos tipos de arte no aplicado y, sobre todo, en la escultura y la pintura monumentales. Las escuelas escultóricas de Palenque, Copaca, Yaxchilán, Piedras Negras lograron en esta época especial sutileza en el modelado, composición armoniosa y naturalidad en la interpretación de los personajes representados (gobernantes, sacerdotes, dignatarios, guerreros, sirvientes y prisioneros). Frescos famosos de Bonampak (Chiapas, México), que datan del siglo VIII. AD, representan una narrativa histórica: rituales y ceremonias complejos, escenas de incursiones en pueblos extranjeros, sacrificios de prisioneros, celebraciones, bailes y procesiones de dignatarios y nobles.

Gracias al trabajo de investigadores estadounidenses (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Bernin, J. Kubler, etc.) y soviéticos (Yu.V. Knorozov, R.V. Kintalov), fue posible demostrar de manera convincente que la monumental escultura maya del primer milenio d.C. - las estelas, dinteles, relieves y paneles (así como las inscripciones jeroglíficas que contienen) son monumentos conmemorativos en honor a las hazañas de los gobernantes de mayo. Hablan del nacimiento, ascenso al trono, guerras y conquistas, matrimonios dinásticos, ritos rituales y otros eventos importantes en la vida de los gobernantes seculares de casi dos docenas de ciudades-estado que existieron, según los arqueólogos, en la región central maya en el primer milenio d.C.. eh..

El propósito de algunos templos piramidales en las ciudades mayas ahora se define de manera completamente diferente. Si anteriormente se los consideraba los santuarios de los dioses más importantes del panteón, y la pirámide en sí era solo un pedestal de piedra alto y monolítico para un templo, recientemente, debajo de las bases y en el espesor de varias de estas pirámides, Fue posible descubrir magníficas tumbas de reyes y miembros de dinastías gobernantes (el descubrimiento de A. Rus en las Inscripciones del Templo, Palenque). La naturaleza, estructura y funciones de los principales “centros” de mayo del primer milenio d.C. han sufrido cambios notables en los últimos tiempos. Amplias investigaciones realizadas por arqueólogos estadounidenses en Tikal, Tsibilchaltun, Entz, Ceibal, Becan. reveló la presencia allí de una importante y permanente población, producción artesanal, productos importados y muchos otros rasgos y características propias de ciudad antigua tanto en el Viejo como en el Nuevo Mundo. Al investigar los magníficos entierros de los aristócratas y gobernantes de mayo del primer milenio d.C., los científicos han sugerido que las imágenes e inscripciones en cada vasija de arcilla describen la muerte del gobernante de mayo, el largo viaje de su alma a través de los terribles laberintos del reino de los muertos, superando diversos tipos de obstáculos y la posterior resurrección del gobernante, quien finalmente se convirtió en uno de los dioses celestiales. Además, el científico estadounidense Michael Ko descubrió que las inscripciones o sus partes individuales se encuentran en casi todos los jarrones policromados pintados de los siglos VI-IX. AD, se repiten a menudo, es decir, son de carácter estándar. Descifrar estas inscripciones abrió un mundo completamente nuevo, previamente desconocido: las ideas mitológicas de los antiguos mayas, su concepto de vida y muerte, opiniones religiosas y mucho más.

Cada ciudad-estado maya estaba encabezada por Halach-vinik, que significa "persona real". Era un título hereditario que pasaba de padre a hijo mayor. Además, fue llamado acab-"señor", "señor". El havach-vinik poseía el máximo poder administrativo, combinado con el más alto rango sacerdotal. Los líderes supremos, sacerdotes y consejeros formaron algo así como un Consejo de Estado. Khavach-vinik nombró, quizás entre sus parientes consanguíneos, batabs, líderes de aldeas que dependían feudalmente de él. Las principales funciones de los batabs eran mantener el orden en las aldeas subordinadas y el pago regular de impuestos. Podrían ser funcionarios o jefes de clanes, como los Calpullecs de los Astecas o los Curaca de los Incas. Como ellos, eran líderes militares. Pero en caso de guerra, el derecho de mando lo ejercía el kon. También había puestos menos importantes, incluido kholpop, "jefe de la alfombra". También había allí todo un clero sacerdotal, pero el nombre más común para el sacerdote era ah kin.

Los Ah kin conservaron la ciencia altamente desarrollada de los mayas: el conocimiento astronómico del tatarabuelo sobre el movimiento de las estrellas, el Sol, la Luna, Venus y Marte. Podrían predecir eclipses solares y lunares. Por lo tanto, el poder de los sacerdotes sobre las creencias colectivas se consideraba absoluto y supremo, a veces incluso dejando de lado el poder de la nobleza hereditaria.

En la base de la pirámide social estaban las masas de miembros de la comunidad. Vivían lejos de los centros urbanos, en pequeños asentamientos, sembrando maíz para sustentar a sus familias y nobles. Fueron ellos quienes crearon centros ceremoniales, pirámides con templos, palacios, estadios de baile, caminos pavimentados y otras estructuras. Extrajeron enormes bloques de piedra para la construcción de esos monumentos que asombran a los arqueólogos y deleitan a los turistas. Eran talladores de madera, escultores, porteadores, desempeñando funciones de animales de carga que no existían en Mesoamérica. Además de realizar este trabajo, la gente rindió homenaje al havach-vinik, presentó obsequios a los ahabs locales, sacrificó maíz, frijoles, cacao, tabaco, algodón, telas, aves, sal, pescado seco, jabalíes, miel, cera. , jade, corales y conchas a Dios. Cuando los españoles conquistaron Yucatán, la población fue llamada Masehualloob, término sin duda de origen nahua-maya.

Entre los mayas la tierra era considerada propiedad pública y se cultivaba de forma conjunta, aunque existían parcelas privadas propiedad de la nobleza. El obispo de Yucatán, Diego de Landa, escribió: “Además de sus propias parcelas, todo el pueblo cultivaba los campos de su señor y recolectaba lo suficiente para ellos y su casa”.

Esta observación sobre las relaciones fabricadas por los mayas arroja luz sobre dos puntos importantes. En primer lugar, queda claro que los Masehualloob estaban obligados a cultivar las tierras destinadas a sustentar a la aristocracia sacerdotal. En esta “esclavitud general”, una comunidad entera se encontraba esclavizada por agentes del Estado, en contraste con lo que sucedía bajo la esclavitud, cuando los esclavos pertenecían a un dueño específico. El despotismo de tal sistema es obvio. En segundo lugar, como señaló A. Rus, es imposible no darse cuenta de que, cualesquiera que fueran la esclavitud y el despotismo, conllevaban un cierto principio positivo: el que cultivaba la tierra, al menos para Acab o el gobernante, masehual tomaba una parte que proporcionaba para él y su familia. Esto significa que ni él ni los miembros de su familia experimentaron la hambruna que los indios han sufrido constantemente durante casi cinco siglos.

Morley sugirió que los mayas tenían otra categoría social: los esclavos, los pentakoob. Su explotación era diferente a la de la “esclavitud general”. Un miembro de la comunidad podría convertirse en esclavo en los siguientes casos: por haber nacido de esclavo; ser capturado en la guerra; siendo vendido en el mercado. Pero no importa cómo se llamaran los grupos sociales de esclavos y miembros desclasados ​​de la sociedad, su posición era muy cercana a la de categorías similares en otras sociedades mexicanas o a la de los yanakuns en el Tawantinsuyu.

La economía de la sociedad se basaba en la agricultura. Generalmente se acepta que el maíz constituía el 65% de la dieta maya. Se cultivó mediante el sistema de tala y quema, con todas las consecuencias consiguientes: empobrecimiento del suelo, disminución de los rendimientos y cambio forzoso de parcelas. Sin embargo, la dieta se reponía con frijoles, calabaza, tomates, himaka, kamote y, de postre, tabaco y numerosas frutas. Sin embargo, algunos investigadores cuestionan el predominio del maíz en la agricultura maya: es posible que existieran zonas donde no se cultivaba maíz y la población se satisfacía completamente con tubérculos o mariscos, ríos y lagos.

También sugiere cierta reflexión el hecho de que en casi todos los centros arqueológicos la presencia de la “ramona”, una planta superior al maíz tanto en propiedades nutricionales como en rendimiento. Además, cultivarlo no requirió mucho esfuerzo. Algunos investigadores creen que esto es lo que reemplazó al maíz durante las malas cosechas.

Sea como fuere, los mayas supieron sacar el mayor rendimiento de la tierra. A ello contribuyeron las terrazas en las zonas montañosas y los canales en los valles fluviales, que aumentaron las superficies irrigadas. La longitud de uno de estos, que llevaba agua desde el río Champotón hasta Etzná, ciudad del occidente de Yucatán, alcanzaba los 30 kilómetros. Los mayas no eran vegetarianos: consumían carne de pavo y carne de perros especialmente criados. Les gustaba la miel de abeja. La caza también era una fuente de productos cárnicos, que se condimentaban con pimienta y sal cuando se comían. La pimienta se cultivaba en los jardines y la sal se extraía de minas de sal especiales.

La artesanía y el comercio eran una parte importante de la economía. El oficio aparentemente floreció: se fabricaban bolas para juegos rituales, papel para libros o códices dibujados, códigos y cuerdas de algodón, fibras de henequín y mucho más. El comercio, al igual que la pochteca azteca, era un sector muy importante de la economía. En el territorio del actual estado de Tabasco, el comercio de trueque se realizaba tradicionalmente entre los aztecas y mayas del norte. Intercambiaban sal, cera, miel, ropa, algodón, cacao y joyas de jade. Los granos y cáscaras de cacao actuaban como “monedas de cambio”. Las ciudades-estado estaban conectadas por caminos de tierra, senderos y, a veces, carreteras pavimentadas, como la que se extendía a lo largo de 100 kilómetros entre Yaxhuna (cerca de Chichén Itzá) y Cobá en Costa este. Los ríos, por supuesto, también servían como vías de comunicación, especialmente para los comerciantes.

Si no hubiera existido un sistema de comunicación tan desarrollado, Cortés probablemente se habría perdido en la densa jungla del Petén cuando fue a castigar al rebelde Olid. Bernal Díaz lo admiró más de una vez, señalando la ayuda insustituible que las hojas de ruta mayas brindaron a las tropas conquistadoras. E incluso cuando lleguemos al sur del resto de Mesoamérica en nuestro viaje, encontraremos a los mismos mayas embarcándose en sus valientes viajes a los rincones más remotos de la región. Colón también vio todo esto.

En toda Mesoamérica no hubo pueblo que hubiera logrado un éxito más significativo en las ciencias que el que lograron los mayas, un pueblo de extraordinarias habilidades. El alto nivel de civilización estuvo determinado principalmente por la astronomía y las matemáticas. En esta área, realmente se encontraron en la América precolombina más allá de cualquier competencia. Sus logros no son comparables a los de ningún otro. Los mayas superaron incluso a sus contemporáneos europeos en estas ciencias. Actualmente se sabe que existen al menos 18 observatorios del apogeo de Petén. Así, Vashaktun ocupaba una posición excepcional y era considerado un centro especialmente importante, ya que eran los nombres los que determinaban los puntos de solsticio y equinoccio. El investigador Blom realizó una serie de experimentos en la plaza central de Vashaktun. Basándose en cálculos de la latitud y longitud exactas de la ciudad, pudo desentrañar el fascinante secreto del antiguo conjunto, que consistía en templos y pirámides que rodeaban un cuadrado orientado a los puntos cardinales. El “secreto mágico” resultó ser la forma en que los sacerdotes ubicados en la cima de la pirámide observatorio, gracias a los templos emblemáticos, establecían con precisión matemática el punto de salida del sol durante los solsticios y equinoccios.

Del siglo VI o VII. De acuerdo con las decisiones del sabio Consejo de Xochicalco, los mayas establecieron un año civil de 365 días. Por medio de un complejo sistema de correlación calendárica, más tarde llamado serie suplementaria, armonizaron este año con la duración real del año solar, que según los cálculos modernos es de 365,2422 días. Este cálculo resultó ser más preciso que el calendario de años bisiestos, introducido según la reforma del calendario del Papa Gregorio XIII 900 o incluso 1000 años después, en el último cuarto del siglo XVI.

Hay muchos misterios en la historia de los mayas. El motivo del declive cultural maya es otro misterio en la historia maya. Cabe señalar que algo similar ocurrió en toda Mesoamérica. Hay muchas teorías que interpretan las causas de este fenómeno: terremotos, desastres climáticos, epidemias de malaria y fiebre amarilla, conquista extranjera, agotamiento intelectual y estético, debilitamiento militar, desorganización administrativa. Morley argumentó que "la principal causa del declive y desaparición del Antiguo Imperio fue el declive del sistema agrícola". Blom coincidió con esta opinión, afirmando que "los mayas agotaron sus tierras porque utilizaban métodos primitivos para procesarlas, por lo que la población se vio obligada a ir en busca de nuevos lugares para cultivar sus cultivos". Sin embargo, los arqueólogos A.V. Kidder y E. Thompson rechazaron esta versión "agrícola". Además, Thompson estaba dispuesto a aceptar la versión de “extinción cultural”, pero rechazó por completo la idea de que la población pudiera abandonar sus territorios.

Otros investigadores han propuesto la teoría de un poderoso levantamiento, que está asociado con los monumentos de Tikal rotos y derribados.

Habiendo estudiado profundamente las teorías sobre el declive de la cultura maya, Rusia llegó a la conclusión: “Es obvio que entre discapacidades Había contradicciones insolubles entre una tecnología agrícola atrasada y una población en crecimiento. Se volvieron cada vez peores a medida que aumentaba la proporción de población improductiva en relación con los agricultores. La creciente construcción de centros ceremoniales, la complicación de los rituales y el aumento del número de sacerdotes y guerreros hicieron cada vez más difícil producir un producto agrícola en cantidad suficiente para esta población.

A pesar de la creencia profundamente arraigada en los dioses y la obediencia a sus representantes en la tierra en la mente de los indios, generaciones de agricultores no pudieron evitar resistir la opresión cada vez mayor. Es muy posible que la explotación haya llegado a su límite y se haya vuelto completamente insoportable, provocando así levantamientos campesinos contra la teocracia como la Jacquerie en Francia en el siglo XIV. También es posible que estos eventos coincidieran con una mayor influencia externa, especialmente porque el período de extinción de la cultura maya coincide con la migración de las tribus del Altiplano mexicano. Estos pueblos, a su vez, vivieron un período de agitación general debido a la invasión de tribus bárbaras del norte, empujándolas hacia el sur. Las migraciones literalmente arrastraron a los grupos de indios ubicados a lo largo de la ruta de los colonos, y produjeron una verdadera reacción en cadena que llevó a que estallara la chispa de un levantamiento campesino”.

aztecas

Cuando llegaron los españoles a principios del siglo XVI, el llamado Imperio Azteca cubría un territorio enorme: unos 200 mil metros cuadrados. km - con una población de 5 a 6 millones de personas. Sus fronteras se extendían desde el norte de México hasta Guatemala y desde la costa del Pacífico hasta el Golfo de México. La capital del imperio, Tenochtitlán, finalmente se convirtió en Ciudad grande, cuya superficie era de unas 1200 hectáreas, y el número de habitantes, según diversas estimaciones, alcanzaba entre 120 y 300 mil personas. Esta ciudad isleña estaba conectada con el continente por tres grandes caminos de piedra: represas, y había toda una flotilla de canoas. Al igual que Venecia, Tenochtitlán estaba atravesada por una red regular de canales y calles. El núcleo de la ciudad formaba un centro ritual y administrativo: la “zona sagrada”, una plaza amurallada de 400 m de largo, en cuyo interior se encontraban los principales templos de la ciudad (el Templo Mayor, un templo con santuarios de los dioses Huitzilopochtli y Tlaloc, el Templo de Quetzalcóatl), viviendas sacerdotales, escuelas, área de juegos para un juego de pelota ritual. Cerca se encontraban conjuntos de magníficos palacios de los gobernantes aztecas, los "tlatoani". Según testigos presenciales, el palacio de Moctezuma (más precisamente, Moctezuma) II constaba de hasta 300 habitaciones, tenía un gran jardín, un zoológico y baños. Alrededor del centro se apiñaban zonas residenciales habitadas por comerciantes, artesanos, agricultores, funcionarios y guerreros. En el enorme mercado principal y en los bazares trimestrales más pequeños se comercializaban productos y productos locales y transportados. Impresión general La magnífica capital azteca está bien transmitida por las palabras de un testigo ocular y participante en los dramáticos acontecimientos de la conquista: el soldado Bercal Díaz del Castillo del destacamento de Cortés. De pie en lo alto de una alta pirámide escalonada, el conquistador contempló con asombro la extraña y dinámica imagen de la vida en la enorme ciudad pagana: “Y vimos una gran cantidad de barcos, algunos venían con diferentes cargamentos, otros... con bienes varios... Todas las casas de esta gran ciudad... estaban en el agua, y era posible ir de casa en casa sólo por puentes colgantes o por barcos. Y vimos... templos paganos y capillas que parecían torres y fortalezas, y todos resplandecían de blancura y despertaban admiración”. Tenochtitlán fue capturada por Cortés después de un asedio de tres meses y una feroz lucha en 1521. Y justo sobre las ruinas de la capital azteca, a partir de las piedras de sus palacios y templos, los españoles construyeron una nueva ciudad: la Ciudad de México, un centro en rápido crecimiento. de sus posesiones coloniales en el Nuevo Mundo. Con el tiempo, los restos de los edificios aztecas fueron cubiertos por capas de varios metros de vida moderna. En estas condiciones, es casi imposible realizar una investigación arqueológica extensa y sistemática de las antigüedades aztecas. Solo de vez en cuando, durante los trabajos de excavación en el centro de la Ciudad de México, nacen esculturas de piedra, creaciones de antiguos maestros. Por tanto, los descubrimientos de finales de los 70 y 80 se convirtieron en una auténtica sensación. Siglo XX durante las excavaciones del Templo Principal de los Aztecas - "Templo Mayor" - en el mismo centro de la Ciudad de México, en la Plaza Zócalo, entre catedral Y Palacio presidencial. Ahora ya se han abierto los santuarios de los dioses Huziopochtli (dios del sol y la guerra, jefe del panteón azteca) y Tláloc (dios del agua y la lluvia, patrón de la agricultura), se han descubierto restos de pinturas al fresco y esculturas de piedra. . Particularmente dignos de mención son una piedra redonda de más de tres metros de diámetro con una imagen en bajo relieve de la diosa Coyolshauhki, la hermana de Huitzilopochtli, 53 fosas profundas, escondites llenos de ofrendas rituales (estatuillas de piedra de dioses, conchas, corales, incienso , vasijas de cerámica, collares, cráneos de personas sacrificadas). Los materiales recién descubiertos (su número total supera varios miles) ampliaron las ideas existentes sobre la cultura material, la religión, el comercio, las relaciones económicas y políticas de los aztecas durante el apogeo de su estado a finales de los siglos XV-XVI.

Los aztecas se encontraban en esa fase inicial de desarrollo social en la que el esclavo extranjero cautivo aún no estaba plenamente incluido en el mecanismo económico de la sociedad de clases emergente, cuando los beneficios y ventajas que el trabajo esclavo podía proporcionar aún no se habían realizado plenamente. Sin embargo, la institución de la esclavitud por deudas ya había surgido, extendiéndose a los pobres locales; el esclavo azteca encontró su lugar en las nuevas relaciones de producción en desarrollo, pero conservó el derecho de redención, del que, como sabemos, se vio privado el esclavo "clásico". Por supuesto, los esclavos extranjeros también participaron en actividades económicas, pero el trabajo de un esclavo aún no se ha convertido en la base de esta sociedad.

Esta subestimación del trabajo esclavo en una sociedad de clases altamente desarrollada puede explicarse aparentemente por el aún significativo excedente de producto que surgió gracias al uso de una planta agrícola de abundante fructificación como el maíz, las condiciones extremadamente favorables del altiplano mexicano para su cultivo y La más alta cultura agrícola fue heredada por los aztecas de los antiguos habitantes de México.

La destrucción sin sentido de miles de esclavos cautivos en los altares de sacrificio de los templos aztecas fue elevada a la categoría de base del culto. El sacrificio humano se convirtió en el evento central de cualquier festividad. Los sacrificios se realizaban casi a diario. Una persona fue sacrificada con honores solemnes. Así, cada año se elegía de entre los cautivos al joven más hermoso, el cual estaba destinado a disfrutar de todos los beneficios y privilegios del dios de la guerra Tezcatlipoca durante un año, para que transcurrido este período estuviera en el altar de piedra de los sacrificios. . Pero también hubo "vacaciones" cuando los sacerdotes enviaron a cientos y, según algunas fuentes, miles de prisioneros a otro mundo. Es cierto que la confiabilidad de tales declaraciones de testigos presenciales de la conquista es difícil de creer, pero la lúgubre y cruel religión azteca, que no reconocía compromisos con sacrificios humanos masivos, no conocía límites en su celoso servicio a la aristocracia de la casta gobernante.

No sorprende que toda la población no azteca de México fuera un aliado potencial de cualquier enemigo de los aztecas. Los españoles tuvieron muy en cuenta esta situación. Conservaron su crueldad hasta la derrota final de los aztecas y la captura de Tenochtitlán.

Finalmente, la religión azteca presentó otro “regalo” a los conquistadores españoles. Los aztecas no sólo adoraban a la Serpiente Emplumada como uno de los principales habitantes del panteón de sus dioses, sino que también recordaban bien la historia de su exilio.

Los sacerdotes, tratando de mantener al pueblo en temor y obediencia, recordaban constantemente el regreso de Quetzalcóatl. Convencieron a la gente de que la deidad ofendida, que se había ido al este, regresaría del este para castigar a todos y a todo. Además, la leyenda decía que Quetzalcóatl tenía la cara blanca y tenía barba, mientras que los indios eran imberbes, sin bigote y de piel oscura.

Los españoles llegaron a América y conquistaron el continente.

Quizás apenas haya otro ejemplo similar en la historia en el que fue la religión la que resultó ser el factor decisivo en la derrota y destrucción total de aquellos a quienes se suponía que debía servir fielmente.

Los españoles barbudos y de cara blanca vinieron del Este.

Curiosamente, el primero, y al mismo tiempo incondicional, en creer que los españoles son descendientes de la legendaria deidad Quetzalcóatl, no fue otro que el omnipotente gobernante de Tenochtitlán, Moctezuma, que gozaba de un poder ilimitado. El miedo al origen divino de los extranjeros paralizó su capacidad de resistencia, y todo el hasta entonces poderoso país, junto con una magnífica máquina militar, se encontró a los pies de los conquistadores. Los aztecas deberían haber destituido inmediatamente a su gobernante, angustiados por el miedo, pero la misma religión, que inspiraba la inviolabilidad del orden existente, lo impidió. Cuando la razón finalmente venció los prejuicios religiosos, ya era demasiado tarde.

Como resultado, el imperio gigante fue borrado de la faz de la tierra y la civilización azteca dejó de existir.

Los aztecas pertenecieron a la última oleada de tribus indias que se trasladaron desde las regiones más septentrionales del continente americano hasta el Valle de México. La cultura de estas tribus al principio no tenía características claramente definidas, pero gradualmente cristalizaron en un todo único y fuerte: la civilización azteca.

Al principio, las tribus vivían separadas en sus aldeas y satisfacían sus necesidades de vida cultivando la tierra. Estos recursos se complementaron siempre que fue posible con tributos de los pueblos conquistados. A la cabeza de la tribu estaba un líder hereditario, que simultáneamente desempeñaba funciones sacerdotales. Las ideas religiosas se caracterizaban por un complejo sistema politeísta basado en el culto a la naturaleza, destacando la veneración a uno o más dioses en cultos especiales.

Una de estas tribus que se asentó en la región de los lagos mexicanos fueron los Tenochki. Hacia 1325 fundaron la ciudad de Tenochtitlán (Ciudad de México), que luego se convirtió en la capital del estado más poderoso de México. Inicialmente, los tenochki pasaron a depender de la ciudad de Culuacán. Fue una importante ciudad-estado que jugó un papel importante en el Valle de México. Otro centro importante de esta época fue la ciudad de Texcoco, ubicada en la orilla oriental de los lagos mexicanos. Unas setenta ciudades rindieron homenaje a su gobernante Kinatzin (1298-1357). Su sucesor Techotlal logró unir todos los dialectos del Valle de México en una sola lengua azteca.

A mediados del siglo XIV, las tribus tepanecas, lideradas por el gobernante Tesosomoc, ocuparon una posición dominante en el Valle de México. La ciudad de Azcapotzalco se convierte en la capital de los tepanecas. En 1427, Tesosomoc fue sucedido por su hijo Mastl. Intentó aumentar la dependencia de las tribus conquistadas de los tepanecas e incluso interfirió en los asuntos internos de sus aliados. Los indios cobraban tributos a las tribus conquistadas, pero no sabían cómo obligar a otras tribus a pagar tributos sin declararles una nueva guerra y sin emprender nuevas campañas. Las políticas de Mastla llevaron a la unificación de varias ciudades bajo su control. Tenochtitlán, Tlacopan y Texcoco formaron una alianza, se rebelaron y derrocaron a los tepanecas. Mashtla fue asesinado, su ciudad fue quemada y su pueblo, contrariamente a las costumbres de la época, fue anexado a las tribus aliadas. La tierra fue distribuida a los soldados que se distinguieron durante la guerra. Esta circunstancia marcó el inicio de la formación de un estrato militar rico e influyente en la sociedad azteca.

El estado azteca era una entidad territorial frágil, similar a muchos reinos territoriales de la antigüedad. La naturaleza de su economía era polimórfica, pero la base era la agricultura intensiva de regadío. La variedad de cultivos cultivados por los aztecas era típica del Valle de México. Se trata de maíz, calabacín, calabaza, pimientos verdes y rojos, muchos tipos de legumbres y algodón. También se cultivaba tabaco, que los aztecas fumaban principalmente en tallos de caña huecos, como los cigarrillos. A los aztecas también les encantaba el chocolate elaborado con granos de cacao. Estos últimos también servían como medio de intercambio.

Los aztecas convirtieron grandes extensiones de pantanos áridos, que se inundaban durante la temporada de lluvias, en áreas cubiertas por una red de canales y campos, mediante un sistema de chinampas (“jardines flotantes”).

Los aztecas tenían pocos animales domésticos. Tenían varias razas de perros, una de las cuales se utilizaba como alimento. Las aves de corral más comunes son los pavos, posiblemente los gansos, el pato y las codornices.

La artesanía jugó un papel importante en la economía azteca, especialmente la alfarería, el tejido, así como el procesamiento de piedra y madera. Había pocos productos metálicos. Algunos de ellos, por ejemplo, cuchillos de cobre finamente forjados en forma de hoz, servían junto con las semillas de cacao como medio de intercambio. Los aztecas utilizaban el oro sólo para fabricar joyas, y la plata probablemente era de gran valor. Lo más importante para los aztecas era el jade y las piedras que se le parecían en color y estructura.

El único tipo de intercambio entre los aztecas era el trueque. Los medios de intercambio eran las semillas de cacao, los mangos de plumas rellenos de arena dorada, trozos de tela de algodón (cuachtli) y los cuchillos de cobre antes mencionados. Debido a los altos costos de la mano de obra humana para el transporte en el estado azteca, era razonable acercar los lugares de producción de productos y productos lo más cerca posible de los lugares de su consumo. Por tanto, la población de las ciudades resultó ser extremadamente diversa tanto a nivel profesional como social, y muchos artesanos dedicaban una parte importante de su tiempo a trabajar en el campo y en las huertas. En largas distancias, era rentable transportar solo los productos más caros, livianos y de pequeño volumen, por ejemplo, telas u obsidiana; pero el intercambio local fue inusualmente animado.

Cada pueblo celebraba un bazar a ciertos intervalos, atrayendo a gente de los lugares más remotos. Había un mercado diario en la capital. Todo el sistema de obligaciones tributarias que los aztecas impusieron a las provincias derrotadas estuvo determinado por la posibilidad de organizar la entrega de determinadas categorías de productos artesanales a la capital desde lejos, con la evidente imposibilidad de establecer transportes de alimentos igualmente a larga distancia. Por ello, las autoridades gubernamentales vendieron tejidos y otros productos ligeros de provincias a bajo precio a los habitantes de la región de la capital. También tuvieron que pagar con productos agrícolas, interesándose así en ampliar su producción y ventas. Así floreció el comercio y en el mercado de la capital azteca, Tenochtitlán, se podía comprar cualquier cosa.

En la estructura social de la sociedad azteca se distinguían los siguientes cinco grupos: guerreros, sacerdotes, comerciantes, plebeyos, esclavos. Los tres primeros estamentos constituían las clases privilegiadas de la sociedad, los grupos cuarto y quinto constituían su parte explotada. Las clases no eran homogéneas. Dentro de ellos existía una cierta jerarquía, determinada por el tamaño de la propiedad y el estatus social. Todas las clases estaban claramente separadas, y esto se podía determinar incluso por la ropa. Según una de las leyes introducidas por Moctezuma I, cada clase debía llevar su propio tipo de vestimenta. Esto también se aplicaba a los esclavos.

La nobleza militar jugó un papel decisivo en la sociedad azteca. El título tekuhtli (“noble”) generalmente se otorgaba a personas que ocupaban importantes puestos gubernamentales y militares. La mayoría de los funcionarios civiles eran, de hecho, los mismos oficiales militares. Los más nobles que se distinguieron en las batallas de la guerra formaban una especie de “orden”, una unión especial de “Águilas” o “Jaguares”. La nobleza recibía asignaciones en especie y terrenos del tlatoani. Nadie, excepto los nobles y los líderes, podía, bajo pena de muerte, construir una casa de dos plantas. Había una diferencia en los castigos por las ofensas para una persona noble y un plebeyo. Además, las normas de clase eran a menudo más crueles. Entonces, si una persona que estaba en cautiverio enemigo era de "origen bajo", entonces no estaba amenazada con la expulsión de la comunidad y la familia, mientras que el "noble" era asesinado por sus compatriotas y familiares. Esto reflejaba el deseo de la élite de la sociedad de mantener la fuerza de su posición.

Inicialmente, en la sociedad azteca, un hombre podía alcanzar una posición alta a través de la actividad personal y sus hijos podían aprovechar su elevación para su propio desarrollo. Sin embargo, sólo pudieron ocupar el puesto de su padre gracias a servicios equivalentes prestados a la tribu. Al mismo tiempo, el tlatoani, a la hora de elegir a los aspirantes al puesto vacante, y por tanto a todos los privilegios inherentes al mismo, daba preferencia con mayor frecuencia al hijo de quien anteriormente había ocupado este cargo. Esta práctica contribuyó a la transformación de la nobleza en una clase cerrada. A esto podemos agregar el principio de dividir la tierra en el territorio recién conquistado. El tlatoani y su comandante en jefe recibieron la mayor porción, seguidos por el resto de los nobles que se distinguieron en la guerra. En las guerras simples no se recibía ninguna tierra, salvo algunas "más valientes". Todo esto condujo al surgimiento de una nobleza agrícola especial en la sociedad azteca.

El sacerdocio era una de las clases privilegiadas de la sociedad azteca. Los conquistadores aztecas estaban extremadamente interesados ​​en fortalecer la religión, porque ésta, predicando la guerra como el valor más alto y a los aztecas como sus portadores más dignos, proporcionaba una justificación ideológica para la política de conquista que siguieron a lo largo de su historia independiente. Los sacerdotes iban al frente durante las campañas militares. Fueron los primeros en recibir a los guerreros que regresaban a casa a las puertas de la capital.

Los templos aumentaron su riqueza mediante obsequios y donaciones voluntarias. Estos podrían ser obsequios de tierras o parte del tributo de la nobleza y los tlatoani. La donación de la población puede deberse a diversos motivos: adivinación, predicción, ofrendas en aras del éxito de sus actividades. Los templos también tenían su propia producción artesanal. Todos los ingresos se destinaron al mantenimiento del sacerdocio y a la realización de numerosos rituales religiosos.

La vida del sacerdocio estaba regulada por determinadas normas. El sacerdote culpable de tener una aventura con una mujer fue golpeado en secreto con palos, le quitaron sus bienes y su casa fue destruida. También mataron a todos los que estuvieron involucrados en este crimen. Si un sacerdote tenía tendencias antinaturales, lo quemaban vivo.

Dado que el comercio desempeñaba un papel importante en el estado azteca y la élite gobernante estaba interesada en su desarrollo, los comerciantes ricos también ocupaban una posición privilegiada. Esta clase también incluye a los artesanos ricos, que a menudo combinaban su oficio con el comercio de sus propios productos.

La nobleza, así como los comerciantes o artesanos ricos, no podían dedicarse a la agricultura y no lo hacían. Fue la suerte de los miembros de la comunidad y, con menos frecuencia, las categorías especiales de esclavos.

Los esclavos ocupaban el peldaño social más bajo en la jerarquía de la sociedad azteca. Las fuentes de la esclavitud entre los aztecas fueron variadas. Se practicaba la venta como esclavo para robar. La esclavitud por deudas estaba muy extendida. La traición al Estado o al amo inmediato también se castigaba involuntariamente. Sin embargo, lo más característico de la antigua sociedad azteca fue la esclavitud patriarcal. Los padres podrían vender a sus hijos “negligentes” como esclavos. Esto sucedió con mayor frecuencia en los años de escasez, cuando se produjo un extenso comercio de esclavos.

La trata de esclavos en el estado azteca estaba muy extendida. Los comerciantes solían actuar aquí como intermediarios. Los mercados de comercio de esclavos más grandes estaban ubicados en dos ciudades: Azcapotzalco e Isocan. Los esclavos eran intercambiados por una variedad de cosas: telas, capas, plumas preciosas, etc. El coste de un esclavo variaba en función de sus méritos, pero su precio habitual era de 20 capas. Los esclavos fueron vendidos no sólo a zonas cercanas, sino también a tierras extranjeras.

El uso de mano de obra esclava era común. Los esclavos realizaban una variedad de trabajos en la casa de su amo: movían cargas pesadas, cultivaban y cosechaban cultivos en los campos. A menudo, el dueño de esclavos no sólo utilizaba al esclavo en su propia casa, sino que también lo asignaba a una especie de contrato, por ejemplo, como porteador en caravanas de mercaderes. Todas las ganancias en este caso fueron para el dueño de esclavos. La mano de obra esclava se utilizó ampliamente en grandes proyectos de construcción: la construcción de templos, puentes y presas. Así, el trabajo de los esclavos era variado y era producto directo de las actividades económicas del estado.

El grado de dependencia del dueño de esclavos era diferente, por lo que existían diferentes categorías de esclavos: desde los que estaban bajo el pleno poder del dueño de esclavos hasta aquellos grupos que poseían tierras y tenían familias.

El estado azteca incluía alrededor de 500 ciudades y otros asentamientos, divididos en 38 unidades administrativas encabezadas por gobernantes locales o administradores enviados especialmente. Para recaudar tributos, monitorear las tierras reales y las parcelas oficiales, había funcionarios especiales, kalpishki, designados entre la clase militar. También hubo procedimientos judiciales locales. Los tribunales locales sólo consideraban delitos menores o aquellos que eran fácilmente demostrables. La mayor parte de los casos de ciudadanos comunes fueron decididos por estos tribunales.

Para registrar los casos en determinadas instituciones había un equipo especial de “escribas”. En la mayoría de los casos, los registros se hicieron utilizando pictografía, sin embargo, a veces también se utilizó la escritura jeroglífica de mayo.

Junto con el derecho consuetudinario, también aparecen normas jurídicas que se sitúan fuera de los límites del derecho consuetudinario y reflejan la era de las primeras relaciones de clases. En primer lugar, se trata de la protección de los derechos de propiedad. En la sociedad azteca, la apropiación ilegal de la propiedad ajena y la usurpación de la propiedad se consideraba un delito y conllevaba un castigo. La violación de los derechos de propiedad fue castigada con mucha severidad. Así, por robo en la carretera, el autor era lapidado públicamente. Por robo en el mercado, el ladrón fue golpeado públicamente (con palos o piedras) por ministros especiales en el lugar del crimen. Cualquiera que capturara el botín de guerra también era severamente castigado.

El objeto de derecho más importante era la tierra. Aquí hubo una influencia significativa de las relaciones comunales. Las relaciones de propiedad privada de la tierra apenas comenzaban a tomar forma. Esto se refleja en las normas pertinentes. Por ejemplo, si alguien vendió ilegalmente la tierra de otra persona o la hipotecó, como castigo fue convertido en esclavo. Pero si traspasaba los límites, era castigado con la muerte.

Diversas relaciones interpersonales en la sociedad azteca estaban reguladas por normas matrimoniales y familiares. Su rasgo más característico era el poder ilimitado del padre y del marido. La base de la familia era el matrimonio, cuyo procedimiento para celebrarlo era al mismo tiempo un acto religioso y jurídico. Por regla general, se construyó sobre el principio de la monogamia, pero la poligamia también estaba permitida para los ricos. Había dos tipos de herencia: por ley y por testamento. Sólo los hijos heredaron. La pena por adulterio era la muerte en varios sentidos. Los parientes consanguíneos fueron castigados con la muerte por relaciones íntimas: los perpetradores fueron ahorcados. Sin embargo, se permitieron los matrimonios con levirato. La embriaguez fue severamente castigada. Sólo las personas mayores de cincuenta años podían consumir bebidas embriagantes y en una cantidad estrictamente definida. Los jóvenes sorprendidos bebiendo eran castigados en la escuela, a veces golpeados hasta la muerte.

La cultura azteca absorbió las ricas tradiciones de los pueblos que habitaban el centro de México, principalmente los toltecas, mixtecos y otros. Los aztecas habían desarrollado la medicina y la astronomía y tenían los rudimentos de la escritura. Su arte floreció en el siglo XIV y principios del XVI. Las principales estructuras monumentales eran pirámides tetraédricas de piedra con un templo o palacio en la cima truncada (la pirámide de Tenayuca, al norte de la Ciudad de México). Las casas de la nobleza estaban construidas con adobe y revestidas de piedra o enlucidas; el local se ubicaba alrededor de un patio. Las paredes de los edificios religiosos estaban decoradas con relieves, pinturas y mampostería estampada.

Las ciudades tenían un trazado regular, en parte debido a la división del territorio entre clanes en parcelas rectangulares. La plaza central servía como lugar de reuniones públicas. En Tenochtitlán, en lugar de calles, había canales con senderos peatonales a los lados: la ciudad fue construida en una isla en medio del lago de Texcoco y conectada a la orilla mediante numerosas represas y puentes. Agua potable se abastecía a través de acueductos. Las más veneradas eran las deidades del viento, la lluvia y los cultivos asociados con la agricultura, así como el dios de la guerra. El ritual de los sacrificios humanos al dios Huitzilopochtli estaba muy extendido entre los aztecas.

La monumental escultura religiosa (estatuas de deidades, altares ornamentados) sorprende por su grandeza y pesadez (la estatua de la diosa Coatlicue tiene 2,5 m de altura). Es famosa la llamada “Piedra del Sol”. Las esculturas realistas de cabezas de piedra son mundialmente famosas: “Guerrero del Águila”, “Cabeza del Hombre Muerto”, “Indio Triste”. Particularmente expresivas son las pequeñas figuras de piedra o cerámica de esclavos, niños, animales o insectos. Varios monumentos arquitectónicos contienen restos de pinturas murales con imágenes de deidades o guerreros en marcha. Los aztecas elaboraban hábilmente joyas de plumas, cerámicas policromadas, mosaicos de piedra y conchas, jarrones de obsidiana y las más finas joyas.

La rica y distintiva cultura azteca fue destruida por la conquista española de 1519-21.

Piedra del Sol (Piedra del Sol). El "Calendario Azteca", un monumento de la escultura azteca del siglo XV, es un disco de basalto (diámetro 3,66 m, peso 24 toneladas) con imágenes talladas que indican años y días. En la parte central del disco se encuentra el rostro del dios sol Tonatiuh. En la Piedra del Sol encontraron una encarnación escultórica simbólica de la idea azteca del tiempo. La Piedra del Sol fue encontrada en 1790 en la Ciudad de México y actualmente se conserva en el Museo de Antropología.

El calendario azteca (calendario azteca), el sistema cronológico de los aztecas, tenía características similares al calendario maya. La base del calendario azteca era el ciclo de 52 años, una combinación de una secuencia ritual de 260 días (el llamado período sagrado o tonalpohualli), que consta de una combinación de lo semanal (13 días) y mensual (20 días, indicados mediante jeroglíficos y números), con el año solar o de 365 días (meses de 18 a 20 días y 5 días llamados de mala suerte). El calendario azteca estaba estrechamente asociado con el culto religioso. Cada semana se dedicaban días del mes, horas del día y de la noche a diferentes deidades.

El rito del “fuego nuevo”, realizado después de ciclos de 52 años, tenía un significado ritual.

La escritura pictográfica con elementos jeroglíficos, utilizada por los aztecas, se conoce desde el siglo XIV. El material para escribir era cuero o tiras de papel dobladas formando una pantalla.

No existía un sistema específico para organizar los pictogramas: podían seguirse horizontal o verticalmente, o utilizando el método boustrophedon.

CONCLUSIÓN

Los pueblos de la América precolombina pasaron por tres etapas en su desarrollo: la primitiva, creada por tribus indias que se encontraban en las primeras etapas del desarrollo de la sociedad humana; un nivel superior, que se caracteriza por una combinación de elementos primitivos y de clases tempranas, y la etapa de civilizaciones de clases altamente desarrolladas.

La sociedad primitiva se desarrolló en toda América. La vida de las tribus era completamente típica del hombre primitivo. La cosmovisión también era típica: el mundo y la forma de vida estaban iluminados por mitos, y la naturaleza estaba habitada por espíritus y fuerzas sobrenaturales.

Pero un alto nivel de civilización todavía era característico de los pueblos que vivían en Mesoamérica y en la zona de los Andes centrales.

Las civilizaciones mesoamericanas aparecieron casi simultáneamente, alrededor del cambio de nuestra era, surgiendo sobre la base de culturas locales anteriores del período arcaico y alcanzando su apogeo en el estado azteca, que, sin embargo, nunca logró superar los límites del reino territorial. .

Las antiguas civilizaciones de América tienen un carácter muy similar. los hogares más antiguos altas culturas del Viejo Mundo (Mesopotamia, Egipto, India), aunque ambas están separadas por un enorme período cronológico de tres o cuatro milenios. Esta similitud también se expresa en motivos de bellas artes que son similares en tema y forma artística, cumpliendo una función similar: glorificar el poder del rey, afirmar su origen divino y educar a la población en el espíritu de sumisión incondicional a él.

Al mismo tiempo, a pesar de los patrones generales de desarrollo, los rasgos característicos, la base ideológica y el sistema de valores con un fuerte énfasis en la espiritualidad eran fundamentalmente diferentes de la filosofía del mundo cristiano. Las grandes civilizaciones de América colapsaron bajo el ataque de los europeos.

La antigua civilización de América sigue siendo un depósito de conocimiento para todas las áreas del mundo científico. Los etnógrafos descubren muchas tribus y pueblos poco estudiados o nada estudiados que viven en zonas remotas de la cuenca del río Amazonas. Los historiadores y arqueólogos, a través de hallazgos arqueológicos y otras evidencias, descubren episodios desconocidos de la historia para ellos y para el mundo. mundo antiguo America. Prueba de ello puede ser la atención de los científicos y la peregrinación de turistas a las ciudades de Machu Picchu y Cusco, antigua capital Imperio Inca.

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Es muy extenso y, como resultado, tiene un nombre diferente para las tribus indias que viven en tierras abiertas. Hay muchos de ellos, aunque los marineros europeos usaban solo un término para los habitantes nativos de América: los indios.

La falacia de Colón y sus consecuencias.

Con el tiempo, el error quedó claro: que los indígenas son los aborígenes de América. Antes de que comenzara la colonización europea en el siglo XV, los residentes llegaban en varias etapas del sistema tribal comunal. Algunas tribus estaban dominadas por la familia patrilineal, mientras que otras estaban dominadas por el matriarcado.

El nivel de desarrollo dependía principalmente de la ubicación y condiciones climáticas. En el proceso que siguió, los países europeos utilizaron sólo el nombre común de las tribus indias para todo un grupo de tribus culturalmente relacionadas. A continuación consideraremos algunos de ellos en detalle.

Especialización y vida de los indios americanos.

Es muy digno de mención que los indios americanos elaboraban diversos productos cerámicos. Esta tradición comenzó mucho antes del contacto europeo. Se utilizaron varias tecnologías en el trabajo manual.

Se utilizaron métodos como el modelado mediante marco y forma, el moldeado con espátula, el modelado con cordón de arcilla e incluso el modelado escultórico. Un rasgo distintivo de los indios fue la producción de máscaras, estatuillas de barro y objetos rituales.

Los nombres de las tribus indias son bastante diferentes, porque hablaban diferentes idiomas y prácticamente no tenían lenguaje escrito. Hay muchas nacionalidades en Estados Unidos. Veamos los más famosos de ellos.

Los nombres de las tribus indias y su papel en la historia americana.

Observaremos algunos de los hurones, iroqueses, apaches, mohicanos, incas, mayas y aztecas más famosos. Algunas de ellas tenían un nivel de desarrollo bastante bajo, mientras que otras eran sociedades impresionantemente altamente desarrolladas, cuyo nivel no puede definirse simplemente con la palabra "tribu" con un conocimiento y una arquitectura tan extensos.

Los aztecas mantuvieron antiguas tradiciones antes de la conquista española. Su número era de unos 60 mil. Las principales actividades eran la caza y la pesca. Además, la tribu se dividió en varios clanes con funcionarios. Se retiró el tributo de las ciudades sometidas.

Los aztecas se distinguían por el hecho de que mantenían un control centralizado y una estructura jerárquica bastante estrictos. En el nivel más alto estaban el emperador y los sacerdotes, y en el nivel más bajo estaban los esclavos. Los aztecas también utilizaron la pena de muerte y los sacrificios humanos.

Sociedad Inca altamente desarrollada

La tribu más misteriosa de los incas pertenecía a la civilización antigua más grande. La tribu vivía a una altitud de 4,5 mil metros en Colombia. Este el estado más antiguo existido desde Siglos XI al XVI d.C.

Incluía todo el territorio de los estados de Bolivia, Perú y Ecuador. Así como partes de la actual Argentina, Colombia y Chile, a pesar de que en 1533 el imperio ya había perdido la mayor parte de sus territorios. Hasta 1572, el clan pudo resistir los ataques de los conquistadores, muy interesados ​​​​en nuevas tierras.

La sociedad inca estaba dominada por la agricultura en terrazas. Era una sociedad bastante desarrollada que utilizaba alcantarillas y creaba un sistema de riego.

Hoy en día, muchos historiadores están interesados ​​en la cuestión de por qué y dónde desapareció una tribu tan desarrollada.

"Herencia" de las tribus indias de América.

Sin duda, está claro que los indios americanos hicieron una importante contribución al desarrollo de la civilización mundial. Los europeos tomaron prestado el cultivo y cultivo de maíz y girasol, así como algunos cultivos de hortalizas: patatas, tomates, pimientos. Además, se importaron legumbres, frutos de cacao y tabaco. Todo esto lo obtuvimos de los indios.

Fueron estos cultivos los que alguna vez ayudaron a reducir el hambre en Eurasia. Posteriormente, el maíz se convirtió en una fuente de alimento indispensable para la ganadería. Muchos de los platos de nuestra mesa se los debemos a los indios y a Colón, quienes trajeron a Europa las “curiosidades” de aquella época.