W południowym Meksyku uprawiali Aztekowie i Majowie. Nazwy plemion indiańskich: Majowie, Aztekowie, Inkowie, Irokezi, Mohikanie, Apacze

WSTĘP

WNIOSEK

BIBLIOGRAFIA

WSTĘP

Do czasu pojawienia się hiszpańskich statków u wschodnich wybrzeży Nowego Świata ten ogromny kontynent, w tym wyspy Indii Zachodnich, był zamieszkany przez wiele plemion i ludów indiańskich na różnym poziomie rozwoju.

Większość z nich była myśliwymi, rybakami, zbieraczami lub prymitywnymi rolnikami; Tylko na dwóch stosunkowo małych obszarach półkuli zachodniej – w Mezoameryce i Andach – Hiszpanie zetknęli się z wysoko rozwiniętymi cywilizacjami indyjskimi. Na ich terytorium narodziły się najwyższe osiągnięcia kulturalne Ameryki prekolumbijskiej. Do czasu jego „odkrycia” w 1492 r. zamieszkiwało tam aż 2/3 całej populacji kontynentu, choć pod względem powierzchni obszary te stanowiły jedynie 6,2% jego całkowitej powierzchni. To tutaj znajdowały się centra pochodzenia amerykańskiego rolnictwa, a na przełomie naszej ery wyłoniły się charakterystyczne cywilizacje przodków Nahua, Majów, Zapoteków, Keczuów i Ajmarów.

W literaturze naukowej terytorium to nazywane jest Ameryką Środkową lub Strefą Wysokich Cywilizacji. Podzielony jest na dwa regiony: północny – Mezoameryka i południowy – region andyjski (Boliwia – Peru), ze strefą pośrednią pomiędzy nimi (południowa Ameryka Środkowa, Kolumbia, Ekwador), gdzie osiągnięcia kulturalne, choć osiągnęły znaczny stopień, nigdy nie wzrosły na wyżyny państwowości i cywilizacji. Przybycie europejskich zdobywców przerwało samodzielny rozwój rdzennej ludności tych terenów. Dopiero teraz, dzięki pracy kilku pokoleń archeologów, zaczynamy wreszcie rozumieć, jak bogata i barwna była historia prekolumbijskiej Ameryki.

Nowy Świat to także wyjątkowe laboratorium historyczne, gdyż proces rozwoju lokalnej kultury przebiegał w zasadzie niezależnie, począwszy od epoki późnego paleolitu (30-20 tys. lat temu) – czasu zasiedlenia kontynentu od Azji Północno-Wschodniej poprzez Beringa Cieśninę i Alaskę – i do tego czasu został połoŜony kres inwazji europejskich zdobywców. Zatem prawie wszystkie główne etapy można prześledzić w Nowym Świecie Historia starożytna ludzkość: od prymitywnych łowców mamutów po budowniczych pierwszych miast – ośrodków państw i cywilizacji wczesnych klas. Proste porównanie drogi przebytej przez rdzenną ludność Ameryki w epoce prekolumbijskiej z kamieniami milowymi w historii Starego Świata daje niezwykle dużo informacji na temat identyfikacji ogólnych wzorców historycznych.

Pewnego wyjaśnienia wymaga również określenie „odkrycie Ameryki” przez Kolumba, które często spotyka się w dziełach historycznych różnych autorów. Niejednokrotnie słusznie podkreślano, że określenie to jest niezgodne ze stanem faktycznym, gdyż przed Kolumbem do brzegów Nowego Świata docierali od wschodu Rzymianie i Wikingowie, a od zachodu Polinezyjczycy, Chińczycy i Japończycy. Należy również wziąć pod uwagę, że ten proces interakcji i wymiany między dwiema kulturami nie był jednostronny. Dla Europy odkrycie Ameryki miało ogromne konsekwencje polityczne, gospodarcze i intelektualne.

Kontynent amerykański od chwili jego odkrycia do dziś kryje wiele tajemnic. Przed podbojem kontynentu przez Europejczyków była to pierwotna spójność kilku kultur. Naukowcy są głęboko zaangażowani w badania trzech najbardziej uderzających cywilizacji, których historia sięga setek lat - są to starożytne cywilizacje Azteków, Inków i Majów. Każda z tych cywilizacji pozostawiła nam wiele dowodów na swoje istnienie, na podstawie których możemy ocenić epokę ich świetności i nagłego upadku lub całkowitego zaniku. Każda kultura zawiera ogromną warstwę kulturową, która była badana i jest nadal badana, wyrażona w dziełach architektury, świadectwach pisma, pozostałościach rzemiosła, a także w języku, który do nas dotarł. Za każdym razem, gdy spotykamy się z kulturą starożytną Ameryki Łacińskiej, a nierzadko z kulturą współczesną, znajdujemy w niej wiele ciekawych rzeczy, a jeszcze więcej nierozwiązanych i otoczonych aurą mistycyzmu. Wystarczy spojrzeć na mit o bajkowej krainie „El Dorado”. Wiele fragmentów odległej epoki istnienia cywilizacji Inków, Azteków i Majów niestety zaginęło na zawsze, ale wiele pozostaje, z którymi mamy bezpośredni kontakt, ale daje nam to też sposoby na rozwikłanie wielu, czasem niewytłumaczalnych dla nas, ludzi współczesnych, w odniesieniu do sztuki w ogóle tych odległych światów. Problemem badania tych starożytnych kultur do niedawna było „zamknięcie oczu i umysłów naukowców z całego świata” samej Ameryki Łacińskiej. Przy dużych przeszkodach i przerwach w przerwach, prace związane z wykopaliskami i poszukiwaniami skarbów architektury były i są prowadzone. Dopiero niedawno, za wyjątkiem informacji literackiej, rozszerzono dostęp do terytoriów i miejsc związanych z zamieszkiwaniem starożytnych plemion i ludów. Ludzie, którzy tam byli i opowiadają o tym, co widzieli, wydają się być przepełnieni najbardziej niezwykłymi wrażeniami z tego, co przeżyli i zobaczyli. Z entuzjazmem opowiadają o miejscach, w których rzekomo kiedyś odbywały się ceremonie religijne, o starożytnych indyjskich świątyniach, o wielu rzeczach, których nie moglibyśmy sobie jasno wyobrazić, gdybyśmy ich nie widzieli w rzeczywistości. Słuchając ich, wyobrażasz sobie i rozumiesz całą wielkość i wartość zabytków starożytnych cywilizacji, niosą ze sobą naprawdę ogromną warstwę informacji niezbędnych do zrozumienia i prawidłowego postrzegania istnienia naszych przodków i historii rozwoju człowieka w ogóle.

Podsumowując te trzy kultury, chciałbym przedstawić ogólny, werbalny portret każdej z nich, podkreślając ich wyjątkowość. Wśród starożytnych cywilizacji Ameryki możemy wyróżnić Azteków, Majów i Inków. Korzenie tych wielkich cywilizacji giną we mgle czasu. Wiele pozostaje o nich niewiadomych, wiadomo jednak, że osiągnęły wysoki poziom rozwoju. Majowie, Aztekowie i Inkowie mieli ogromne osiągnięcia w astronomii, medycynie, matematyce, architekturze i budownictwie drogowym. Majowie mieli bardzo dokładny kalendarz, chociaż nie mieli teleskopów ani innych specjalnych urządzeń do obserwacji nieba. Kalendarze Azteków i Inków są jednak bardzo podobne do kalendarza Majów. Aztekowie byli bardzo wojowniczym ludem, który w XIII wieku zamieszkiwał dolinę Anahuac, gdzie obecnie znajduje się miasto Meksyk, którego terytorium zostało następnie powiększone w wyniku długich wojen podbojów i przekształcone w główną strefę polityczną Meksyku. Tenochtitlan, stolica państwa Azteków, którego populacja przed podbojem liczyła 60 000 osób.

Aztekowie posiadali rozległą wiedzę z zakresu astronomii, którą odziedziczyli od bardziej starożytnych kultur. Cywilizacja Azteków odziedziczyła także architekturę piramid, rzeźbę i malarstwo. Aztekowie wydobywali i przetwarzali złoto, srebro i węgiel. Zbudowali wiele dróg i mostów. Aztekowie rozwinęli sztukę tańca i wiele sportów; teatr i poezja. Grali piłkę bardzo podobną do dzisiejszej koszykówki. A według legendy kapitanowi drużyny, która kiedyś przegrała, odcięto głowę. Aztekowie posiadali bardzo dobre wykształcenie, nauczając takich dyscyplin jak religia, astronomia, historia prawa, medycyna, muzyka i sztuka wojenna. Państwo Inków osiągnęło apogeum w X wieku. Jego populacja liczyła ponad 12 milionów ludzi. Religia Inków miała kult boga słońca, zgodnie z którym mianowali swoich cesarzy. Społeczeństwa nie zbudowano na zasadach demokracji, gdyż było ono podzielone na klasy. Ludność musiała zajmować się rolnictwem lub rzemiosłem i była zobowiązana do uprawy ziemi. Handel był słabo rozwinięty. Stolica Imperium Inków miała komunikację z całym terytorium imperium poprzez wspaniałe mosty i drogi.

Następnie przedmiotem moich bardziej szczegółowych rozważań będzie cywilizacja Azteków. Nie bez powodu wybrałem Azteków, gdyż zainteresował mnie fakt, że ich kultura przetrwała do dziś, a liczne plemiona Azteków żyją w naszych czasach, zamieszkując ziemie swoich przodków.

INKOWIE

kalendarz majów inków aztek

Robi się jasno. Promienie słońca wpadające w poranne niebo pomalowały ośnieżone szczyty Andów w bladoróżowe kolory. Tutaj, na wysokości 4300 metrów nad poziomem morza, Indianie witając świt, cieszą się ciepłem, które przegania chłód nocy. Promienie słońca oświetliły już świątynię słońca w centrum stolicy stanu Inków, miasta Cusco (co oznacza centrum świata ). Złote ściany świątyni błyszczały w słońcu. W ogrodzie Inków przed świątynią błyszczały posągi lam, wikuni i kondorów odlane z czystego złota. Na znak czci dla boga słońca Hindusi przechodzący obok świątyni przesyłają pocałunki w powietrzu. Wierzą, że słońce daje im życie i zapewnia wszystko, czego potrzebują - jakże wdzięczni są za te hojne dary!

XIV-XVI w. na zachodnim wybrzeżu Ameryki Południowej siła potężna złote imperium . Dzięki kierownictwu utalentowanych architektów i inżynierów życie społeczne Inków osiągnęło bardzo wysoki poziom. Terytorium państwa obejmowało wszystkie ziemie od południowych regionów współczesnej Kolumbii po Argentynę i osiągało długość 5000 km. Inkowie wierzyli, że podbili prawie cały świat ” – napisał w czasopiśmie Narodowy Geograf . A te ziemie, które nadal pozostawały poza granicami ich państwa, ich zdaniem nie przedstawiały żadnej wartości. Jednak w innej części świata nikt nawet nie wiedział o istnieniu ich państwa.

Kim są Inkowie? Jakie jest ich pochodzenie?

Kiedy rozpoczął się rozwój kultury Inków (1200-1572), wszystkie poprzednie wybitne cywilizacje Ameryki Południowej zniknęły z areny historii lub szybko zbliżały się do upadku. Kraj Inków znajdował się w południowo-zachodniej części kontynentu, rozciągając się z północy na południe przez wiele tysięcy kilometrów. W okresie swojej świetności na jego terytorium mieszkało 15–16 milionów ludzi.

Legendy mówią o pochodzeniu tego ludu. Bóg słońca IntZe smutkiem obserwowałem życie ludzi na ziemi: żyli przecież gorzej niż dzikie zwierzęta, w biedzie i niewiedzy. Pewnego dnia, litując się nad nimi, Inka wysłał do ludu swoje dzieci: swojego syna Manco Capakai córka Mama Oklio. Dawszy im laskę wykonaną ze szczerego złota, boski ojciec nakazał im osiedlić się tam, gdzie laska z łatwością wchodziła w ziemię. Stało się to w pobliżu wioski Pakari-Tambo, która leży u podnóża wzgórza Uanakauri. Wypełniając boską wolę Słońca, jego dzieci pozostały i założyły miasto zwane Cusco. Dali religię i prawa mieszkającym tam ludziom, nauczyli mężczyzn uprawiać ziemię, wydobywać rzadkie metale i je przetwarzać, a kobiety uczyły tkać i prowadzić gospodarstwo domowe. Po stworzeniu państwa Manco Capac stał się jego pierwszym Inkoy- władca i Mama Oklio - jego żona.

Według światopoglądu Inków najwyższym twórcą Wszechświata i twórcą wszystkich innych bogów był Kon-Tiksi Viracocha.Tworząc świat, Viracocha użył trzech głównych żywiołów: wody, ziemi i ognia. Kosmos Inków składał się z trzech poziomów: najwyższego - niebieskiego, na którym żyje Słońce i jego żona-siostra Księżyc, bezpośrednio wpływając na życie ludzkości; środkowy, w którym żyją ludzie, zwierzęta i rośliny; dolna jest siedliskiem zmarłych i tych, którzy mają się narodzić. Dwa ostatnie światy komunikują się poprzez jaskinie, kopalnie, źródła i kratery. Komunikacja ze światem wyższym odbywa się za pośrednictwem Inków, którzy wykonali wolę Słońca na Ziemi.

Oficjalna ideologia państwowa była kult słońca (Inti).Prawie codziennie składano mu w ofierze białe lamy, paląc je na stosie. Aby odeprzeć epidemie i ataki wrogów, aby wygrać wojnę i dla zdrowia cesarza, wysokie, piękne dzieci do 10 roku życia oddano Słońcu bez żadnych wad. Brano pod uwagę bóstwo drugiej rangi Mamę Kilję- zatem patronka kobiet rodzących bóg błyskawic i grzmotów(Il-yapa), bogini gwiazdy porannej(Wenus) i wiele innych boskich gwiazd i konstelacji.

Do świętych sił, których kult był szczególnie rozpowszechniony wśród ogółu społeczeństwa, zaliczały się duchy. Żyli w skałach i jaskiniach, w drzewach i źródłach, w kamieniach i w mumiach swoich przodków. Modlili się do duchów, składali ofiary i poświęcali im określone dni. Miejsca, w których mieszkali bogowie lub duchy, nazywano „huaca”.

Za wszystkie rytuały religijne w społeczeństwie Inków odpowiadali kapłani. Arcykapłan był bratem lub wujkiem Inki. Nosił czerwoną tunikę bez rękawów i wizerunek Słońca na głowie. Często ozdabiał twarz kolorowymi papugowymi piórami. Nie wolno mu było żenić się ani mieć dzieci pozamałżeńskich, jeść mięsa i pić czegokolwiek innego niż woda. Stopień arcykapłana był dożywotni. Do jego obowiązków należało przestrzeganie dokładnych zasad kultu słońca, koronacja wielkiego Inki i jego małżeństwo.

Inkowie wyłaniają się z mgły legend i mitów około 1438 roku, kiedy pokonali sąsiedni lud Chaika. Organizator tego zwycięstwa, syn władcy Cusco-Viracocha, Inka, przyjął najwyższą władzę, a wraz z nią imię Pachacuti. Historyczność jego osobowości nie budzi wątpliwości.

Dalsza ekspansja Inków toczyła się głównie w kierunku południowym i południowo-wschodnim. W połowie XV wieku Inkowie interweniowali w walce między wodzami Ajmarów i w rezultacie stosunkowo łatwo podbili tereny wokół jeziora Titicaca. Tutaj Inkowie zawładnęli kolosalnymi stadami lam i alpak. Pachacuti ogłosił zwierzęta własnością królewską. Odtąd armie Cuzco nie potrzebowały pojazdów, odzieży ani żywności.

Wraz ze swoim spadkobiercą, Tupaciem Yupanqui, Pachacuti zorganizował dużą kampanię północną, podczas której państwo Inków ostatecznie ugruntowało swój status imperium dążącego do zjednoczenia całej starożytnej ekumeny peruwiańskiej. Ekspansja Inków na płaskowyżu w pobliżu Titicaca zbliżyła ich do konfrontacji z królestwem Chimor. Władca tego ostatniego, Minchansaman, również zaczął powiększać swój majątek. Zarówno górale, jak i mieszkańcy nizin próbowali jednak opóźnić otwarte starcie. Obydwoje doświadczyli trudności, gdy znaleźli się w niezwykłej strefie krajobrazowo-klimatycznej.

Tupac Yupanqui poprowadził armię do górzystego Ekwadoru, gdzie musiał stoczyć wyczerpującą walkę z lokalnymi plemionami. Inkowie próbowali dokonać wypadów na przybrzeżną równinę Ekwadoru, jednak gorący, bagnisty teren okazał się nieatrakcyjny dla ludzi przyzwyczajonych do górskiego powietrza. Co więcej, jego duża populacja aktywnie stawiała opór.

Na przełomie lat 60. i 70. XV w. podjęto decyzję o ataku na Chimor. Zwycięstwo pozostało w rękach Inków, choć pokój zawarty przez królestwo Chimor był dla tego ostatniego stosunkowo honorowy. Dopiero po wybuchu powstania państwo nadbrzeżne zostało ostatecznie pokonane. Chimor stracił cały majątek poza Moche, a w samej dolinie utworzono placówki wojskowe Inków.

Po śmierci Pachacutiego Tupac Yupanqui rozpoczął nową kampanię. Bez większych trudności podbili małe państwa i plemiona środkowego i południowego wybrzeża Peru. Inkowie napotkali zacięty opór jedynie w małej dolinie Cañete, na południe od Limy. Jeszcze łatwiejszy niż zdobycie południowego wybrzeża Peru był podbój tysięcy kilometrów przestrzeni na południe od Titicaca. Małe grupy hodowców bydła, rolników i rybaków w lokalnych oazach nie były w stanie stawić znaczącego oporu jego armii.

Po południowej kampanii Tupaca Yupanqui imperium osiągnęło swoje naturalne granice. Narody zamieszkujące płaskowyż, doliny górskie i oazy wybrzeża Pacyfiku zjednoczyły się pod jedną władzą. Władcy Inków próbowali poszerzać granice swojego państwa także na wschód. Następca Tupaca Yupanqui, Huayna Capac, pokonał plemiona Chachapoya we wschodniej Kordylierii. Inkowie nie mogli jednak posunąć się dalej na wschód – do Amazonki.

Jedynie granica wschodnia wymagała stałej ochrony. Tutaj Inkowie zbudowali szereg fortec, a na terenie współczesnej Boliwii fortece te były nawet połączone kamiennym murem rozciągającym się wzdłuż grzbietów gór na prawie 200 km.

Pod rządami Huayny Capaca (1493-1525) Imperium Inków osiągnęło apogeum rozwoju. Po jego śmierci wybuchła wewnętrzna wojna pomiędzy dwoma pretendentami do tronu Inków – Atahulpą i Huascarem, która zakończyła się zwycięstwem Atahulpy. Pizarro wykorzystał tę walkę i zwabił Atahulpę w pułapkę. Po wzięciu od Atahulpy ogromnego okupu w złocie Hiszpanie dokonali na nim egzekucji i osadzili na tronie młodszego brata Huascara, Manco Capaca. Ten ostatni wkrótce zbuntował się, ale nie był w stanie odbić Cuzco i zabrał swoich zwolenników na północny zachód od stolicy, gdzie w odległym górzystym regionie utworzył tak zwane królestwo Nowoińskiego. Ostatni władca został stracony przez Hiszpanów w 1572 roku.

Inkowie nazywali swoje państwo Tawantinsuyu – „Kraina czterech części”. Rzeczywiście imperium zostało podzielone na cztery części (suyu) - prowincje. Nie były to administracyjne jednostki terytorialne we współczesnym tego słowa znaczeniu. Były to raczej symboliczne obszary reprezentujące cztery główne kierunki. Terytorium Chinchaisuyu rozciągało się na środkowe i północne regiony przybrzeżne i górskie, aż do północnej granicy, która dziś dzieli Ekwador i Kolumbię wzdłuż rzeki Ancasmayo. Druga prowincja, Collasuyu, była położona na południu i obejmowała płaskowyż, część Boliwii, północną Argentynę i północną połowę Chile. Trzecie – Antisuyu – leżało na wschodzie w rejonie amazońskiej dżungli. Czwarty – Kontisuyu – rozciągał się na zachód, aż do oceanu. Centrum tych czterech części, punktem wyjścia było Cusco, położone na wysokości 3000 metrów nad poziomem morza.

Z kolei prowincje podzielono na dystrykty, którymi zarządzał urzędnik mianowany przez Inków. W skład okręgu wchodziło kilka wsi. Każdy z nich należał do jednego lub nawet kilku rodzajów. Klan posiadał ściśle określony obszar ziemi. Z ziemi wspólnej każdy mężczyzna otrzymywał przydział (tupę), a kobieta otrzymywała tylko jego połowę.

Cała ziemia w imperium została podzielona na trzy części: pola społeczności, „kraj słońca” (dochody z niej przeznaczono na wsparcie kapłanów i ofiary), a także pola państwa i Inków ( przeznaczony na zaopatrywanie aparatu państwowego, wojowników, budowniczych, samego Inki i jego świty na wypadek klęsk żywiołowych, a także fundusz dla wdów, sierot i osób starszych). Ziemie funduszu kapłańskiego i państwa były uprawiane przez wolnych mieszkańców w czasie wolnym, po uprawianiu działek rodzinnych. Ta dodatkowa praca została nazwana minka. Postrzegano ją jako konieczny, wykonalny i święty wkład wszystkich we wspólną sprawę.

Poziom życia zwykłych członków społeczności i ich rodzin był prawie taki sam (ilość żywności, odzieży, jakość domów i sprzętów). Nie było głodujących biedaków. Tym, którzy nie mogli pracować, państwo zapewniało niezbędne minimum.

Podstawą gospodarki Inków było rolnictwo i hodowla zwierząt. Uprawiali te same rośliny i takie tam. te same zwierzęta, co wszędzie w Peru. Warunki naturalne wymusiły tworzenie struktur irygacyjnych: tam, kanałów. Pola ułożono tarasowo. Ziemię uprawiano ręcznie, używając specjalnych kijów wielkości człowieka.

Produkcja rzemieślnicza była dobrze zorganizowana. Większość towarów produkowano w społeczności, a najbardziej wykwalifikowanych garncarzy, rusznikarzy, jubilerów i tkaczy przesiedlono do Cusco. Żyli kosztem Inków i byli uważani za urzędników państwowych. Najlepsze ich dzieła wykorzystywano do celów religijnych i na dary, a narzędzia i broń składowano w magazynach państwowych. Inkowie odnieśli wielki sukces w metalurgii. Rozwinęły się złoża miedzi i srebra. Tkactwo otrzymało specjalny rozwój. Inkowie znali trzy rodzaje krosien, na których mogli nawet robić dywany.

Nie było relacji kupna-sprzedaży, zastąpiono je rozwiniętą regulowaną wymianą państwową, której funkcje miały zaspokajać potrzeby mieszkańców różnych stref klimatycznych. Formą wymiany były jarmarki – miejskie i wiejskie, odbywające się co dziesięć dni.

Organizacja społeczno-polityczna Inków była bardzo oryginalna i w pełni zgodna ze swoimi celami. Pierwszą i podstawową komórką społeczeństwa Inków była rodzina, na której czele stał ojciec, zwany purekiem. Najwyższy szczebel władzy reprezentowało czterech suyuyuk-apu, którzy byli najwyższymi przywódcami czterech suyu. Nad nimi stała tylko Sapa Inca („Jedyna Inka”) – władczyni całego Tawantinsuyu, suwerenna koordynatorka jej życia, posiadająca inny oficjalny tytuł Intip Churin(„Syn Słońca”). Wierzono, że zstąpił na ziemię, aby wypełnić wolę Słońca. Podmioty Sapa Inca również nazywały siebie "Inkowie"i uważali się za naród wybrany przez Boga.

Na tronie w Cusco mógł zasiadać tylko człowiek królewskiej krwi. Przyszły Inka przez długi czas przygotowywał się do trudnej roli: zgłębiał tajemnice istnienia, studiował religię, różne nauki i kipu - zawiązany list. Uczono go także dobrych manier i umiejętności wojskowych.

Sapa Inca został ubóstwiony jako Intip Churin – Syn Słońca. Według wierzeń poddanych Tawantinsuyu, pomyślność i nieszczęścia imperium oraz całego narodu zależały od zdrowia i pomyślności ich władcy. Sapa Inca został ubóstwiony jako „syn Słońca” ze wszystkimi przejawami kultowej służby władcy, która z tego faktu wynikała. Jednak najciekawszą i najbardziej niezwykłą instytucją, która przyczyniła się do ideologicznego wzmocnienia władzy Sapa Inków, była jedna z najstarszych, zwana „panaka”. Panaka to całość wszystkich bezpośrednich potomków władcy w linii męskiej, z wyjątkiem jego syna, który został następcą. Następca syn odziedziczył tron, ale nie majątek ojca. Majątek Inków pozostał jego własnością nawet po śmierci władcy. Oczywiście Panaka faktycznie kontrolowali kosztowności, ale symbolicznie należały one do mumii Sapa Inca i jego coya. Zachowane w procesie mumifikacji, ubrane w królewskie stroje, ich zwłoki zasiadały na tronach w pałacach, które za ich życia należały do ​​władców. Służyli władcom jak żywi, starając się uprzedzić wszelkie ich pragnienia, zaspokoić wszelkie potrzeby, „karmić” ich, „poić” i zadowalać na wszelkie możliwe sposoby. Zmarłych cesarzy noszono na palankinach, aby mieli okazję „wyjechać” w odwiedziny do siebie, do żywych Inków, którzy nie tylko czcili swoich poprzedników, ale konsultowali się z nimi w najpilniejszych sprawach, a podczas takich negocjacji członkowie pełnił rolę pośrednika w rozmowie Panaki. Od czasu do czasu mumie królewskie zabierano na centralny plac Cusco, aby wziąć udział w określonych ceremoniach. Zatem większość zasobów imperium „należała do zmarłych”. Fakt ten świadczy o teokratycznym charakterze państwowości w Tawantinsuyu. Na znak władzy cesarskiej nosił na głowie maskpaichu – opaskę wykonaną z najlepszej czerwonej wełny, ozdobioną piórami korikenke (rzadkiego rodzaju sokoła zamieszkującego Andy).

W swoim pałacu Inka zasiadał na niskim, rzeźbionym mahoniowym tronie. Zwiedzający nie mogli zobaczyć jego twarzy – oddzielała go kurtyna. Inka miał do swojej służby setki konkubin, a służyło mu aż do ośmiu tysięcy służących spośród przedstawicieli rodów szlacheckich. Dostęp do władcy miało pięćdziesięciu z nich i wymieniano je co siedem do dziesięciu dni.

Podczas podróży chronił go strażnik ubrany w błyszczące „mundury” ozdobione złotą i srebrną biżuterią. Inkę niesiono na noszach wykonanych ze złota (jedynie rama była drewniana). Po jego śmierci ciało Inki zostało zabalsamowane. Mumia siedziała na złotym tronie, a obok niej ustawiono złoty posąg cesarza. Zanim Hiszpanie przybyli do Tahuantinsuya, kult zmumifikowanych szczątków cesarzy miał już znaczenie kultu państwowego. Mówiąc o różnicach społecznych w Tawantinsuyu, należy zauważyć, że determinowało je pochodzenie i zasługi osobiste. W imperium istniały dwie grupy szlachty: metropolitalna i prowincjonalna. W Tawantinsuyu do kategorii arystokracji można było zaliczyć także za wybitne osiągnięcia na polu militarnym, za wyjątkowe zdolności inżynieryjne oraz za talent w nauce, sztuce i literaturze.

W imperium istniały kategorie, które pozostawały poza strukturą społeczną sektora komunalnego. Są to Yanakona, Aklya, Kamajok i Mitmak, a przynależność osoby do jednej z tych kategorii można połączyć z przynależnością do innych.

Terminem „yanacona” określano wszystkich, którzy nie podlegali poborowi do prac publicznych i nie podlegali podatkom, ale byli osobiście zależni od swoich panów. W odróżnieniu od członków gminy zostali oni całkowicie pozbawieni środków produkcji.

Kategorię bliską Yanaconie utworzyły Aklya - kobiety, które już w dzieciństwie miały służyć Słońcu. Większość akliów nie pełniła jednak funkcji kapłańskich, lecz zajmowała się przędzeniem i tkaniem. Procedura tworzenia Instytutu Aklya była następująca. Co roku w całym kraju wybierano piękne, inteligentne dziewczynki w wieku czterech lub pięciu lat i umieszczano je w świątyniach głównych miast prowincji. Tutaj uczyli się muzyki, śpiewu, a także gotowania, przędzenia i tkania. W wieku 10–13 lat panny młode zostały „certyfikowane”: niektóre zostały podniesione do rangi „matek - służebnic Inti”: odprawiały obrzędy religijne na cześć Inti i wykonywały inne święte obowiązki, inne nadal pełniły zwykłe funkcje dla aklii, to znaczy byli częścią służby i pracowali nie tylko w kościołach, ale także w domach arystokracji Kuskan. Dlatego dość typowe było, że mężczyźni Yanaqona otrzymywali żony spośród Aklya w nagrodę za swoją służbę, niezależnie od tego, czy ci Yanaqona byli już żonaci, czy nie. Instytucja aklya istniała nie tylko wśród Inków, ale także w królestwie Chimor, a jeszcze wcześniej wśród Mochica.

Camayoc to najmniej zbadana grupa ludności starożytnego Peru. Byli oni zawodowymi specjalistami w określonych rodzajach prac, mieli wąską specjalizację i byli osobiście, a nie pośrednio poprzez społeczność, zależni od administracji. Kamayokowie otrzymywali rządową pensję, ale nie mieli szans na dostanie się na stanowiska administracyjne ze względu na zbyt ograniczone kwalifikacje.

Mitmakowie stanowili największą część populacji w sektorze niekomunalnym Tawantinsuyu. Termin „mitmak” oznaczał migrantów, którzy zostali masowo deportowani siłą z jednego regionu imperium do drugiego. O tego rodzaju praktykach decydowały zarówno względy polityczne, jak i ekonomiczne. Ludność z regionów centralnych przenoszona była na tereny przygraniczne, a nowo podbitych lub skłonnych do buntu – na tereny od dawna spokojne lub na przeciwległe obrzeża imperium. Przy pomocy osadników organizowano duże państwowe gospodarstwa rolne na terenach dziewiczych lub na terenach niewystarczająco intensywnie uprawianych, którym czasami nadawało się duże znaczenie strategiczne. Spośród innych grup „pracowników rządowych” Mitmakowie byli najbliżej zwykłych członków społeczności. Przez dwa lata po wysiedleniu pozostawali zależni od państwa, po czym rozpoczęli zwykłą pracę rolniczą, zachowując tradycyjną organizację.

Obiektywne rozwarstwienie społeczne i majątkowe społeczeństwa Inków nie do końca pokrywało się z oficjalnie uznaną skalą podziałów społecznych. W społeczeństwie Inków w zasadzie nikt nie miał swobody wyboru ani miejsca zamieszkania, rodzaju zawodu, czasu przeznaczonego na określone rodzaje zajęć, ani nawet wyboru małżonka. Wszystko to było regulowane z jednej strony przez zwyczaj, z drugiej przez praktykę administracji publicznej.

W Imperium Inków zalegalizowano dziesięć kategorii wiekowych obywateli. W przypadku mężczyzn pierwsze trzy grupy składały się z dzieci poniżej dziewiątego roku życia („dzieci bawiące się”); czwarta grupa - od 9 do 12 lat (polowanie na wnyki); piąty - od 12 do 18 lat (ochrona zwierząt gospodarskich); szósty - od 18 do 25 (służba wojskowa lub kurierska); po siódme - od 25 do 50 lat (purekowie, którzy płacili podatki i pracowali na potrzeby publiczne); ósmy - od 50 do 80 (wychowując dzieci); grupa dziewiąta – od 80. roku życia („głucho starsi”) i grupa dziesiąta – chorzy i niedołężni bez ograniczenia wiekowe. Klasyfikacja kobiet różniła się nieco od męskiej, ale zasady były takie same.

Przy wejściu do kategorii wiekowej osoby dorosłej imię i nazwisko osoby uległo zmianie. Imię nadano w niemowlęctwie i z reguły odzwierciedlało wrażenie dziecka (np. Oaklew - niewinny, czysty). Osoba otrzymała drugie imię w okresie dojrzewania. Był ostateczny i charakteryzował wrodzone cechy osoby.

Imperialne ambicje Inków pchały ich do stworzenia pewnej klasy obywateli nisko urodzonego, którzy byliby w stanie wykonywać różnego rodzaju pracę mającą na celu nie tylko zaspokojenie własne potrzeby, ale przede wszystkim zapewnić wszystko, co niezbędne dla najwyższej arystokracji imperium. Choć Inkowie nie szczędzili swoich poddanych w swojej pracy, to jednak zmuszali ich do spędzania dużej ilości czasu na uczestnictwie w różnorodnych festiwalach, obrzędach religijnych, ceremoniach i uroczystościach państwowych. Trzeba przyznać, że taka hojność państwa wzmacniała więź władzy cesarskiej z narodem, urozmaicając w ten sposób i w pewnym stopniu ułatwiając mu życie.

W tym pracochłonnym społeczeństwie życie ludzi było ściśle regulowane. Państwo wskazywało, gdzie powinni mieszkać, jakie rośliny uprawiać na swojej działce, jak i w co się ubierać, a nawet z kim wyjść za mąż.

Prosty podmiot Tawantinsuyu mógł znaleźć moralne wsparcie przede wszystkim w rodzinie i społeczności (aylyu), utworzonej poprzez linię męską. Aylyu składało się z kilku rodzin, które mieszkały obok siebie i zajmowały się zbiorową pracą. W dużej wsi mogło mieszkać kilka społeczności, z których każda zajmowała własny zespół murowanych budynków. Każda społeczność czciła swoich przodków i miała prawo do określonego miejsca na głównym placu wsi w czasie wakacji.

Mężczyzna z Aylew po ślubie otrzymał od Sapa Inca (państwa) przydział ziemi (topu) wystarczająco duży, aby utrzymać siebie i swoją żonę. Wielkość takich działek zależała od żyzności gleby na danym obszarze, ale jeśli topu wynosił dwa akry, wówczas w tym przypadku głowa rodziny otrzymywała jeszcze dwa po urodzeniu każdego syna i jeden na utrzymanie swojej córki. Jako właściciel topu żonaty mężczyzna automatycznie stawał się pureh, głową jednostki rodzinnej płacącej podatki. Należy zaznaczyć, że choć formalnie działka została przydzielona mężczyźnie (dopiero po ślubie), w rzeczywistości została ona wydana obojgu mężowi i żonie jako całość, podkreślając ich równy udział w ponoszeniu ciężarów podatkowych. Co więcej, zgodnie z andyjską tradycją kulturową, zarówno mężczyźni, jak i kobiety postrzegali swoje role zawodowe jako uzupełniające się, uważając je za przydatne i niezbędne dla przetrwania wszystkich członków rodziny. W samym Aylew panował duch solidarności. Mężczyźni pracowali razem przy budowie domów dla nowożeńców, a kiedy jeden z nich został wezwany do odpracowania mity (podatku), odbycia służby robotniczej lub służby w wojsku, ci, którzy pozostali w domu, pracowali w jego imieniu nad jego topo jego rodziny. W okresie wiosennych siewów mężczyźni i kobiety pracowali ramię w ramię, śpiewając pieśni religijne. Mężczyźni ustawieni w rzędzie kopali ziemię za pomocą chaquitalu (pługa nożnego używanego jak łopata) - długiego kija z podnóżkiem nad brązowym końcem. Za nimi szły także w rzędzie kobiety, które rozbijały grudy ziemi za pomocą motyki o szerokim ostrzu z brązu, zwanej „lampą”.

Aby zaspokoić potrzeby żywnościowe imperium, Inkowie musieli przyjąć nowe podejście do użytkowania ziemi i skutecznie sobie z tym poradzili, tworząc tarasy na zboczach gór, prostując koryta niektórych rzek, wypełniając lub osuszając bagna, i kierowanie wody na obszary pustynne. Inkaskie tarasy rolnicze (andeny) zachowały się w dużej liczbie. Dzięki nim możliwe było rolnictwo tam, gdzie wcześniej było to niewyobrażalne. Dziś w Peru, dzięki Inkaskim Andenom, regularnie uprawia się około 6 milionów akrów ziemi.

Oprócz pracy w polu członkowie gminy wykonywali setki innych obowiązków: wyrabiali ceramikę, tkali kosze, warili chichę (mocne piwo kukurydziane), zajmowali się przędzalnictwem i tkactwem, aby zaspokoić potrzeby zarówno własnej rodziny, jak i stan na tkaniny i odzież.

W społeczeństwie Inków przywiązywano dużą wagę do czystości i schludności ubioru. Mężczyźni nosili krótkie spodnie do kolan (oznaka dojrzałości) i koszule bez rękawów, a kobiety proste, długie wełniane sukienki, wciągane przez głowę i przewiązywane w talii szerokim, misternie zdobionym paskiem. Na nogach miała sandały wykonane z wełny lamy. W zimne dni wszyscy Inkowie nosili długie i ciepłe płaszcze.

W społeczeństwie Inków nikt nie miał prawa spędzać czasu na bezczynności. Nawet kobiety w ciąży rzadko były wolne od codziennej pracy fizycznej. Przyszłe matki mogły nie wychodzić na pola tylko w późnej fazie ciąży, ale w innych przypadkach były zobowiązane do wykonywania całej pracy, o ile miały dość sił. Jednak z punktu widzenia Inków dzieci były cennym dodatkiem do rodziny, jako przyszła dodatkowa siła robocza. Dlatego aborcja była prawnie karana śmiercią, której poddawana była zarówno sama matka, jak i wszyscy zamieszani w jej zbrodnię.

Chociaż Inkowie wymagali od wszystkich pracy, wzięli pod uwagę możliwości i stan zdrowia danej osoby. Chorzy i niepełnosprawni nie musieli zarabiać na życie. Wszystko, czego potrzebowali – żywność i odzież – otrzymywali z magazynów rządowych. Przydzielano im zadania, które mogli wykonać zgodnie ze swoją kondycją fizyczną. Jednocześnie niezwykle pragmatyczny reżim Inków nie pozwalał chorym na odrywanie silnych i zdrowych mieszkańców kraju od pracy, aby zapewnić sobie szczególną opiekę. Zatem zgodnie z prawem osoba pozbawiona zdolności do pracy ze względu na wadę fizyczną mogła założyć rodzinę jedynie z podobną osobą niepełnosprawną.

Szczególną uwagę ze strony państwa poświęcono także osobom starszym. Uważano, że człowiek osiąga starość około pięćdziesiątki. Osoby takie nie były już uważane za pełnoprawnych pracowników i były zwolnione zarówno ze służby pracy (mita), jak i w ogóle z podatków. Jednak do czasu całkowitego pozbawienia sił fizycznych starcom polecono wykonywać zadania, które nie wymagały dużego wysiłku: zbierali zarośla w lasach, opiekowali się niemowlętami, gotowali jedzenie, jeździli chichą, tkali liny i liny, zapewniali wszystko możliwa pomoc przy zbiorach.

W Imperium Inków istniały cztery stałe formacje armii liczące 40 000 ludzi, których dowództwo podlegało władcy całego ludu.

Armia Inków była największą w Ameryce prekolumbijskiej. Była to głównie armia „cywilna”. Wszyscy mężczyźni w wieku od 25 do 50 lat zdolni do służby wojskowej byli zobowiązani do odbycia służby wojskowej przez pięć lat. Każda prowincja dostarczała zarówno szeregowców, jak i personel „oficerski”. Każdy przeszedł rygorystyczne szkolenie wojskowe w wieku od 10 do 18 lat. Szkolenie prowadzili zawodowi wojskowi, przeważnie niższych stopni oficerskich, którzy uczyli swoich uczniów posługiwania się bronią obronną i szturmową, wprowadzali ich w podstawy walki wręcz, uczyli pokonywania przeszkód wodnych, oblegać fortyfikacje wroga, dawać sygnały dymne i inne rzeczy przydatne na wojnie.

Po ukończeniu długiego szkolenia wojskowego młodzi mężczyźni w swoim aylyu, w obecności inspektora państwowego, zdawali coś w rodzaju egzaminów końcowych ze spraw wojskowych. Chorzy i niepełnosprawni nie byli poddawani szkoleniu wojskowemu. Kiedy wybuchła wojna, młodzież gminy, po przejściu wszechstronnego szkolenia wojskowego, została wysłana na pole bitwy z jednostką, do której została przydzielona na podstawie struktury administracyjnej imperium.

Struktura armii Inków dokładnie odpowiadała strukturze administracyjno-organizacyjnej państwa i społeczeństwa.

Armię Inków wyróżniała wysoka dyscyplina: groziła kara śmierci nawet za nieobecność bez wiedzy dowódcy wojskowego. W bitwie, oprócz broni konwencjonalnej, używano także broni psychologicznej - różnych przerażających dźwięków, dzikich wrzasków, dźwięków fletów wytwarzanych z kości pokonanych wrogów i ryku drewnianych bębnów naciągniętych na nie ludzką skórą. Należy też zaznaczyć, że Inkowie często odnosili zwycięstwa siłą słów, czyli w drodze negocjacji dyplomatycznych, podczas których „synowie słońca” zapraszali wroga do dobrowolnego poddania się.

W odróżnieniu od Azteków, Inkowie toczyli wojny nie w celu uzyskania ofiar z ludzi dla realizacji mesjańskiej idei podtrzymania życia Słońca (a co za tym idzie i całego świata), ale w celu rozszerzenia imperium i zdobycia nowych poddanych (dodatkowe praca).

W Tawantinsuyu prawa nie były pisane, ale wszystkie dzieliły się na cywilne i karne. Bluźnierstwo, ateizm, bezczynność, lenistwo, kłamstwa, kradzieże, cudzołóstwa i morderstwa były niedopuszczalne. O winie decydowali sędziowie – przywódcy gmin i przedstawiciele szlachty. Przepisy opierały się na jasnych zasadach: urzędnicy odpowiedzialni za dzielenie dziesiętne byli w każdym przypadku wspólnikami; ukarany został podżegacz do przestępstwa, a nie sprawca; przestępstwo popełnione przez arystokratę uznawano za poważniejsze przestępstwo niż to samo przestępstwo popełnione przez zwykłego człowieka (sam Najwyższy Inka rozważał taki przypadek).

Stosowanymi karami były wygnanie, biczowanie, tortury i publiczne zniewagi, ale najczęstszym środkiem była kara śmierci (powieszenie, ćwiartowanie, ukamienowanie). Osoby zagrażające bezpieczeństwu państwa umieszczano w celach opanowanych przez jadowite węże lub zwierzęta drapieżne. Wsie, w których mieszkali, zostały zrównane z ziemią, a mieszkańcy zostali straceni. Przy tak surowych przepisach przestępczość w kraju była niezwykle niska.

Wszystkie osady Tawantinsuyu były połączone skomplikowanym systemem wspaniałych dróg, wyłożonych kamieniem i otoczonych barierą. Przeznaczone były do ​​chodzenia. Imperium Inków od końca do końca przecinały dwie główne drogi. Jedna z nich zaczynała się na północnej granicy imperium, w pobliżu równika (współczesny Ekwador), a kończyła na rzece Maule. Całkowita długość tej drogi wynosi około 5250 km. Druga droga łączyła północne wybrzeże (Tumbes) z południem. Obie drogi się skrzyżowały górskie szczyty, bagna, nieprzeniknione dżungle, rwące rzeki, nad którymi wisiały mosty linowe z włókien agawy i połączone były szeregiem poprzecznych dróg. Wzdłuż każdego z nich, w odległości około 25 km od siebie, znajdowały się zajazdy, a co 2 km znajdowały się placówki pocztowe (czukle). To kolejne osiągnięcie. Poczta Inków nie miała sobie równych w żadnej innej starożytnej cywilizacji. Specjalni kurierzy-biegacze (chaski) z białą opaską na głowie przekazywali wiadomości wzdłuż sztafety, biegnącej na 2 km swojego odcinka. Na każdym posterunku miało przebywać jednocześnie dwóch kurierów. Jeden odpoczywał; drugi nie spał i uważnie obserwował odcinek drogi przebiegający przez jego posterunek. Gdy tylko dyżurny chaski zauważył zbliżającego się kuriera, natychmiast wybiegł mu na spotkanie i otrzymał wiadomość ustną lub pakietową na sztafecie. Ponieważ odległości były krótkie, osiągnięto dużą prędkość dostawy: 2000 km przebyto w ciągu trzech do pięciu dni. Praca Chaski była bardzo ciężka, dlatego poczta państwowa korzystała (kosztem Mity) ze zdrowych, sprawnych i szczególnie odpornych młodych ludzi w wieku od 18 do 20 lat.

Doskonałe usługi pocztowe Imperium Inków były wzorowane na wcześniejszych peruwiańskich kulturach usług kurierskich Mochica i Chimu. Jednak Inkowie ulepszyli i rozszerzyli usługi pocztowe swoich poprzedników. Obejmowali całe terytorium imperium siecią placówek pocztowych, począwszy od południa dzisiejszej Kolumbii, aż po środkowe Chile. Należy także wziąć pod uwagę, że organizacja zarówno poczty, jak i innych wydarzeń państwowych, w tym budownictwa monumentalnego, nic nie kosztowała imperium. Za prace tego rodzaju odpowiadali mieszkańcy gminy, na terenie której prace były prowadzone. Działając jako chaska, 18-20-letni chłopcy wykonywali swoje obowiązki zawodowe na zasadzie mita. O tym, jak trudna była praca kurierów poczty Inków, wymownie świadczy następujący fakt: podczas gdy inni, zdaniem Mity, musieli pracować przez trzy miesiące na rzecz państwa (na przykład w kopalniach), chaski pracowali tylko przez miesiąc.

Ludzie podróżowali drogami Tawantinsuyu pieszo. Jedyny pojazd istniały palankiny, ale przywilej ich używania należał do samego Inki, członków rodziny królewskiej oraz kilku osobistości szlacheckich i urzędników państwowych. Jeśli chodzi o środki transportu towarów, w tym przypadku aktywnie wykorzystywano lamy. Warto zauważyć, że w imperium mogło jednocześnie korzystać nawet 25 tysięcy lamów! A jednak większość ładunku trzeba było dostarczyć samemu, na własnych plecach.

Jeśli chodzi o obecność pisma wśród Inków, panuje opinia, zwłaszcza wśród niespecjalistów, że w tym celu używali pisma wiązanego - kipu. Nie jest to całkowicie dokładne. Faktem jest, że to, co tradycyjnie nazywa się pismem wiązanym, pełniło zupełnie inne funkcje niż pismo. Był to jedynie doskonały sposób rejestrowania przede wszystkim danych statystycznych. Przy pomocy kipu specjalni ludzie (kipukamayok), którzy przeszli specjalne szkolenie i należeli do wielce szanowanych urzędników cesarstwa, rejestrowali wszystkie informacje, które powinny były zostać zapisane lub o których należało poinformować Cuzco: liczbę ludności lub wojska, liczba broni lub plonów, lamowie bydła itp. Khipu składało się z kilku sznurówek. Jedna, grubsza, stanowiła podstawę, do której przymocowano wiele cieńszych wielobarwnych sznurków o różnej długości i określonej liczbie węzłów. Zapis ten opierał się na dziesiętnym systemie liczenia Inków. Pozycja węzła na koronce odpowiadała wartości wskaźników cyfrowych. Może to być jeden, dziesięć, sto tysięcy, a nawet dziesięć tysięcy. W tym przypadku węzeł prosty oznaczał liczbę „1”, węzeł podwójny – „2”, potrójny – „3”. Aby odczytać zapis węzła, trzeba było znać nie tylko miejsce zajmowane przez węzeł na koronce, ale także kolor odpowiadającej mu koronki. Kolory sznurówek były symboliczne. Biały oznaczał srebro i pokój, żółty oznaczał złoto, czarny oznaczał chorobę lub czas, czerwony oznaczał armię. Kipukamayokowie, którzy opanowali sztukę pisania wiązanego, potrafili rozszyfrować bardziej abstrakcyjne pojęcia na podstawie koloru tych notatek. Na przykład biały oznaczał nie tylko srebro, ale także pokój, czarny oznaczał chorobę (a także czas). Jest bardzo możliwe, że początkowo wiązane pismo „synów słońca” służyło także za rodzaj kalendarza Inków. Świadczy o tym w szczególności inna nazwa Kipukamayoks - „kilyakipok”. Inkowie używali terminu „quilla” do określenia „miesięcznego roku” w swoim kalendarzu i nazywali także swoją boginią księżyca.

Znaczenie quipu było w Tahuantinsuyu tak wielkie, że jeden z hiszpańskich kronikarzy napisał o tym nawet: „...Przez quipu rządzono całym imperium Inków”. Do dziś przetrwała duża liczba egzemplarzy kipu. Różnią się przede wszystkim rozmiarem. Największy stos, jaki do nas dotarł, ma 165 cm długości i 6 cm szerokości, często tobołki spuszczano do grobu, aby towarzyszyły zmarłemu w jego ostatniej drodze.

Uważa się, że Inkowie mieli system pisma odmienny od tego, co Europejczycy zwykli uważać za pismo. Dlatego po prostu jej nie rozpoznali. Kronikarze wspominają o specjalnych płótnach przechowywanych w świątyniach, na których malowano „wszystko, co należało wiedzieć o przeszłości” oraz o rysowanych na tkaninach przekazach władców. Najprawdopodobniej był to pismo piktograficzne, dostępne jedynie dla szlachty; Co więcej, niektórzy naukowcy są skłonni uważać wizerunki na naczyniach ceramicznych - kero - za napisy. Warto zauważyć, że w języku keczua, który rzekomo nie miał formy pisanej, niemniej jednak już w okresie przedhiszpańskim istniały słowa wskazujące na coś przeciwnego. Na przykład „kilka” („kelka”) - „pisanie” („pisanie”), „kilkangi” - „pisz”, „kilyaskuni” - „czytaj”.

W ostatnich latach punkt widzenia wyrażony w podobnej interpretacji jednocześnie w pracach dwóch wybitnych badaczy zaczął zdobywać swoich zwolenników. Zgodnie z tym punktem widzenia pismo było znane Inkom, ale wyglądało jak wiele osobliwych kwadratowych lub prostokątnych obrazów zdobiących starożytne peruwiańskie tkaniny, a także naczynia kero. Takie pismo piktograficzne, jeśli oczywiście można je uznać za pismo, było znane także kulturom przedinkaskim tego kraju. Pomysł, że obrazy te są znakami pisma, po raz pierwszy wyraziła peruwiańska archeolog Victoria de la Jara. Doszła do tego wniosku na podstawie fundamentalnych, wielomiesięcznych badań tkanek zachowanych na cmentarzysku Paracas. Victoria de la Jara odkryła, że ​​na tkaninach z Ameryki Południowej najczęściej powtarza się 16 podstawowych znaków. Z tego samego punktu widzenia znaki te bada niemiecki naukowiec, profesor Uniwersytetu w Tybindze, Thomas Barthel. Udało mu się odkryć aż 400 różnych znaków (tocapu) na tkaninach i naczyniach starożytnego Peru, które we wszystkich przypadkach miały dokładnie tę samą pisownię. Jak widać, znaki te nie były jedynie ozdobą. Nie ma jednak jednoznacznych dowodów na to, że znaki Tokapu są rzeczywiście językiem pisanym.

Pomimo tego, że nie ma starożytnych tekstów pisanych literatury Inków, nadal wiadomo, że miała ona dość wysoki poziom. Były to hymny religijne i świeckie, legendy, mity, ballady, modlitwy, krótkie eposy, wiersze i bajki, pieśni i elegie. Ich autorzy mieszkali w pałacach władców. Są wśród nich poeci-filozofowie i autorzy tekstów, ale ich twórczość pozostaje bezimienna.

Dramat Inków wierszem nazywany jest perłą dramatu światowego. „Apu-Ollantay”.Opowiadała o odważnym i szlachetnym wodzu, pochodzącym z prowincjonalnej arystokracji, który odważył się zakochać w córce samego wielkiego Pachacuti – Cusi Coyliur („Śmiejąca się gwiazda”) – i osiągnąć jej wzajemną miłość. Do dziś dramat ten wystawiany jest na scenie indyjskiego teatru Ameryki Łacińskiej.

Inkowie byli dobrymi muzykami. W ich seriach dźwiękowych było tylko pięć dźwięków (do, re, fa, sol, la), ale nie przeszkodziło im to w grze na kościanych i metalowych fletach, bębnach, tamburynach i naczyniach z wodą, których szyjka była pokryta skórą , a także fajki andyjskie z trzciny lub gliny. Mieszkańcy Tawantinsuyu często tańczyli przy dźwiękach muzyki. Tańce miały głównie charakter magiczny i rytualny, ale czasami wykonywano je po prostu dla przyjemności. Istniało kilka rodzajów tańców: wojskowy męski, pasterski, świecki, ludowy.

Mieszkańcy wielkiego imperium słońca umieli nie tylko tańczyć. Byli wśród nich dobrzy matematycy, astronomowie, inżynierowie i lekarze. Podstawą nauki Inków była matematyka. Opierał się na systemie dziesiętnym i zapoczątkował rozwój statystyki. Matematyka znalazła szerokie zastosowanie w astronomii. Obserwatoria znajdowały się w całym Peru, gdzie wyznaczano dni przesileń i równonocy, obserwowano Słońce, Księżyc, Wenus, Saturn, Mars, Merkury, konstelacje Plejad i Krzyż Południa. Inkaski rok słoneczny był podzielony na dwanaście miesięcy po trzydzieści dni każdy plus jeden dodatkowy miesiąc po pięć dni.

Tawantinsuyu miało swoich własnych geografów i kartografów, którzy tworzyli piękne mapy reliefowe, a także historyków. Istniało nawet stanowisko oficjalnego historyka imperium, wybieranego spośród krewnych wielkiego władcy.

Ale medycyna jest uznawana za najbardziej rozwiniętą naukę w państwie. Choroby uważano za konsekwencję grzechu, dlatego kapłani i uzdrowiciele zajmowali się medycyną. Leczono technikami magicznymi, postami, upuszczaniem krwi, płukaniem żołądka i jelit, a także ziołami. W ciężkich przypadkach uciekali się do operacji (kraniotomia, amputacja kończyn). Stosowali specjalną metodę leczenia ran – za pomocą mrówek, a także środków przeciwbólowych, takich jak wysoko ceniona koka. Dowodem skuteczności medycyny Inków była długowieczność mieszkańców imperium – 90-100 lat.

Znakomitym przykładem sztuki urbanistycznej Inków jest ich stolica – miasto Cusco. Cusco było stolicą i symbolem imperium – bajką z kamienia i złota. Tutaj znajdowała się rezydencja Inków, główne władze, centrum rytualne i służby miejskie. Był to ważny punkt gospodarczy i kulturalny, w którym rozdzielano fundusze, płacono podatki i znajdowały się najważniejsze instytucje edukacyjne, gdzie przez cztery lata nauczano wszystkiego, co osiągnęli Inkowie.

W okresie podboju miasto uważane było za jedną z największych stolic świata. W XVI wieku mieszkało w nim około 200 tysięcy mieszkańców i było ponad 25 tysięcy domów, pomalowanych na jaskrawe kolory, ozdobionych marmurem i jaspisem, złotymi stolarkami drzwi i okien. Cusco miało nawet bieżącą wodę i kanalizację. Miasto zostało zbudowane według wcześniej opracowanego planu i wyróżniało się przemyślanością. Zaskakuje tak wysokie położenie stolicy Inków (ponad 3000 m n.p.m.). Dolina, w której położone jest Cusco, jest otoczona ze wszystkich stron górami i jest otwarta do penetracji jedynie od południowego wschodu. Zarys miasta przypominał ciało pumy, dlatego był symbolem miasta. Stolicę cesarstwa podzielono na górne Cusco – Hanan Cusco i dolne – Urin Cusco.

W centrum Cusco znajdował się „Plac Radości”, otoczony największym złotym łańcuchem w historii ludzkości (długość - 350 stopni). Rynek i otaczające go ulice otacza zespół kapliczek i świątyń. Rozważany jest główny Świątynia Słońca, Jego ściany wyłożone były złotymi płytami. Wewnątrz budowli znajdował się ołtarz z wizerunkiem ogromnego dysku słonecznego, z którego emanowały promienie. Wzdłuż ścian świątyni mumie zmarłych władców imperium zasiadały na złotych tronach pokrytych dywanami. Oprócz posługi kapłanów utworzono rodzaj klasztorów, zrekonstruowano budynek jednego z nich, klasztor ten należał do świątyni słońca w Pachacamac, niedaleko Limy. Najpiękniejsze dziewczyny. Od ósmego roku życia przechodzili specjalne szkolenie do służby dziewice przeznaczone do słońca . Wykopaliska archeologiczne pokazują, że Inkowie składali także ofiary z ludzi. Składali w ofierze dzieci apu – bogom gór. Na szczytach Andów odnaleziono zamarznięte ciała dzieci.

Do wielkiej świątyni przylega pałac-rezydencja arcykapłana i pięć pięknych budynków, w których mieszkali jego pomocnicy. Budynki te pokryto strzechą, w którą wpleciono złote nici. Był w pobliżu świątynia księżyca, wyłożona srebrem. Jego ołtarza w postaci nocnego bóstwa strzegły mumie zmarłych małżonków Inków.

Po drugiej stronie kompleksu budynków znajdowały się kapliczki Pioruna, Błyskawicy i Tęczy. Niedaleko znajdował się fantastyczny złoty ogród Cusco – na wpół naturalny, na wpół sztuczny. Według legendy woda płynęła tu złotymi rynnami, a pośrodku ogrodu znajdowała się także ośmiokątna fontanna pokryta złotem. Cały świat Inków został tu odtworzony ze złota w naturalnej wielkości: pola uszate, pasterze i lamy z młodymi, drzewa i krzewy, kwiaty i owoce, ptaki i motyle. Inkowie podarowali unikalne dzieła wykwalifikowanych rzemieślników, aby zapłacić okup za życie ostatniego najwyższego Inki - Atahualpa (1532-1572).

W Cusco było wiele niesamowitych rzeczy, ale mimo to cytadela Machu Picchu(około 1500 r.) uważany jest za główny cud Ameryki Południowej. Ostatnia twierdza Inków, Machu Picchu, położona jest wysoko w Andach, 120 km na wschód od stolicy, na bardzo nierównym terenie, ale budowniczym twierdzy udało się zamienić wady krajobrazu w zalety, osiągając jedność struktur architektonicznych z środowisko. Spiczaste blanki głównej wieży twierdzy wydają się być częścią góry, a kamienne tarasy ściśle współgrają z krzywiznami skał. Wszystkie budynki w Machu Picchu położone są na różnych wysokościach, dlatego w cytadeli znajduje się ponad 100 schodów. Centrum miasta-twierdzy uważane jest za „miejsce, w którym jest związane Słońce” - obserwatorium wykute w skale. Obok znajduje się Świątynia Słońca, Świątynia Trzech Okien (z trzema największymi oknami trapezowymi w Peru) i pałac arcykapłana. To pierwsza część miasta. Jej druga część – Dzielnica Królewska – składa się z wyłaniającej się ze skał półkolistej wieży fortecznej. Pałac Księżniczki jest rezydencją żony władcy i Pałacem Królewskim Inków. Trzecią część twierdzy stanowił blok budynków mieszkalnych dla zwykłych mieszkańców. Całe miasto otoczone było potężnymi wałami obronnymi.

Większość dzieł sztuki prekolumbijskiej odnaleziono w pochówkach na wybrzeżu. W górach odnaleziono mniej obiektów z wizerunkami fabuły, a pochodzą one głównie z epoki Wari-Tiaunaco lub nawet wcześniej. W okresie Prediny wszędzie dominował styl geometryczny.

Sztuka Inków jest słabo znana. Figurki, które archeolodzy odnajdują w pochówkach, są słabo zindywidualizowane i najprawdopodobniej kojarzą się ze światem niższej mitologii, z kultem duchów i przodków. Naczynia i tkaniny Inków pokryte są geometrycznymi wzorami lub ozdobione doskonałymi artystycznie, ale pozbawionymi wyrazu fabularnego wizerunkami ludzi i zwierząt. Dopiero pod wpływem Hiszpanów rozwinął się w Cusco niepowtarzalny figuratywny styl malarstwa lakowego na kielichach, jednak tematyka przedstawiana na naczyniach z XVI-XVII w. nie ma charakteru czysto indyjskiego.

Jeśli chodzi o posągi Inków, były one wykonane głównie nie z kamienia, ale z metali szlachetnych. Oczywiście wszystko to zostało natychmiast stopione przez konkwistadorów. Kamienne rzeźby rozbijano głównie młotkami. Wizerunki bóstw Inków były niszczone tak pilnie i konsekwentnie, że obecnie praktycznie nie wiemy, jak dokładnie wyglądały.

Około 1530 roku hiszpański zdobywca Francisco Pizarro, dowiedziawszy się z opowieści o złotych skarbach Peru, przeniósł się tam ze swoją armią z Panamy – Peru było wówczas osłabione przez wojnę wewnętrzną. Atawalpa kierując się w stronę stolicy, pokonał księcia Vascara, jego przyrodniego brata i prawowitego następcę tronu, i wziął go do niewoli.

Pizarro i jego żołnierze, dotarwszy z trudem do miasta Cajamarca w głębi kraju, zostali ciepło przyjęci przez uzurpatora Atavalpę. Jednak Hiszpanie, zdobywszy go przebiegłością, pozbawili go tronu i zabili tysiące jego wojowników, którzy byli zupełnie nieprzygotowani do walki.

Jednak nawet niewola nie przeszkodziła Atavalpie w kontynuowaniu wewnętrznej wojny. Wysłał posłańców do Cuzco, aby zabili jego przyrodniego brata Inkę Vascara i setki innych członków rodziny królewskiej. W ten sposób, nieświadomie, wszedł w ręce Pizarro.

Zauważywszy, że Hiszpanie mają słabość do złota i srebra, Atavallpa obiecał w zamian za uwolnienie dać Pizarro tyle złotych i srebrnych posągów, że mogłyby wypełnić ogromny pokój. Ale plan Atawalpy się nie powiódł. Znów dał się oszukać! Po zapłaceniu obiecanego okupu Atawalpa, Inka XIII, którego kapłani uważali za bałwochwalcę, został ochrzczony jako katolik, a następnie uduszony.

Schwytanie i zamordowanie Atawalpy było śmiertelnym ciosem dla państwa Inków. Indianie jednak walczyli dalej, tzw mroki śmierci trwało czterdzieści lat.

Kiedy przybyły posiłki, Pizarro i jego żołnierze pospieszyli do Cuzco, miasta niezliczonych skarbów Inków. Kierowani pragnieniem złota Hiszpanie brutalnie torturowali Indian, aby wydobyć od nich tajemnice ukrytych skarbów, a każdego, kto próbował się im przeciwstawić, zastraszano milczeniem.

W towarzystwie księcia Manco II, który był bratem Vascara i miał zostać kolejnym Inką (Manco Inca Yupanca), Pizarro i jego żołnierze najechali Cuzco i splądrowali wszystkie złote skarby. Przetopili większość złotych posągów na sztabki i wysłali je do Hiszpanii. Nic dziwnego, że hiszpańskie statki wypełnione peruwiańskimi skarbami były pożądanym łupem brytyjskich piratów! Sam Pizarro, splądrował wiele towarów. Udał się na wybrzeże kontynentu i w 1535 roku założył tam nową stolicę, miasto Lima.

Widząc wyraźnie, jak chciwi i zdradliwi byli zdobywcy, Manco Inca Yupanqui zbuntował się. Wybuchły inne bunty przeciwko Hiszpanom, ale ostatecznie Indianie zostali zmuszeni do odwrotu i umocnienia się w bardziej odległych obszarach. Jednym z miejsc, w których mogli schronić się Indianie, było położone w górach święte miasto Machu Picchu.

Ostatnim Inką był Tupac Amaru (1572), syn Manco Inca Yupanqui. W tym czasie w Peru władali hiszpańscy wicekrólowie. Wicekról Toledo postanowił za wszelką cenę zniszczyć Inków. Zbierając dużą armię, udał się do regionu Vilcapampa. W dżungli schwytano Tupaca Amaru. Wraz z ciężarną żoną został zabrany do Cusco, groziła im kara śmierci. Wykonawcą wyroku był Hindus z Cañar. Jeden cios - i Inka został ścięty, w tym momencie rozległo się żałobne westchnienie tysięcy Hindusów zgromadzonych na rynku. Jego współpracowników zamęczono na śmierć lub powieszono. Tak szybko i brutalnie skończyło się panowanie Inków.

Stopniowo na życie Hindusów, od dawna traktowanych jak niewolnicy, zaczęli wpływać mianowani przez Hiszpanię władcy, a także katoliccy mnisi i księża, co miało zarówno pozytywne, jak i negatywne strony. Wielu Hindusów musiało pracować w kopalniach złota i srebra, z których jedna wydobywała srebro w Potos w Boliwii. Aby uciec od strasznej rzeczywistości, Indianie zaczęli używać liści koki, które miały właściwości narkotyczne. Dopiero na początku XIX wieku Peru i Boliwia uzyskały niepodległość od Hiszpanii.

Jak dziś żyją potomkowie Inków? Podobnie jak inni nowoczesne miasta, stolica Peru, Lima, to tętniące życiem miasto liczące milion mieszkańców. Jednak na obszarach prowincjonalnych wydaje się, że czas zatrzymał się sto lat temu. W wielu odległych wioskach księża katoliccy nadal mają ogromny wpływ. Prosty indyjski chłop nigdzie nie pójdzie tak chętnie jak do kościoła katolickiego na wiejskim placu. Posągi świętych w długich szatach, kolorowe lampki, złocony ołtarz, świece, tajemnicze nabożeństwa, a zwłaszcza tańce i uroczystości – to wszystko wnosi choć odrobinę urozmaicenia w jego życie. Jednak mimo że ta różnorodność może cieszyć oko, chłop nadal trzyma się swoich dawnych przekonań. Ponadto wielu Hindusów nadal używa liści koki, którym przypisuje się mistyczne właściwości.

Dzięki odporności właściwej potomkom Inków (z których wielu miało już mieszane pochodzenie) udało im się zachować żywe tradycyjne tańce i muzykę ludową Huayno. Chociaż Hindusi z początku są zazwyczaj nieufni wobec obcych, z pewnością ujawni się ich wrodzona gościnność. Ci, którzy osobiście znają współczesnych potomków Inków, którzy obserwowali ich codzienną walkę o byt, starali się nimi zainteresować i bliżej poznać ich życie, nie pozostaną obojętni na ich historię!

MAJÓW

Indianie Majowie nie są rdzennymi mieszkańcami Gwatemali i Hondurasu, przybyli z północy; trudno powiedzieć, kiedy osiedlili się na Półwyspie Jukatan. Najprawdopodobniej już w I tysiącleciu p.n.e. i od tego czasu religia, kultura i całe życie Majów było związane z tą krainą.

Odkryto tu ponad sto pozostałości dużych i małych miast i osad, ruiny majestatycznych stolic zbudowanych przez starożytnych Majów.

Wiele nazw miast Majów i poszczególnych budowli zostało im przypisanych po podboju Hiszpanii, w związku z czym nie są to oryginalne nazwy w języku Majów ani ich tłumaczenia na języki europejskie: na przykład nazwa „Tikal” została ukuta przez archeologów, a „Palenque” to hiszpańskie słowo „twierdza”.

Wiele w historii tej niesamowitej i wyjątkowej cywilizacji pozostaje wciąż nierozwiązanych. Weźmy samo słowo „Maja”. W końcu nawet nie wiemy, co to słowo oznacza i jak dostało się do naszego słownika. Po raz pierwszy w literaturze pojawia się ono u Bartoloma Kolumba, kiedy opisuje spotkanie swojego legendarnego brata Krzysztofa, odkrywcy Ameryki, z indyjskim kajakiem, który płynął „z prowincji zwanej Majami”.

Według niektórych źródeł z okresu podboju hiszpańskiego nazwą „Maje” określano cały Półwysep Jukatan, co stoi w sprzeczności z nazwą kraju podaną w przesłaniu Landy – „u luumil kutz yetel keh” („kraj indyków i jeleń"). Według innych odnosiło się ono jedynie do stosunkowo niewielkiego terytorium, którego centrum stanowiła starożytna stolica Mayapan. Sugerowano również, że termin „Maya” był rzeczownikiem pospolitym i powstał od pogardliwego przezwiska „ahmaya”, czyli „ludzie bezsilni”. Istnieją jednak również takie tłumaczenia tego słowa, jak „ziemia bez wody”, co niewątpliwie należy uznać za zwykłą pomyłkę.

Jednak w historii starożytnych Majów znacznie ważniejsze pytania pozostają nadal nierozwiązane. A pierwszym z nich jest kwestia czasu i charakteru zasiedlania przez ludy Majów terytorium, na którym skupiały się główne ośrodki ich cywilizacji, w okresie jej największego rozkwitu, zwanego zwykle epoką klasyczną (II–X w. ). Liczne fakty wskazują, że ich pojawienie się i szybki rozwój nastąpiły wszędzie i niemal jednocześnie. To nieuchronnie prowadzi do wniosku, że zanim Majowie przybyli na ziemie Gwatemali, Hondurasu, Chiapas i Jukatanu, najwyraźniej mieli już dość wysoką kulturę. Miał on charakter jednolity, co potwierdza, że ​​jego kształtowanie musiało odbywać się na stosunkowo ograniczonym obszarze. Stamtąd Majowie wyruszyli w długą podróż nie jako dzikie plemiona nomadów, ale jako nosiciele wysokiej kultury (lub jej zaczątków), która w przyszłości, w nowym miejscu, miała rozkwitnąć jako wybitna cywilizacja.

Skąd mogli pochodzić Majowie? Nie ma wątpliwości, że musieli opuścić środek bardzo wysoko, a już na pewno wyżej starożytna kultura niż sama cywilizacja Majów. Rzeczywiście, takie centrum odkryto na terenach dzisiejszego Meksyku. Zawiera pozostałości tzw. kultury Olmeków, znalezione w Tres Zapotes, La Vente, Veracruz i innych obszarach wybrzeża Zatoki Meksykańskiej. Ale nie chodzi tylko o to, że kultura Olmeków jest najstarsza w Ameryce i dlatego jest „starsza” od cywilizacji Majów. Liczne zabytki kultury Olmeków – budowle ośrodków religijnych i cechy ich układu, rodzaje samych budowli, charakter znaków pisanych i cyfrowych pozostawionych przez Olmeków oraz inne pozostałości kultury materialnej – przekonująco wskazują na pokrewieństwo tych cywilizacji. Możliwość takiego związku potwierdza także fakt, że starożytne osady Majów o ugruntowanej kulturze pojawiają się wszędzie na interesującym nas obszarze właśnie wtedy, gdy nagle zakończyła się aktywna działalność ośrodków religijnych Olmeków, czyli gdzieś między III a I wiekiem p.n.e.

Można się tylko domyślać, dlaczego doszło do tej wielkiej migracji. Odwołując się do analogii historycznych, należy przyjąć, że nie miała ona charakteru dobrowolnego, gdyż z reguły migracje ludności były wynikiem zaciętej walki z najazdami koczowniczych barbarzyńców.

Wydawałoby się, że wszystko jest niezwykle jasne, ale nawet dzisiaj nie możemy z całkowitą pewnością nazwać starożytnych Majów bezpośrednimi spadkobiercami kultury Olmeków. Współczesna nauka o Majach nie dysponuje danymi niezbędnymi do takiego twierdzenia, chociaż wszystko, co wiadomo o Olmekach i starożytnych Majach, również nie dostarcza wystarczająco przekonujących powodów, aby wątpić w pokrewieństwo (przynajmniej pośrednie) tych najbardziej ciekawe kultury Ameryka.

To, że nasza wiedza o początkowym okresie dziejów starożytnych Majów nie wyróżnia się pożądaną dokładnością, nie wydaje się czymś wyjątkowym.

Ogromne piramidy, świątynie, pałace Tikal, Vashaktun, Copan, Palenque i innych miast epoki klasycznej wciąż noszą ślady zniszczeń spowodowanych ludzka ręka. Nie znamy ich powodów. Wyrażano na ten temat różne teorie, jednak żadnej z nich nie można nazwać wiarygodną. Na przykład powstania chłopskie, doprowadzone do skrajności przez niekończące się egzekucje, dzięki którym władcy i kapłani zaspokajali swoją próżność wznosząc gigantyczne piramidy i świątynie swoim bogom.

Religia Majów jest nie mniej interesująca niż ich historia.

Wszechświat – yok kab (dosłownie: nad ziemią) – był wyobrażany przez starożytnych Majów jako światy położone jeden na drugim. Tuż nad ziemią znajdowało się trzynaście niebios, czyli trzynaście „niebiańskich warstw”, a pod ziemią dziewięć „podziemnych światów”, które tworzyły podziemny świat.

W środku ziemi stało „Pierwotne Drzewo”. W czterech rogach, ściśle odpowiadających punktom kardynalnym, rosły cztery „drzewa świata”. Na Wschodzie – czerwony, symbolizujący kolor świtu. Na północy - biały. Na zachodzie rosło drzewo hebanowe – kolor nocy, na południu rosło drzewo żółte – symbolizowało kolor słońca.

W chłodnym cieniu „Pierwotnego Drzewa” – było zielone – był raj. Dusze sprawiedliwych przybywały tutaj, aby odpocząć od katorżniczej pracy na ziemi, od duszącego tropikalnego upału i cieszyć się obfitością pożywienia, spokojem i zabawą.

Starożytni Majowie nie mieli wątpliwości, że Ziemia jest kwadratowa lub co najwyżej prostokątna. Niebo, niczym dach, spoczywało na pięciu podporach - „niebiańskich filarach”, czyli na centralnym „Pierwotnym Drzewie” i na czterech „kolorowych drzewach”, które rosły wzdłuż krawędzi ziemi. Wydawało się, że Majowie przenieśli układ starożytnych domów komunalnych na otaczający ich wszechświat.

Najbardziej zaskakujące jest to, że idea trzynastu niebios zrodziła się wśród starożytnych Majów także na gruncie materialistycznym. Był to bezpośredni wynik długotrwałych i bardzo uważnych obserwacji nieba oraz badania ruchów ciał niebieskich w najdrobniejszych szczegółach dostępnych gołym okiem. Pozwoliło to starożytnym astronomom Majów, a najprawdopodobniej Olmekom, doskonale zrozumieć naturę ruchów Słońca, Księżyca i Wenus po widzialnym horyzoncie. Majowie, uważnie obserwując ruch luminarzy, nie mogli nie zauważyć, że nie poruszały się one wraz z resztą gwiazd, ale każda na swój sposób. Kiedy już to ustalono, najbardziej naturalnym było założenie, że każde źródło światła ma swoje własne „niebo” lub „warstwę nieba”. Co więcej, ciągłe obserwacje pozwoliły doprecyzować, a nawet określić trasy tych ruchów podczas jednej rocznej podróży, gdyż w rzeczywistości przechodzą one przez bardzo specyficzne grupy gwiazd.

Gwiezdne trasy Majów zostały podzielone na segmenty o równym czasie przejścia. Okazało się, że takich okresów było trzynaście i w każdym z nich Słońce przebywało około dwudziestu dni. (Na starożytnym Wschodzie astronomowie zidentyfikowali 12 konstelacji - znaków zodiaku.) Rok słoneczny składał się z trzynastu dwudziestodniowych miesięcy. Dla Majów zaczęło się to od równonocy wiosennej, kiedy Słońce znajdowało się w gwiazdozbiorze Barana.

Przy odrobinie wyobraźni grupy gwiazd, przez które przebiegały trasy, z łatwością można było skojarzyć z prawdziwymi lub mitycznymi zwierzętami. Tak narodzili się bogowie - patroni miesięcy w kalendarzu astronomicznym: „grzechotnik”, „skorpion”, „ptak z głową bestii”, „długonosy potwór” i inne. Ciekawe, że na przykład znana konstelacja Bliźniąt odpowiadała konstelacji Żółwia wśród starożytnych Majów.

Jeśli idee Majów na temat budowy wszechświata jako całości są dziś dla nas jasne i nie budzą żadnych szczególnych wątpliwości, a kalendarz, który uderza swoją niemal absolutną dokładnością, został dokładnie zbadany przez naukowców, to sytuacja jest całkowicie różnią się od swoich „podziemnych światów”. Nie potrafimy nawet powiedzieć, dlaczego było ich dziewięć (a nie osiem czy dziesięć). Znane jest tylko imię „władcy podziemia” - Hun Ahab, ale nawet to ma jedynie wstępną interpretację.

Kalendarz był nierozerwalnie związany z religią. Kapłani, którzy badali ruchy planet i zmieniające się pory roku, znali dokładnie daty siewu i żniw.

Starożytny kalendarz Majów przyciągał i nadal przyciąga najbliższą i najpoważniejszą uwagę badaczy badających tę wybitną cywilizację. Wielu z nich miało nadzieję znaleźć w kalendarzu odpowiedzi na niezliczone niejasne pytania dotyczące tajemniczej przeszłości Majów. I choć sam kalendarz nie mógł w naturalny sposób zaspokoić większości zainteresowań naukowców, to jednak mówił wiele o tych, którzy go stworzyli dwa tysiące lat temu. Dość powiedzieć, że to dzięki studiom kalendarza poznaliśmy majski system liczenia o podstawie 2, formę zapisywania liczb i ich niesamowite osiągnięcia w dziedzinie matematyki i astronomii.

Starożytny kalendarz Majów opierał się na trzynastodniowym tygodniu. Dni tygodnia zapisano cyfrowo, data koniecznie zawierała nazwę miesiąca, było ich osiemnaście i każdy miał swoją nazwę.

Zatem data składała się z czterech elementów - terminów:

• numer trzynastodniowego tygodnia,
• nazwa i numer porządkowy dnia dwudziestodniowego miesiąca,
• nazwa (nazwa) miesiąca.

Główną cechą datowania wśród starożytnych Majów jest to, że jakakolwiek data w kalendarzu majowym powtórzy się dopiero po 52 latach; co więcej, to właśnie ta cecha stała się podstawą kalendarza i chronologii, przybierając najpierw formę matematyczną, a później mistyczny cykl pięćdziesięciu dwóch lat, zwany także potocznie kołem kalendarzowym. Kalendarz opierał się na cyklu czteroletnim.

Niestety nie ma wystarczających wiarygodnych danych na temat pochodzenia obu składników – składników daty kalendarzowej i wymienionych cykli. Niektóre z nich pierwotnie powstały z czysto abstrakcyjnych pojęć matematycznych, na przykład „vinal” - dwudziestodniowy miesiąc - według liczby jednostek pierwszego rzędu systemu dziesiętnego Majów. Możliwe, że liczba trzynaście - liczba dni w tygodniu – pojawiała się także w obliczeniach czysto matematycznych, kojarzonych najprawdopodobniej z obserwacjami astronomicznymi i dopiero wtedy nabrała charakteru mistycznego – trzynastu niebios wszechświata. Kapłani zainteresowani monopolizacją tajemnic kalendarza, stopniowo ubierali go w coraz bardziej złożone, mistyczne szaty, niedostępne umysłom zwykłych śmiertelników, aż ostatecznie to właśnie te „szaty” zaczęły odgrywać dominującą rolę. A jeśli spod religijnych szat – nazw dwudziestodniowych miesięcy – wyraźnie widać racjonalny początek podziału roku na równe okresy – miesiące, to nazwy dni wskazują raczej na ich czysto kultowe pochodzenie.

Tym samym kalendarz Majów, już w fazie swego powstania, nie był pozbawiony elementów o charakterze społeczno-politycznym. Tymczasem instytucja zmiany władzy przez urodzenie, charakterystyczna dla najwcześniejszego etapu kształtowania się społeczeństwa klasowego wśród Majów, stopniowo wymarła. Cykl czteroletni jako podstawa kalendarza pozostał jednak nienaruszony, ponieważ nadal odgrywał ważną rolę w ich życiu gospodarczym. Kapłanom udało się wykastrować z niej zasady demokracji i oddać ją całkowicie na służbę swojej religii, która teraz chroniła „boską” władzę wszechpotężnych władców, która ostatecznie stała się dziedziczna.

Rok Majów rozpoczynał się 23 grudnia, czyli w dobrze znanym astronomom dniu przesilenia zimowego. Nazwy miesięcy, zwłaszcza w kalendarzu starożytnym, wyraźnie ukazują ich ładunek semantyczny i racjonalny.

Rok Majów składał się z 18 miesięcy po 20 dni każdy. W języku Majów okresy czasu nazywano: 20 dni - vinal; 18 Vinal - Tun; tun wynosił 360 krewnych (dni). Aby wyrównać rok słoneczny, dodano 5 dni, zwanych mayeb, dosłownie: „niekorzystny”. Wierzono, że w tym pięciodniowym okresie rok „umiera”, a zatem i na nich ostatnie dni Starożytni Majowie nie robili nic, aby uniknąć sprowadzenia na siebie kłopotów. Tunel nie był ostatnią jednostką czasu w kalendarzu Majów. Przy 20-krotnym wzroście zaczęły się tworzyć cykle: 20 tunów stworzyło katun; 20 katunów - baktun; 20 baktunów - pictun; 20 piktunów - kalabtun; 20 kalabtutów - kinchiltun. Alautun obejmował 23 040 000 000 dni, czyli krewnych (słońc). Wszystkie daty zachowane na stelach, monolitach, kodeksach i w przekazach sporządzonych przez Hiszpanów z wczesnego okresu kolonialnego mają jeden punkt odniesienia. Nazwalibyśmy go „Rokiem Pierwszym”, od którego Majowie rozpoczynają liczenie czasu. Według naszej chronologii przypada on na rok 3113 p.n.e. lub według innego systemu korelacji na rok 3373 p.n.e. Warto zauważyć, że daty te są zbliżone do pierwszego roku kalendarza hebrajskiego, który przypada na rok 3761 p.n.e. - rok rzekomego stworzenia Biblii. Majowie umiejętnie połączyli dwa kalendarze: Haab – słoneczny, składający się z 365 dni i Tzolkin – religijny, liczący 206 dni. Dzięki tej kombinacji powstał cykl 18 890 dni, dopiero na końcu którego nazwa i numer dnia ponownie zbiegły się z tą samą nazwą miesiąca. To tak, jakby na przykład 15 listopada zawsze wypadał w czwartek. Tak znaczące znaczenie nauk astronomicznych nie byłoby możliwe bez doskonale rozwiniętego systemu liczenia. Majowie stworzyli taki system. Jest podobny do tego, który Arabowie przejęli od Hindusów, a później przekazali Europejczykom, którzy dopiero wtedy byli w stanie porzucić prymitywny system rzymski.

Majowie wyprzedzili ten system, zanim Rzymianie podbili Galię i Półwysep Iberyjski i na długo zanim Arabowie wprowadzili do Europy system liczenia dziesiętnego. Uważa się, że wynaleziono go w Indiach w VII wieku. OGŁOSZENIE i że Arabowie przekazali ją Europejczykom dopiero kilka wieków później. Majowie używali własnego systemu dziesiętnego co najmniej od IV wieku. OGŁOSZENIE - innymi słowy 1600 lat temu.

Majowie stworzyli najdokładniejsze kalendarze starożytności.

Niewiele mamy informacji na temat starożytnych Majów, ale to, co wiadomo, pochodzi z opisów hiszpańskich zdobywców i odszyfrowanych pism Majów. Ogromną rolę odegrała w tym praca krajowych lingwistów pod przewodnictwem Yu.V. Knorozowa, który za swoje badania uzyskał stopień doktora. Yu.V. Knorozow udowodnił hieroglificzny charakter pisma starożytnych Majów i zgodność tzw. „alfabetu Landy”, człowiek, który „ukradł” historię całego narodu, znajdując w ich rękopisach treści sprzeczne z dogmatami chrześcijańskimi religia. Korzystając z trzech zachowanych rękopisów, Yu.V. Knozorow naliczył około trzystu różnych znaków pisarskich i ustalił ich odczyt.

Diego de Landa, pierwszy prowincjał, spalił księgi Majów jako heretyckie. Dotarły do ​​nas trzy rękopisy zawierające wzmianki o kapłanach z opisem kalendarza, wykazem bogów i ofiar. Inne rękopisy odnaleziono podczas wykopalisk archeologicznych, ale ich stan jest tak zły, że nie można ich odczytać. Możliwości uzyskania większej ilości informacji poprzez rozszyfrowanie inskrypcji wyrytych na kamieniach i ścianach świątyni jest bardzo niewiele, ponieważ nie oszczędziła ich natura tropików i niektórych hieroglifów nie można odczytać.

Wiele prywatnych kolekcji jest uzupełnianych poprzez nielegalny eksport części lub kompletnych konstrukcji z kraju. Konfiskata następuje tak bezmyślnie, przy nieprzestrzeganiu zasad prowadzenia wykopalisk archeologicznych, że tak wiele zostaje bezpowrotnie utracone.

Terytorium, na którym rozwinęła się cywilizacja Majów, zajmowało niegdyś współczesne południowo-meksykańskie stany Chiapas, Campeche i Jukatan, departament Peten w północnej Gwatemali, Belize oraz część zachodniego Salwadoru i Hondurasu. Południowe granice posiadłości Majów zamknęły pasma górskie Gwatemali i Hondurasu. Trzy czwarte Półwyspu Jukatan otoczone jest morzem, a podejście do niego od strony Meksyku zostało zablokowane przez niekończące się bagna Chiapas i Tabasco. Terytorium Majów wyróżnia się niezwykłą różnorodnością warunków naturalnych, jednak przyroda nigdy nie była tu zbyt hojna dla człowieka. Każdy krok na drodze do cywilizacji był osiągany przez starożytnych mieszkańców tych miejsc z wielkim trudem i wymagał mobilizacji wszystkich zasobów ludzkich i materialnych społeczeństwa.

Historię Majów można podzielić na trzy główne epoki, zgodnie z najważniejszymi zmianami w gospodarce, instytucjach społecznych i kulturze lokalnych plemion: paleo-indyjska (10 000-2000 p.n.e.); archaiczny (2000-100 p.n.e. lub 0) i epoka cywilizacyjna (100 p.n.e. lub 0 - 16 wiek n.e.). Epoki te z kolei dzielą się na mniejsze okresy i etapy. Początkowy etap klasycznej cywilizacji Majów przypada na przełom naszej ery (I wiek p.n.e. – I wiek n.e.). Górna granica sięga IX wieku. OGŁOSZENIE

Najwcześniejsze ślady obecności człowieka na obszarze rozprzestrzeniania się kultury Majów odnaleziono w środkowym Chiapas, górzystej Gwatemali i części Hondurasu (X tysiąclecie p.n.e.).

Na przełomie III i II tysiąclecia p.n.e. W tych górskich regionach pojawiły się wczesne kultury rolnicze typu neolitycznego, których podstawą była uprawa kukurydzy.

Na samym końcu II - początku I tysiąclecia p.n.e. Rozpoczyna się rozwój regionu tropikalnej dżungli przez plemiona Majów. Indywidualne próby osadnictwa na żyznych, bogatych w zwierzynę terenach równin podejmowano już wcześniej, ale właśnie od tego czasu rozpoczęła się masowa kolonizacja tych terenów.

Pod koniec II tysiąclecia p.n.e. Wreszcie zaczął kształtować się system uprawy milpy (slash-and-burn), obserwowano postępujące zmiany w produkcji ceramiki, budownictwie mieszkaniowym i innych dziedzinach kultury. W oparciu o te osiągnięcia górskie plemiona Majów stopniowo rozwinęły zalesione niziny Peten, wschodniego Chiapas, Jukatanu i Belize. Ogólny kierunek ich ruchu był z zachodu na wschód. Wkraczając w głąb dżungli Majowie korzystali z najkorzystniejszych kierunków i tras, a przede wszystkim z dolin rzecznych.

W połowie I tysiąclecia p.n.e. zakończono kolonizację większości regionu nizinnej dżungli, po czym rozwój kultury przebiegał tutaj całkowicie niezależnie.

Pod koniec I tysiąclecia p.n.e. w kulturze Majów nizinnych zachodzą zmiany jakościowe: w miastach są zespoły pałacowe, dawne sanktuaria i lekkie świątynie przekształcane są w monumentalne budowle kamienne, wszystkie najważniejsze zespoły architektury pałacowej i sakralnej są oddzielone od ogólnej masy zabudowy i umiejscowione w centralnej części miasta, na specjalnych wzniesieniach i ufortyfikowanych miejscach, napisach i powstaje kalendarz, rozwija się malarstwo i monumentalna rzeźba, we wnętrzu piramid świątynnych pojawiają się wspaniałe pochówki władców z ofiarami ludzkimi.

Formowanie się państwowości i cywilizacji w nizinnej strefie leśnej zostało przyspieszone przez znaczny napływ ludności z południa z regionów górskich, gdzie w wyniku erupcji wulkanu Ilopango większość lądu pokryła się grubą warstwą popiołu wulkanicznego i okazało się, że nie nadaje się do zamieszkania. Wydaje się, że południowy (górzysty) region dał potężny impuls rozwojowi kultury Majów w regionie centralnym (Północna Gwatemala, Belize, Tabasco i Chiapas w Meksyku). Tutaj cywilizacja majowa osiągnęła szczyt swojego rozwoju w I tysiącleciu naszej ery.

Podstawą ekonomiczną kultury Majów była uprawa kukurydzy metodą cięcia i spalania. Uprawa Milpa polega na wycinaniu, spalaniu i ponownym sadzeniu obszaru lasu tropikalnego. Ze względu na szybkie wysychanie gleby, po dwóch, trzech latach działkę należy porzucić i poszukać nowej. Głównymi narzędziami rolniczymi Majów były: kij do kopania, topór i pochodnia. Lokalnym rolnikom, dzięki długotrwałym eksperymentom i selekcji, udało się wyhodować hybrydowe, wysokowydajne odmiany głównych roślin rolniczych – kukurydzy, roślin strączkowych i dyni. Ręczna technika uprawy małej działki leśnej i łączenie kilku upraw na jednym polu pozwoliła na zachowanie żyzności przez długi czas i nie wymagała częstych zmian działek. Warunki naturalne (żyzność gleby oraz obfitość ciepła i wilgoci) pozwoliły rolnikom Majów zbierać tu średnio co najmniej dwa zbiory rocznie.

Oprócz pól w dżungli, w pobliżu każdego domu Indian znajdowała się osobista działka z ogrodami warzywnymi i gajami drzew owocowych. Te ostatnie (zwłaszcza chlebowiec„Ramon”) nie wymagał żadnej opieki, ale zapewniał znaczną ilość pożywienia.

Sukcesy starożytnego rolnictwa Majów były w dużej mierze związane ze stworzeniem na początku pierwszego tysiąclecia naszej ery. przejrzysty i harmonijny kalendarz rolniczy, ściśle regulujący harmonogram i kolejność wszystkich prac rolniczych.

Oprócz cięcia i spalania Majowie znali inne formy rolnictwa. Na południu Jukatanu i Belize na zboczach wysokich wzgórz znaleziono tarasy rolnicze ze specjalnym systemem nawilżania gleby. W dorzeczu rzeki Candelaria (Meksyk) istniał system rolniczy przypominający azteckie „pływające ogrody”. Są to tak zwane „wyniesione pola”, które charakteryzują się niemal niewyczerpaną żyznością. Majowie posiadali także dość rozbudowaną sieć kanałów irygacyjnych i melioracyjnych. Ci ostatni usuwali nadmiar wody z terenów podmokłych, zamieniając je w żyzne pola nadające się do uprawy.

Kanały zbudowane przez Majów jednocześnie gromadziły wodę deszczową i dostarczały ją do sztucznych zbiorników wodnych, były ważnym źródłem białka zwierzęcego (ryby, ptactwo wodne, słodkowodne jadalne skorupiaki) oraz były dogodnymi szlakami komunikacyjnymi i dostarczania ciężkich ładunków łodziami i tratwami.

Rzemiosło Majów reprezentowane jest przez produkcję ceramiki, tkactwo, produkcję narzędzi i broni z kamienia, biżuterię z jadeitu i budownictwo. Naczynia ceramiczne malowane polichromowane, eleganckie naczynia figurowe, koraliki z jadeitu, bransoletki, tiary i figurki świadczą o wysokim profesjonalizmie majowych rzemieślników.

W okresie klasycznym wśród Majów rozwinął się handel. Importowana ceramika majowa z I tysiąclecia naszej ery. odkryli archeolodzy w Nikaragui i Kostaryce. Nawiązano silne powiązania handlowe z Teotihuacan. W tym ogromnym mieście znaleziono dużą liczbę odłamków ceramiki majowej i rzeźbionych przedmiotów z jadeitu. Tutaj znajdowała się cała dzielnica handlarzy Majów z ich domami, magazynami i sanktuariami. Podobna dzielnica handlarzy z Teotihuacan istniała w jednym z największych miast Majów pierwszego tysiąclecia naszej ery. Tikal. Oprócz handlu lądowego wykorzystywano także szlaki transportu morskiego (przedstawienia dłubankowych łodzi wiosłowych są dość powszechne w dziełach sztuki starożytnych Majów, datowanych co najmniej na VII w. n.e.).

Ośrodkami cywilizacji majowej były liczne miasta. Największe z nich to Tikal, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan, Quirigua. Wszystkie te nazwy są spóźnione. Prawdziwe nazwy miast nadal nie są znane (wyjątek stanowi Naranjo, które utożsamiane jest z fortecą „Jaguar Ford”, znaną z inskrypcji na glinianym wazonie).

Architektura w centralnej części każdego większego miasta Majów z I tysiąclecia naszej ery. reprezentowane przez piramidalne wzgórza i platformy o różnych rozmiarach i wysokościach. Na ich płaskich szczytach wznoszą się kamienne budowle: świątynie, rezydencje szlacheckie, pałace. Budynki otaczały potężne prostokątne kwadraty, które były główną jednostką planowania w miastach Majów. Domy rzędowe budowano z drewna i gliny pod dachami z suchych liści palmowych. Wszystkie budynki mieszkalne stały na niskich (1-1,5 m) platformach, wyłożonych kamieniem. Zazwyczaj budynki mieszkalne i pomocnicze tworzą grupy rozmieszczone wokół otwartego prostokątnego dziedzińca. Takie grupy były siedliskiem dużej rodziny patriarchalnej. W miastach istniały targowiska i warsztaty rzemieślnicze (m.in. obróbka krzemienia i obsydianu). O lokalizacji budynku w mieście decydował status społeczny jego mieszkańców.

Znacząca grupa ludności miast Majów (elita rządząca, urzędnicy, wojownicy, rzemieślnicy i handlarze) nie była bezpośrednio związana z rolnictwem, a istniała dzięki rozległemu okręgowi rolniczemu, który zaopatrywał ją we wszystkie niezbędne produkty rolne, a głównie kukurydzę.

Nie da się jeszcze jednoznacznie określić charakteru struktury społeczno-politycznej społeczeństwa Majów w epoce klasycznej. Oczywiste jest, że przynajmniej w okresie największego dobrobytu (VII-VIII w. n.e.) struktura społeczna Majów była dość złożona. Obok większości rolników komunalnych wyróżniała się szlachta (jej warstwę stanowili księża), a także wyróżniali się rzemieślnicy i zawodowi handlarze. Obecność szeregu bogatych pochówków w osadach wiejskich wskazuje na niejednorodność społeczności wiejskiej. Jest jednak zbyt wcześnie, aby ocenić, jak daleko zaszedł ten proces.

Na czele hierarchicznego systemu społecznego stał deifikowany władca. Władcy Majów zawsze podkreślali swój związek z bogami i oprócz swoich głównych (świeckich) funkcji pełnili także szereg funkcji religijnych. Mieli władzę nie tylko za życia, ale także byli szanowani przez ludzi nawet po śmierci. W swojej działalności władcy opierali się na szlachcie świeckiej i duchowej. Od początku ukształtował się aparat administracyjny. Pomimo tego, że niewiele wiadomo na temat organizacji zarządzania wśród Majów w okresie klasycznym, obecność aparatu zarządzającego jest niezaprzeczalna. Wskazuje na to regularny układ miast majowych, rozbudowany system nawadniania i potrzeba ścisłej regulacji pracy w rolnictwie. To drugie było zadaniem kapłanów. Każde naruszenie świętego porządku uznawano za bluźnierstwo, a sprawca mógł wylądować na ołtarzu ofiarnym.

Podobnie jak inne starożytne społeczeństwa, Majowie mieli niewolników. Wykorzystywano ich do różnych prac domowych, pracowali w ogrodach i na plantacjach szlacheckich, pełnili funkcję tragarzy na drogach i wioślarzy na łodziach handlowych. Jest jednak mało prawdopodobne, aby udział pracy niewolniczej był znaczący.

Po VI wieku OGŁOSZENIE w miastach majowych konsoliduje się system władzy oparty na zasadach dziedziczenia, czyli ustanawia się reżim dynastyczny. Jednak pod wieloma względami klasyczne państwa-miasta Majów pozostały „wodztwami” lub „wodztwami”. Władza ich dziedzicznych władców, choć usankcjonowana przez bogów, była ograniczona – ograniczona wielkością kontrolowanych przez nich terytoriów, liczbą ludzi i zasobów na tych terytoriach oraz względnym niedorozwojem aparatu biurokratycznego, jakim dysponowała elita rządząca.

Między państwami Majów toczyły się wojny. W większości przypadków terytorium pokonanego miasta nie wchodziło w granice państwa zwycięzcy. Zakończeniem bitwy było schwytanie jednego władcy przez drugiego, po czym zwykle następowało poświęcenie schwytanego wodza. Celem polityki zagranicznej władców majowych była władza i kontrola nad sąsiadami, zwłaszcza nad ziemią nadającą się pod uprawę i nad ludnością w celu uprawy tych ziem i budowy miast. Żadnemu państwu nie udało się jednak osiągnąć centralizacji politycznej na znaczącym terytorium i nie udało się go utrzymać na dłużej.

Około 600-700 r. n.e. OGŁOSZENIE Wojska Teotihuacan najechały terytorium Majów. Atakowano głównie obszary górskie, ale nawet w miastach nizinnych w tym czasie wpływy Teotihuacan znacznie wzrosły. Miasta-państwa Majów zdołały stawić opór i dość szybko przezwyciężyły konsekwencje inwazji wroga.

W VII wieku naszej ery. Teotihuacan ginie pod naporem północnych plemion barbarzyńskich. Miało to najpoważniejsze konsekwencje dla narodów Ameryki Środkowej. Wykształcony na przestrzeni wieków system związków politycznych, stowarzyszeń i państw został zakłócony. Rozpoczęła się ciągła seria kampanii, wojen, przesiedleń i najazdów plemion barbarzyńskich. Cała ta pstrokata plątanina grup etnicznych różnych języków i kultur nieuchronnie zbliżała się do zachodnich granic Majów.

Początkowo Majowie skutecznie odparli atak cudzoziemców. To właśnie z tego czasu (koniec VII-VIII w. n.e.) pochodzi większość zwycięskich płaskorzeźb i stel wzniesionych przez władców miast-państw majowych w dorzeczu rzeki Usumacinta z: Palenque, Piedras Negras, Yaxchilan. Ale wkrótce siły oporu wobec wroga wyschły. Do tego dochodziła ciągła wrogość między samymi państwami-miastami Majów, których władcy z jakiegoś powodu starali się zwiększyć swoje terytorium kosztem sąsiadów.

Z zachodu nadeszła nowa fala zdobywców. Były to plemiona Pipil , których przynależność etniczna i kulturowa nie została jeszcze w pełni ustalona. Jako pierwsze uległy zniszczeniu miasta majowe w dorzeczu rzeki Usumacinta (koniec VIII – pierwsza połowa IX w. n.e.). Następnie, niemal jednocześnie, giną najpotężniejsze państwa-miasta Peten i Jukatan (druga połowa IX - początek X wieku naszej ery). W ciągu zaledwie 100 lat najbardziej zaludniony i najbardziej rozwinięty kulturowo region Ameryki Środkowej podupadł, z którego nigdy się nie podniósł.

Po tych wydarzeniach nizinne obszary Majów nie okazały się całkowicie opuszczone (według niektórych autorytatywnych naukowców na tym terytorium w ciągu zaledwie jednego stulecia zginęło nawet 1 milion ludzi). W XVI-XVII wieku dość duża liczba mieszkańców zamieszkiwała lasy Peten i Belize, a w samym centrum dawnego „Starożytnego Królestwa”, na wyspie pośrodku jeziora Peten Itza, znajdowała się ludna miasto Taysal – stolica niepodległego państwa Majów, które istniało do końca XVII wieku.

W północnym regionie kultury Majów, na Jukatanie, wydarzenia potoczyły się inaczej. W X wieku OGŁOSZENIE Miasta Majów na Jukatanie zostały zaatakowane przez wojownicze plemiona środkowego Meksyku – Tolteków. Jednak w przeciwieństwie do centralnego regionu Majów nie doprowadziło to do katastrofalnych konsekwencji. Ludność półwyspu nie tylko przetrwała, ale także szybko przystosowała się do nowych warunków. W rezultacie po krótkim czasie na Jukatanie pojawiła się wyjątkowa kultura, łącząca cechy majowe i tolteckie.

Przyczyna śmierci klasycznej cywilizacji Majów wciąż pozostaje tajemnicą. Niektóre fakty wskazują, że najazd wojowniczych grup Pipil nie był przyczyną, ale skutkiem upadku miast majowych pod koniec I tysiąclecia naszej ery. Możliwe, że pewną rolę odegrały tu wewnętrzne wstrząsy społeczne lub jakiś poważny kryzys gospodarczy.

Budowa i utrzymanie rozległego systemu kanałów irygacyjnych i „wyniesionych pól” wymagała ogromnego wysiłku społeczności. Gwałtownie zmniejszona w wyniku wojen populacja nie była już w stanie utrzymać się w trudnych warunkach tropikalnej dżungli. I umarła, a wraz z nią umarła klasyczna cywilizacja majowa.

Koniec klasycznej cywilizacji Majów ma wiele wspólnego ze śmiercią kultury harappańskiej w starożytnych Indiach. I choć dzieli je dość imponujący okres czasu, typologicznie są do siebie bardzo zbliżone. Być może G.M. ma rację. Bograd-Levin, który upadek cywilizacji w dolinie Indusu łączy nie tylko ze zjawiskami naturalnymi, ale przede wszystkim z ewolucją struktury osiadłych kultur rolniczych. To prawda, że ​​​​charakter tego procesu nie jest jeszcze jasny i wymaga dalszych badań.

Po X wieku na Półwyspie Jukatan kontynuowano rozwój kultury Majów. Półwysep ten był płaską wapienną równiną bez rzek, strumieni i jezior. Źródłem wody było tylko kilka naturalnych studni (głębokie krasowe zagłębienia w warstwach wapienia). Majowie nazywali te studnie „cenotami”. Tam, gdzie znajdowały się cenoty, powstały i rozwinęły się centra klasycznej cywilizacji Majów.

W X wieku OGŁOSZENIE Wojownicze plemiona Tolteków najechały Półwysep Jukatan. Stolicą zdobywców staje się miasto Chichen Itza, które powstało w VI wieku. OGŁOSZENIE Osiedliwszy się w Chichen Itza, Toltekowie i sprzymierzone z nimi plemiona wkrótce rozszerzyli swoje wpływy na większą część Półwyspu Jukatan. Zdobywcy przynieśli ze sobą nowe zwyczaje i rytuały, nowe cechy w architekturze, sztuce i religii.

Wraz ze wzrostem potęgi innych ośrodków politycznych na Jukatanie hegemonia Chichen Itza zaczęła im się coraz bardziej nie podobać. Władcy Chichen Itza żądali od swoich sąsiadów coraz większych danin i wymuszeń. Rytuał składania ofiar z ludzi w „Świętej Studni” Chichen Itza wywołał szczególne oburzenie wśród mieszkańców innych majowych miast i wsi.

„Święta Cenote” była gigantycznym okrągłym kominem o średnicy 60 metrów. Od krawędzi studni do powierzchni wody wysokość sięgała prawie 21 metrów. Głębokość – ponad 10 metrów, nie liczyła się wielometrowa miąższość mułu na dnie. Do składania ofiar wymagano kilkudziesięciu ludzi, regularnie zaopatrywanych przez podległe im miasta.

Sytuacja uległa zmianie po dojściu do władzy w mieście Mayapan władcy Hunaka Keela. Na początku XIII wieku udało mu się zjednoczyć siły trzech miast: Itzmal, Mayapan i Uxmal. W decydującej bitwie wojska Chichen Itza zostały pokonane, a samo znienawidzone miasto zostało zniszczone.

W następnym okresie rola Majapanu i rządzącej nim dynastii Cocomów gwałtownie wzrosła. Ale rządy Kokomów również okazały się kruche. W XV wieku w wyniku zaciętej walki wewnętrznej Jukatan został podzielony na półtora tuzina małych miast-państw, toczących między sobą ciągłe wojny w celu zdobycia łupów i niewolników.

Podstawą gospodarki Majów na Jukatanie, podobnie jak w epoce klasycznej, pozostało rolnictwo milpa. Jego charakter pozostał praktycznie niezmieniony, a jego technologia była tak prymitywna jak zawsze.

Rzemiosło również pozostało na tym samym poziomie. Majowie na Jukatanie nie mieli własnego metalurgii, a metal przybywał tu z innych obszarów w drodze handlu. Handel nabrał niezwykle dużej skali wśród Majów na Jukatanie. Eksportowali sól, tekstylia i niewolników, wymieniając to wszystko na kakao i jadeit.

W przededniu przybycia Europejczyków na terytorium Majów istniało kilka dużych ośrodków handlowych. Na wybrzeżu Zatoki Meksykańskiej znajdowało się miasto Chiquiango – duży punkt handlowy, do którego przybywali kupcy azteccy, kupcy z Jukatanu i mieszkańcy południa. Kolejne centrum handlowe – Simatan – stało nad rzeką Grijalva. Stanowiła końcówkę długiego szlaku lądowego z Doliny Meksyku i punkt przeładunku wielu towarów. U ujścia tej samej rzeki znajdowało się miasto Potonchan, które kontrolowało nie tylko handel w dolnym biegu rzeki Grijalva, ale także szlaki morskie wzdłuż zachodniego wybrzeża Jukatanu. Duży Centrum handlowe Istniało państwo Majów zwane Akalan ze stolicą w Itzalkanak. Opłacalny pozycja geograficzna Pozwalam lokalni mieszkańcy prowadzić ożywiony handel pośredni z najbardziej odległymi obszarami Hondurasu i Gwatemali.

Majowie z Jukatanu prowadzili ożywiony handel morski z bliskimi i dalekimi sąsiadami. Ich najważniejsze miasta znajdowały się albo bezpośrednio nad brzegiem morza, w dogodnych zatokach i zatokach, albo w pobliżu ujść żeglownych rzek. Wokół całego Półwyspu Jukatan: od Xicalango na zachodzie po południową Zatokę Hondurasu na wschodzie, istniał długi trasa morska. Z tej trasy aktywnie korzystali handlarze z Akalan.

Do podróży morskich nadal używano łodzi dłubankowych, z których część była przeznaczona dla 40, a nawet 50 osób. Łodzie te pływały zarówno z wiosłami, jak i pod żaglami. W wielu przypadkach na statkach stosowano również przyszytą burtę, wykonaną albo z płaskich desek, albo z trzciny, obficie powlekanej żywicą.

Społeczeństwo Majów na Jukatanie dzieliło się na dwie główne klasy: szlachtę (duchową i świecką) oraz społeczną. Ponadto istniało różnego rodzaju osoby zależne, w tym niewolnicy.

Szlachta (arystokracja) stanowiła klasę panującą i zajmowała wszystkie najważniejsze stanowiska polityczne. W jej skład wchodzili nie tylko dostojnicy, ale także dowódcy wojskowi, najbogatsi kupcy i członkowie gminy. Szczególną warstwą wśród szlachty było duchowieństwo. Kapłaństwo odgrywało ogromną rolę w życiu publicznym, gdyż w jego rękach skupiały się nie tylko sprawy kultu religijnego, ale także wiedza naukowa, a także niemal cała sztuka. Wolni członkowie społeczności stanowili większość populacji. Należeli do nich rolnicy, myśliwi, rybacy, rzemieślnicy i drobni handlarze. Członkowie społeczności nie byli jednolici. Warstwa niższa stanowiła szczególną grupę ludzi biednych, ekonomicznie zależnych od szlachty. Wraz z nią była też warstwa zamożnych członków społeczności.

Na Jukatanie było całkiem sporo niewolników, z których większość należała do szlachty lub zamożnych członków społeczności. Większość niewolników stanowili mężczyźni, kobiety i dzieci schwytani podczas częstych wojen. Innym źródłem niewolników było niewolnictwo za długi, a także niewolnictwo za kradzież. Ponadto osoby pozostające w związku lub małżeństwie z niewolnikami popadały w niewolę. Handel niewolnikami odbywał się zarówno wewnątrz kraju, jak i na eksport. Cała władza w państwach Majów należała do władcy – Halach-vinika. Władza ta była dziedziczna i przechodziła z jednego członka dynastii na drugiego. Halach-winik sprawował ogólną administrację państwa, kierował polityką zagraniczną, był najwyższym dowódcą wojskowym oraz pełnił niektóre funkcje religijne i sądownicze. Halach-Winiki otrzymywali od kontrolowanej przez siebie ludności różnego rodzaju daniny i podatki.

Za Halach-vinika istniała rada szczególnie szlachetnych i wpływowych dostojników, bez których nie podejmował ważnych decyzji.

Władzę administracyjną i sądowniczą w małych miasteczkach i wsiach sprawowali bataby mianowani przez Halach-vinika. Pod batabem znajdowała się rada miejska składająca się z najbogatszych i najbardziej szanowanych osób. Urzędników wykonawczych nazywano holponami. Dzięki nim bezpośrednią kontrolę sprawowali Halach-vinik i Batabowie. Najniższy szczebel drabiny administracyjnej zajmowali drobni urzędnicy – ​​tupilowie, pełniący funkcje policyjne.

Do czasu przybycia Hiszpanów Jukatan był podzielony między 16 niezależnych małych państw, z których każde miało własne terytorium i władcę. Najpotężniejszą z dynastii rządzących były dynastie Shiu. Kokomow i Kanul. Żadne z tych państw nie było w stanie zjednoczyć terytorium w jedną całość. Ale każdy władca próbował przeprowadzić takie zjednoczenie pod własnymi auspicjami. W rezultacie od 1441 roku na półwyspie szalała wojna domowa, na którą nałożyły się liczne konflikty domowe. Wszystko to znacznie osłabiło siły Majów w obliczu zewnętrznego zagrożenia. Mimo to Hiszpanom nie udało się podbić Jukatanu za pierwszym razem. Majowie stawiali opór przez dwadzieścia lat, jednak nie byli w stanie utrzymać niepodległości. W połowie XVI wieku większość ich terytorium została podbita.

Majowie, jakby rzucając wyzwanie losowi, osiedlili się na długi czas w niegościnnej dżungli Ameryki Środkowej, budując tam swoje miasta z białego kamienia. Piętnaście wieków przed Kolumbem wymyślili dokładny kalendarz słoneczny i stworzyli jedyny w Ameryce pismo hieroglificzne, wykorzystali koncepcję zera w matematyce i pewnie przepowiedzieli zaćmienia Słońca i Księżyca. Już w pierwszych wiekach naszej ery osiągnęli niesamowitą doskonałość w architekturze, rzeźbie i malarstwie.

Ale Majowie nie znali metali, pługa, wozów na kołach, zwierząt domowych ani koła garncarskiego. W rzeczywistości, sądząc po zestawie narzędzi, byli to nadal ludzie z epoki kamienia. Pochodzenie kultury majowej owiane jest tajemnicą. Pojawienie się pierwszej cywilizacji Majów datuje się na przełom naszej ery i wiąże się z zalesionymi terenami nizinnymi południowego Meksyku i północnej Gwatemali. Przez wiele stuleci istniały tu ludne państwa i miasta. Ale w IX-X wieku. okres świetności zakończył się nagłą i okrutną katastrofą.

Miasta na południu kraju zostały opuszczone, liczba ludności gwałtownie spadła, a wkrótce tropikalna roślinność pokryła zielonym dywanem pomniki dawnej świetności. Po X wieku Rozwój kultury Majów, choć już nieco zmodyfikowany pod wpływem obcych zdobywców - Tolteków, którzy przybyli ze środkowego Meksyku i wybrzeża Zatoki Perskiej, był kontynuowany na północy - na Półwyspie Jukatan - i na południu - w górach Gwatemali . W XVI wieku Indianie Majowie zajmowali rozległe i zróżnicowane pod względem środowiskowym terytorium, które obejmowało współczesne meksykańskie stany Tabasco, Chiapas, Campeche, Jukatan i Quintana Rio, a także całą Gwatemalę, Belize oraz zachodnie regiony Salwadoru i Hondurasu.

Obecnie większość naukowców wyróżnia w obrębie tego terytorium trzy duże regiony lub strefy kulturowo-geograficzne: Północny (Półwysep Jukatan), Środkowy (Północna Gwatemala, Belize, Tabasco i Chiapas w Meksyku) oraz Południowy (górzysta Gwatemala).

Początek okresu klasycznego na nizinnych obszarach leśnych upłynął pod znakiem pojawienia się takich nowych cech kulturowych, jak pismo hieroglificzne (napisy na płaskorzeźbach, stelach), daty kalendarzowe według epoki Majów (tzw. Long Count – liczba lat minęły od mitycznej daty 3113 p.n.e.), monumentalna architektura kamienna ze schodkowym „fałszywym” sklepieniem, kult wczesnych stel i ołtarzy, specyficzny styl ceramiki i figurek z terakoty, oryginalne malowidła ścienne.

Architektura w centralnej części każdego większego miasta Majów z I tysiąclecia p.n.e. reprezentowane przez piramidalne wzgórza i platformy o różnych rozmiarach i wysokościach. Zwykle buduje się je wewnętrznie z mieszanki ziemi i tłucznia kamiennego, a na zewnątrz licuje je płytami łupkowymi spojonymi zaprawą wapienną. Na ich płaskich szczytach znajdują się kamienne budynki: małe budynki liczące od jednego do trzech pomieszczeń na wysokich piramidach w kształcie wież - podstawach (wysokość niektórych z tych piramid - wież, jak na przykład w Tikal, sięgała 60 m). Są to prawdopodobnie świątynie. A długie zespoły wielopokojowe na niskich platformach otaczających wewnętrzne otwarte dziedzińce są najprawdopodobniej rezydencjami szlacheckimi lub pałacami, ponieważ sufity tych budynków są zwykle wykonane w formie sklepienia schodkowego, ich ściany są bardzo masywne, a przestrzenie wewnętrzne są stosunkowo wąskie i niewielkich rozmiarów. Jedynym źródłem światła w pokojach były wąskie drzwi, dlatego wewnątrz ocalałych świątyń i pałaców panował chłód i półmrok. Pod koniec okresu klasycznego Majowie zaczęli tworzyć miejsca rytualnych gier w piłkę – trzeci typ głównych monumentalnych budowli lokalnych miast. Podstawową jednostką planistyczną miast Majów były prostokątne, brukowane place otoczone monumentalnymi budynkami. Bardzo często najważniejsze budowle rytualne i administracyjne lokowano na naturalnych lub sztucznie utworzonych wzniesieniach – „akropolach” (Piedras Negras, Copan, Tikal).

Domy rzędowe budowane były z drewna i gliny pod dachami z suchych liści palmowych i prawdopodobnie przypominały chaty Indian Majów z XVI-XX w., opisywane przez historyków i etnografów. W okresie klasycznym, jak i później, wszystkie budynki mieszkalne stały na niskich (1-1,5 m) platformach, wyłożonych kamieniem. Dom wolnostojący to rzadkie zjawisko wśród Majów. Zazwyczaj pomieszczenia mieszkalne i gospodarcze tworzą zespoły 2-5 budynków rozmieszczonych wokół otwartego prostokątnego dziedzińca (patio). Jest to rezydencja dużej rodziny patriarchalnej. Mieszkalne „grupy patio” są zwykle łączone w większe jednostki – takie jak „blok” miejski lub jego część.

W VI-IX w. Największe sukcesy w rozwoju osiągnęli Majowie różne rodzaje sztuce nieużytkowej, a przede wszystkim rzeźbie monumentalnej i malarstwie. Szkoły rzeźbiarskie Palenque, Copaca, Yaxchilan, Piedras Negras osiągnęły w tym czasie szczególną subtelność modelowania, harmonijną kompozycję i naturalność w oddaniu przedstawionych postaci (władcy, kapłani, dostojnicy, wojownicy, służba i więźniowie). Słynne freski Bonampak (Chiapas, Meksyk) pochodzące z VIII wieku. AD, reprezentują narrację historyczną: złożone rytuały i ceremonie, sceny najazdów na obce wioski, ofiary z więźniów, uroczystości, tańce i procesje dostojników i szlachty.

Dzięki pracom badaczy amerykańskich (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Bernin, J. Kubler i in.) i sowieckich (Yu.V. Knorozov, R.V. Kintalov) udało się przekonująco udowodnić, że monumentalna rzeźba Majów z I tysiąclecia naszej ery - stele, nadproża, płaskorzeźby i płyciny (a także znajdujące się na nich napisy hieroglificzne) są pomnikami upamiętniającymi czyny władców majowych. Opowiadają o narodzinach, wstąpieniu na tron, wojnach i podbojach, małżeństwach dynastycznych, obrzędach rytualnych i innych ważnych wydarzeniach z życia świeckich władców prawie dwudziestu państw-miast, które według archeologów istniały w środkowym regionie Majów w pierwsze tysiąclecie naszej ery. uh..

Przeznaczenie niektórych świątyń piramidalnych w miastach Majów jest obecnie definiowane zupełnie inaczej. Jeśli wcześniej uważano je za sanktuaria najważniejszych bogów panteonu, a sama piramida była jedynie wysokim i monolitycznym kamiennym cokołem dla świątyni, to ostatnio pod podstawami i w grubości szeregu takich piramid udało się odkryć wspaniałe grobowce królów i członków panujących dynastii (odkrycie A. Rusa w inskrypcjach świątynnych w Palenque). Charakter, struktura i funkcje głównych „ośrodków” majowych I tysiąclecia naszej ery uległy w ostatnim czasie zauważalnym zmianom. Szeroko zakrojone badania amerykańskich archeologów w Tikal, Tsibilchaltun, Entz, Ceibal, Becan. ujawniła obecność tam znacznej i stałej populacji, produkcję rzemieślniczą, produkty importowane oraz wiele innych cech i cech charakterystycznych dla starożytnego miasta zarówno w Starym, jak i Nowym Świecie. Badając wspaniałe pochówki majowych arystokratów i władców I tysiąclecia naszej ery, naukowcy zasugerowali, że obrazy i napisy na każdym glinianym naczyniu opisują śmierć władcy majowego, długą podróż jego duszy przez straszliwe labirynty królestwa umarłych, pokonując różnego rodzaju przeszkody i późniejsze zmartwychwstanie władcy, który ostatecznie przemienił się w jednego z niebiańskich bogów. Ponadto amerykański naukowiec Michael Ko odkrył, że inskrypcje lub ich poszczególne części znajdują się na prawie wszystkich malowanych wazach polichromowanych z VI-IX wieku. AD, są często powtarzane, czyli mają charakter standardowy. Odszyfrowanie tych napisów otworzyło zupełnie nowy, nieznany wcześniej świat - mitologiczne idee starożytnych Majów, ich koncepcję życia i śmierci, poglądy religijne i wiele więcej.

Każde miasto-państwo Majów było na czele Halach-vinik, co oznacza „prawdziwą osobę”. Był to tytuł dziedziczny przekazywany z ojca na najstarszego syna. Poza tym został wezwany Achab -„pan”, „pan”. Hawacz-winik posiadał najwyższą władzę administracyjną połączoną z najwyższą rangą kapłańską. Najwyżsi przywódcy, księża i doradcy utworzyli coś w rodzaju Rady Państwa. Chawacz-winik mianował, być może spośród swoich krewnych, batabów – przywódców zależnych od niego wiosek feudalnych. Do głównych funkcji batabów należało utrzymywanie porządku w podległych im wsiach oraz regularne płacenie podatków. Mogli być urzędnikami lub głowami klanów, jak Calpullecowie z Asteków lub Curaca z Inków. Podobnie jak oni byli dowódcami wojskowymi. Ale na wypadek wojny prawo dowodzenia sprawował kon. Były też mniej ważne stanowiska, w tym kholpop – „głowa maty”. Było tam też całe duchowieństwo kapłańskie, ale najczęstszym imieniem księdza było ah kin.

Ah kin zachowali wysoko rozwiniętą naukę Majów - astronomiczną wiedzę prapradziadka na temat ruchu gwiazd, Słońca, Księżyca, Wenus i Marsa. Potrafili przewidywać zaćmienia Słońca i Księżyca. Dlatego też władzę kapłanów nad wierzeniami zbiorowymi uważano za absolutną i najwyższą, czasami nawet spychając na bok władzę dziedzicznej szlachty.

U podstawy piramidy społecznej znajdowały się masy członków społeczności. Mieszkali z dala od ośrodków miejskich, w małych osadach, siejąc kukurydzę, aby utrzymać swoje rodziny i szlachtę. To oni stworzyli centra ceremonialne, piramidy ze świątyniami, pałace, stadiony balowe, brukowane drogi i inne konstrukcje. Wydobywali ogromne bloki kamienia na budowę pomników, które zadziwiają archeologów i zachwycają turystów. Byli snycerzami, rzeźbiarzami, tragarzami, pełniącymi funkcje zwierząt jucznych, które nie występowały w Mezoameryce. Oprócz wykonywania takich prac ludność składała hołd havach-vinikowi, ofiarowywała miejscowym ahabom dary, składając w ofierze kukurydzę, fasolę, kakao, tytoń, bawełnę, tkaniny, drób, sól, suszone ryby, dziki, miód, wosk , jadeit, korale i muszle Bogu. Kiedy Hiszpanie podbili Jukatan, ludność nazywano Masehualloob, co niewątpliwie ma pochodzenie Nahua-Majów.

Wśród Majów ziemia była uważana za własność publiczną i była uprawiana wspólnie, chociaż istniały prywatne działki będące własnością szlachty. Biskup Jukatanu Diego de Landa napisał: „Oprócz własnych działek cały lud uprawiał pola swego pana i zbierał wystarczającą ilość dla siebie i jego domu”.

Ta uwaga na temat sztucznych związków Majów rzuca światło na dwie ważne kwestie. Po pierwsze, staje się jasne, że Masehualloobowie byli zobowiązani do uprawy ziem przeznaczonych na utrzymanie arystokracji kapłańskiej. W tym „powszechnym niewolnictwie” cała społeczność znalazła się w niewoli agentów państwa, w przeciwieństwie do tego, co działo się w czasach niewolnictwa, kiedy niewolnicy należeli do konkretnego właściciela. Despotyzm takiego systemu jest oczywisty. Po drugie, jak zauważył A. Rus, nie sposób nie zauważyć, że czymkolwiek było niewolnictwo i despotyzm, niosły one ze sobą pewną pozytywną zasadę: kto uprawiał ziemię – przynajmniej dla Achaba czy władcy – masehual brał udział w zapewnieniu dla niego i jego rodziny. Oznacza to, że ani on, ani członkowie jego rodziny nie doświadczyli głodu, na jaki Hindusi nieustannie cierpieli przez niemal pięć wieków.

Morley zasugerował, że Majowie mieli inną kategorię społeczną – niewolników – pentakoob. Ich wyzysk różnił się od tego w ramach „powszechnego niewolnictwa”. Członek społeczności może stać się niewolnikiem w następujących przypadkach: urodziwszy się z niewolnika; zostać schwytanym na wojnie; sprzedawane na rynku. Ale bez względu na to, jak nazywano grupy społeczne niewolników i zdeklasowanych członków społeczeństwa, ich pozycja była bardzo zbliżona do pozycji podobnych kategorii w innych społeczeństwach meksykańskich lub Yanakunów w Tawantinsuyu.

Gospodarka społeczeństwa opierała się na rolnictwie. Powszechnie przyjmuje się, że kukurydza stanowiła 65% diety Majów. Uprawa odbywała się metodą rąbania i wypalania, co wiązało się ze wszystkimi konsekwencjami: zubożeniem gleby, zmniejszeniem plonów i wymuszoną zmianą działki. Jednak dietę uzupełniono fasolą, dynią, pomidorami, himaką, kamote, a na deser tytoniem i licznymi owocami. Niemniej jednak niektórzy badacze kwestionują dominację kukurydzy w rolnictwie Majów: możliwe, że istniały obszary, na których kukurydza nie była uprawiana, a ludność była całkowicie zadowolona z roślin bulwiastych lub owoców morza, rzek i jezior.

Pewne przemyślenia nasuwa także fakt, że niemal we wszystkich ośrodkach archeologicznych występuje „ramona”, roślina przewyższająca kukurydzę zarówno pod względem właściwości odżywczych, jak i plonów. Co więcej, jej uprawa nie wymagała dużego wysiłku. Niektórzy badacze uważają, że właśnie to zastąpiło kukurydzę podczas nieurodzaju.

Tak czy inaczej, Majowie wiedzieli, jak uzyskać najwyższy zysk z ziemi. Pomogły w tym tarasy na terenach górskich i kanały w dolinach rzek, które zwiększały obszary nawodnione. Długość jednego z nich, doprowadzającego wodę z rzeki Champoton do Etzny, miasta na zachodzie Jukatanu, sięgała 30 km. Majowie nie byli wegetarianami: jedli mięso indycze i mięso specjalnie hodowanych psów. Lubili miód pszczeli. Polowanie było także źródłem produktów mięsnych, które podczas spożycia doprawiano pieprzem i solą. Pieprz uprawiano w ogrodach, a sól wydobywano w specjalnych kopalniach soli.

Rzemiosło i handel były ważną częścią gospodarki. Rzemiosło najwyraźniej rozkwitło - wytwarzano piłki do gier rytualnych, papier do rysowanych ksiąg lub kodeksów, kody i liny bawełniane, włókna henekinów i wiele innych. Handel, podobnie jak aztecka pochteca, był bardzo ważnym sektorem gospodarki. Na terytorium obecnego stanu Tabasco handel barterowy był tradycyjnie prowadzony między bardziej północnymi Aztekami i Majami. Wymieniali sól, wosk, miód, odzież, bawełnę, kakao i biżuterię z jadeitu. Ziarna i łupiny kakaowe służyły jako „monety wymienne”. Miasta-państwa były połączone drogami gruntowymi, szlakami, a czasem utwardzonymi autostradami - jak ta, która rozciąga się na 100 km między Yaxhuna (w pobliżu Chichen Itza) a Coba na wschodnim wybrzeżu. Rzeki służyły oczywiście także jako szlaki komunikacyjne, zwłaszcza dla handlarzy.

Gdyby nie istniał tak rozwinięty system komunikacji, Cortes prawdopodobnie zaginąłby w gęstej dżungli Peten, gdy udał się, aby ukarać zbuntowanego Olida. Bernal Diaz niejednokrotnie podziwiał, zauważając niezastąpioną pomoc, jaką mapy drogowe Majów zapewniły oddziałom konkwistadorów. I nawet gdy w naszej podróży dotrzemy na samo południe reszty Mezoameryki, spotkamy tych samych Majów wyruszających w swoje odważne podróże do najbardziej odległych zakątków regionu. Kolumb też to wszystko widział.

W całej Mezoameryce nie było narodu, który odniósłby większy sukces w nauce niż Majowie, ludzie o niezwykłych zdolnościach. O wysokim poziomie cywilizacyjnym decydowała przede wszystkim astronomia i matematyka. W tej dziedzinie naprawdę znaleźli się w Ameryce prekolumbijskiej poza jakąkolwiek konkurencją. Ich osiągnięcia nie są porównywalne z żadnymi innymi. Majowie przewyższyli w tych naukach nawet swoich europejskich rówieśników. Obecnie wiadomo, że istnieje co najmniej 18 obserwatoriów z czasów świetności Peténa. Tym samym Vashaktun zajmował wyjątkową pozycję i był uważany za szczególnie ważny ośrodek, ponieważ to nazwy określały punkty przesilenia i równonocy. Badacz Blom przeprowadził serię eksperymentów na centralnym placu Vashaktun. Na podstawie obliczeń dokładnej szerokości i długości geograficznej miasta udało mu się rozwikłać fascynującą tajemnicę starożytnego zespołu, na który składały się świątynie i piramidy otaczające kwadratowy plac zorientowany na punkty kardynalne. „Magiczną tajemnicą” okazał się sposób, w jaki kapłani znajdujący się na szczycie piramidy obserwacyjnej, dzięki charakterystycznym świątyniom, z matematyczną dokładnością ustalali punkt wschodu słońca podczas przesileń i równonocy.

Z VI lub VII wieku. zgodnie z decyzjami uczonej Rady w Xochicalco Majowie ustanowili rok cywilny trwający 365 dni. Za pomocą złożonego systemu korelacji kalendarza, zwanego później szeregami uzupełniającymi, dostosowali ten rok do rzeczywistej długości roku słonecznego, który według współczesnych obliczeń wynosi 365,2422 dni. Obliczenie to okazało się dokładniejsze niż kalendarz roku przestępnego, wprowadzony zgodnie z reformą kalendarza papieża Grzegorza XIII 900, a nawet 1000 lat później, w ostatniej ćwierci XVI wieku.

Historia Majów kryje w sobie wiele tajemnic. Przyczyna upadku kultury Majów to kolejna zagadka w historii Majów. Należy zauważyć, że coś podobnego wydarzyło się w całej Mezoameryce. Istnieje wiele teorii interpretujących przyczyny tego zjawiska - trzęsienia ziemi, katastrofy klimatyczne, epidemie malarii i żółtej febry, podboje zagraniczne, wyczerpanie intelektualne i estetyczne, osłabienie militarne, dezorganizacja administracyjna. Morley argumentował, że „główną przyczyną upadku i zaniku Starego Cesarstwa był upadek systemu rolnego”. Blom zgodził się z tą opinią, stwierdzając, że „Majowie wyczerpali swoją ziemię, ponieważ stosowali prymitywne metody jej przetwarzania, w wyniku czego ludność zmuszona była wyruszać w poszukiwaniu nowych miejsc do uprawy swoich plonów”. Jednak archeolodzy A.V. Kidder i E. Thompson odrzucili tę „rolniczą” wersję. Co więcej, Thompson był gotowy zaakceptować wersję „wymierania kulturowego”, ale całkowicie odrzucił pomysł, że ludność mogłaby opuścić swoje terytoria.

Inni badacze wysunęli teorię potężnego powstania, które wiąże się ze zniszczonymi i przewróconymi pomnikami Tikal.

Po dogłębnym przestudiowaniu teorii upadku kultury Majów Rus doszedł do wniosku: „Jest oczywiste, że istniały nierozwiązywalne sprzeczności między ograniczonymi możliwościami zacofanej technologii rolniczej a rosnącą populacją. Sytuacja ta stawała się coraz gorsza, w miarę jak zwiększał się odsetek ludności nieprodukcyjnej w stosunku do rolników. Rosnąca budowa ośrodków ceremonialnych, komplikacja rytuałów oraz wzrost liczby kapłanów i wojowników sprawiały, że coraz trudniej było wyprodukować produkt rolny w ilości wystarczającej dla tej populacji.

Pomimo głęboko zakorzenionej w umysłach Hindusów wiary w bogów i posłuszeństwa ich ziemskim przedstawicielom, pokolenia rolników nie mogły oprzeć się stale narastającemu uciskowi. Bardzo możliwe, że wyzysk osiągnął swój kres i stał się całkowicie nie do zniesienia, prowokując w ten sposób powstania chłopskie przeciwko teokracji, takie jak Żakarie we Francji w XIV wieku. Możliwe jest również, że wydarzenia te zbiegły się ze zwiększonymi wpływami z zewnątrz, zwłaszcza że okres wyginięcia kultury Majów zbiega się z wędrówką plemion z Wyżyny Meksykańskiej. Ludy te z kolei przeżyły okres ogólnego zamętu w związku z najazdem plemion barbarzyńskich z północy, spychając je na południe. Migracje dosłownie przemieszały grupy Indian znajdujące się na trasie osadnictwa i wywołały prawdziwą reakcję łańcuchową, która doprowadziła do wybuchu iskry powstania chłopskiego.”

Aztekowie

Do czasu przybycia Hiszpanów na początku XVI wieku tak zwane Imperium Azteków zajmowało ogromne terytorium - około 200 tysięcy metrów kwadratowych. km - z populacją 5-6 milionów ludzi. Jej granice rozciągały się od północnego Meksyku po Gwatemalę i od wybrzeża Pacyfiku po Zatokę Meksykańską. Stolica imperium, Tenochtitlan, ostatecznie przekształciła się w ogromne miasto, którego powierzchnia wynosiła około 1200 hektarów, a liczba mieszkańców, według różnych szacunków, sięgała 120-300 tysięcy osób. Z kontynentem to miasto na wyspie była połączona trzema dużymi kamiennymi drogami - tamami i znajdowała się tam cała flotylla kajaków. Podobnie jak Wenecja, Tenochtitlan przecięto regularną siecią kanałów i ulic. Rdzeń miasta tworzył centrum rytualne i administracyjne: „obszar święty” – otoczony murem plac o długości 400 m, wewnątrz którego znajdowały się główne świątynie miasta (Temple Mayor – świątynia z sanktuariami bogów Huitzilopochtli i Tlaloc, Świątynia Quetzalcoatl), domy księży, szkoły, plac zabaw do rytualnej gry w piłkę. W pobliżu znajdowały się zespoły wspaniałych pałaców władców Azteków - „tlatoani”. Według naocznych świadków pałac Montezumy (a dokładniej Montezumy) II liczył aż 300 pokoi, posiadał duży ogród, zoo i łaźnie. Wokół centrum tłoczyły się tereny mieszkalne zamieszkane przez kupców, rzemieślników, rolników, urzędników i wojowników. Na ogromnym Rynku Głównym i mniejszych kwartalnych bazarach handlowano produktami lokalnymi i transportowanymi. Ogólne wrażenie wspaniałą stolicę Azteków dobrze oddają słowa naocznego świadka i uczestnika dramatycznych wydarzeń podboju - żołnierza Bercala Diaza del Castillo z oddziału Corteza. Stojąc na szczycie wysokiej piramidy schodkowej, konkwistador patrzył ze zdumieniem na dziwny i dynamiczny obraz życia w ogromnym pogańskim mieście: „I widzieliśmy ogromną liczbę łodzi, niektóre przypłynęły z różnymi ładunkami, inne… różne towary... Wszystkie domy tego wielkiego miasta... były w wodzie, a od domu do domu można było przedostać się jedynie po wiszących mostach lub łodziach. I zobaczyliśmy… pogańskie świątynie i kaplice przypominające wieże i fortece, a wszystkie błyszczały bielą i budziły podziw.” Tenochtitlan zostało zdobyte przez Corteza po trzymiesięcznym oblężeniu i zaciętych walkach w 1521 roku. I właśnie na ruinach stolicy Azteków, z kamieni jej pałaców i świątyń, Hiszpanie zbudowali nowe miasto – Meksyk, szybko rozwijające się centrum swoich posiadłości kolonialnych w Nowym Świecie. Z czasem pozostałości budowli azteckich pokryły wielometrowe warstwy współczesnego życia. W tych warunkach prowadzenie systematycznych i szeroko zakrojonych badań archeologicznych starożytności Azteków jest prawie niemożliwe. Tylko od czasu do czasu podczas prac wykopaliskowych w centrum Meksyku rodzą się kamienne rzeźby – dzieła starożytnych mistrzów. Dlatego odkrycia przełomu lat 70. i 80. stały się prawdziwą sensacją. XX wiek podczas wykopalisk Głównej Świątyni Azteków – „Templo Mayor” – w samym centrum Meksyku, na placu Zocalo, pomiędzy katedra i pałac prezydencki. Teraz otwarto już sanktuaria bogów Huziopochtli (boga słońca i wojny, głowy azteckiego panteonu) i Tlaloca (boga wody i deszczu, patrona rolnictwa), odkryto pozostałości malowideł freskowych i rzeźb kamiennych . Na szczególną uwagę zasługuje okrągły kamień o średnicy ponad trzech metrów z płaskorzeźbionym wizerunkiem bogini Coyolshauhki – siostry Huitzilopochtli, 53 głębokie doły – kryjówki wypełnione darami rytualnymi (kamienne figurki bogów, muszle, koralowce, kadzidła , naczynia ceramiczne, naszyjniki, czaszki osób składanych w ofierze). Nowo odkryte materiały (ich łączna liczba przekracza kilka tysięcy) rozwinęły dotychczasowe wyobrażenia o kulturze materialnej, religii, handlu, stosunkach gospodarczych i politycznych Azteków w okresie rozkwitu ich państwa pod koniec XV-XVI wieku.

Aztekowie znajdowali się w początkowej fazie rozwoju społecznego, kiedy niewolnik-obcy, jeniec, nie został jeszcze w pełni włączony w mechanizm ekonomiczny wyłaniającego się społeczeństwa klasowego, kiedy korzyści i korzyści, jakie mogła zapewnić niewolnicza praca, nie zostały jeszcze w pełni zrealizowane. Jednak instytucja niewolnictwa za długi już się pojawiła, obejmując miejscową biedotę; niewolnik aztecki odnalazł swoje miejsce w nowych, rozwijających się stosunkach produkcji, zachował jednak prawo do odkupienia, którego, jak wiemy, niewolnik „klasyczny” został pozbawiony. Oczywiście niewolnicy zagraniczni również zajmowali się działalnością gospodarczą, jednak praca niewolnika nie stała się jeszcze podstawą fundamentów tego społeczeństwa.

Takie niedocenianie pracy niewolniczej w wysoko rozwiniętym społeczeństwie klasowym można najwyraźniej wytłumaczyć utrzymującą się wciąż znaczną nadwyżką produktu, powstałą w wyniku stosowania obficie owocującej rośliny rolniczej, jaką jest kukurydza, wyjątkowo korzystnymi warunkami jej uprawy i pracy na płaskowyżu meksykańskim najwyższą kulturę rolnictwa odziedziczyli Aztekowie od dawnych mieszkańców Meksyku.

Bezsensowne niszczenie tysięcy pojmanych niewolników na ołtarzach ofiarnych azteckich świątyń zostało wyniesione do rangi podstawy kultu. Ofiara z ludzi stała się centralnym wydarzeniem każdego święta. Ofiary składano niemal codziennie. Jedną osobę złożono w ofierze z uroczystymi honorami. Tak więc co roku spośród jeńców wybierano najpiękniejszego młodzieńca, któremu przez rok dane było cieszyć się wszystkimi dobrodziejstwami i przywilejami boga wojny Tezcatlipoca, aby po tym okresie znaleźć się na kamiennym ołtarzu ofiarnym . Ale zdarzały się też takie „święta”, kiedy księża wysyłali setki, a według niektórych źródeł tysiące więźniów do innego świata. To prawda, że ​​​​trudno uwierzyć w wiarygodność takich oświadczeń naocznych świadków podboju, ale ponura i okrutna religia Azteków, która nie uznawała kompromisów z masowymi ofiarami z ludzi, nie znała granic w swojej gorliwej służbie arystokracji kastowej rządzącej.

Nic dziwnego, że cała nie-Azteków populacja Meksyku była potencjalnym sojusznikiem dowolnego wroga Azteków. Hiszpanie znakomicie wzięli pod uwagę tę sytuację. Zachowali swoje okrucieństwo aż do ostatecznej klęski Azteków i zdobycia Tenochtitlan.

Wreszcie religia Azteków ofiarowała hiszpańskim zdobywcom kolejny „dar”. Aztekowie nie tylko czcili Pierzastego Węża jako jednego z głównych mieszkańców panteonu swoich bogów, ale także dobrze pamiętali historię jego wygnania.

Kapłani, starając się utrzymać lud w strachu i posłuszeństwie, nieustannie przypominali o powrocie Quetzalcoatla. Przekonali ludzi, że obrażone bóstwo, które wyruszyło na wschód, powróci ze wschodu, aby ukarać wszystkich i wszystko. Co więcej, legenda głosiła, że ​​Quetzalcoatl miał białą twarz i brodę, podczas gdy Indianie byli bez wąsów, bez brody i mieli ciemną skórę!

Hiszpanie przybyli do Ameryki i podbili kontynent.

Chyba nie ma w historii drugiego podobnego przykładu, kiedy to właśnie religia okazała się czynnikiem decydującym o klęsce i całkowitym zagładzie tych, którym miała wiernie służyć.

Ze Wschodu przybyli biali, brodaci Hiszpanie.

Co dziwne, pierwszym, a jednocześnie bezwarunkowym, który uwierzył, że Hiszpanie są potomkami legendarnego bóstwa Quetzalcoatla, był nikt inny jak wszechmocny władca Tenochtitlan, Montezuma, cieszący się nieograniczoną władzą. Strach przed boskim pochodzeniem cudzoziemców sparaliżował jego zdolność do stawiania oporu, a cały dotychczas potężny kraj wraz ze wspaniałą machiną wojskową znalazł się u stóp zdobywców. Zrozpaczeni strachem Aztekowie powinni byli natychmiast usunąć swojego władcę, ale przeszkodziła temu ta sama religia, która inspirowała nienaruszalność istniejącego porządku. Kiedy rozum w końcu pokonał uprzedzenia religijne, było już za późno.

W rezultacie gigantyczne imperium zostało zmiecione z powierzchni ziemi, a cywilizacja Azteków przestała istnieć.

Aztekowie należeli do ostatniej fali plemion indiańskich, która przeniosła się z bardziej północnych regionów kontynentu amerykańskiego do Doliny Meksyku. Kultura tych plemion początkowo nie miała jasno określonych cech, ale stopniowo skrystalizowała się w jedną silną całość - cywilizację Azteków.

Początkowo plemiona żyły osobno w swojej wiosce i zaspokajały swoje potrzeby życiowe poprzez uprawę ziemi. Zasoby te, w miarę możliwości, uzupełniano daniną od podbitych ludów. Na czele plemienia stał dziedziczny przywódca, który jednocześnie pełnił funkcje kapłańskie. Idee religijne charakteryzował się złożonym systemem politeistycznym, opartym na kulcie natury, z kultem jednego lub większej liczby bogów przypisanych do specjalnych kultów.

Jednym z plemion, które osiedliły się w rejonie meksykańskich jezior, byli Tenochki. Około 1325 roku założyli miasto Tenochtitlan (miasto Meksyk), które później stało się stolicą najpotężniejszego stanu w Meksyku. Początkowo tenochki uzależniły się od miasta Culuacan. Było to znaczące miasto-państwo, które odegrało ważną rolę w Dolinie Meksyku. Innym ważnym ośrodkiem tamtych czasów było miasto Texcoco, położone na wschodnim brzegu meksykańskich jezior. Około siedemdziesięciu miast złożyło hołd swemu władcy Kinatzinowi (1298-1357). Jego następcy Techotlalowi udało się zjednoczyć wszystkie dialekty Doliny Meksyku w jeden język Azteków.

W połowie XIV wieku plemiona Tepanec pod wodzą władcy Tesosomoca zajęły dominującą pozycję w Dolinie Meksyku. Miasto Azcapotzalco staje się stolicą Tepaneców. W 1427 r. następcą Tesosomoca został jego syn Mastl. Starał się zwiększyć zależność podbitych plemion od Tepanków, a nawet wtrącał się w wewnętrzne sprawy swoich sojuszników. Indianie pobierali daninę od podbitych plemion, nie wiedzieli jednak, jak zmusić inne plemiona do płacenia daniny, nie wypowiadając im nowej wojny i nie podejmując nowych kampanii. Polityka Mastli doprowadziła do zjednoczenia szeregu kontrolowanych przez nich miast. Tenochtitlan, Tlacopan i Texcoco zawarły sojusz, zbuntowały się i obaliły Tepaneców. Masztla został zabity, jego miasto spalone, a jego lud, wbrew ówczesnym zwyczajom, został przyłączony do sprzymierzonych plemion. Ziemię rozdano żołnierzom, którzy wyróżnili się w czasie wojny. Ta okoliczność zapoczątkowała powstawanie bogatej i wpływowej warstwy wojskowej w społeczeństwie Azteków.

Państwo Azteków było kruchą jednostką terytorialną, podobną do wielu królestw terytorialnych w starożytności. Charakter jego gospodarki był polimorficzny, ale podstawą było intensywne rolnictwo nawadniane. Zakres upraw Azteków był typowy dla Doliny Meksyku. Są to kukurydza, cukinia, dynia, papryka zielona i czerwona, wiele rodzajów roślin strączkowych oraz bawełna. Uprawiano także tytoń, który Aztekowie palili głównie w wydrążonych łodygach trzciny, podobnie jak papierosy. Aztekowie uwielbiali także czekoladę z ziaren kakaowca. Ten ostatni służył także jako środek wymiany.

Aztekowie zamienili duże obszary jałowych bagien, które wylewały w porze deszczowej, na obszary pokryte siecią kanałów i pól, wykorzystując system chinampas („pływających ogrodów”).

Aztekowie mieli niewiele zwierząt domowych. Mieli kilka ras psów, z których jedna była wykorzystywana do celów spożywczych. Najpopularniejszym drobiem są indyki, ewentualnie gęsi, kaczki i przepiórki.

W gospodarce Azteków znaczącą rolę odgrywało rzemiosło, zwłaszcza garncarstwo, tkactwo oraz obróbka kamienia i drewna. Wyrobów metalowych było niewiele. Niektóre z nich, na przykład drobno kute miedziane noże w kształcie sierpa, podawane wraz z ziarnami kakaowymi jako środek wymiany. Złoto było używane przez Azteków wyłącznie do wyrobu biżuterii, a srebro miało prawdopodobnie wielką wartość. Najważniejszą rzeczą dla Azteków był jadeit i kamienie przypominające go kolorem i strukturą.

Jedynym rodzajem wymiany wśród Azteków był barter. Środkami wymiany były ziarna kakaowe, pióra wypełnione złotym piaskiem, kawałki tkaniny bawełnianej (cuachtli) oraz wspomniane wyżej noże miedziane. Ze względu na wysokie koszty pracy ludzkiej w transporcie w państwie Azteków rozsądne było przybliżenie miejsc produkcji produktów i produktów jak najbliżej miejsc ich konsumpcji. W związku z tym ludność miast okazała się niezwykle zróżnicowana zarówno zawodowo, jak i społecznie, a wielu rzemieślników znaczną część swojego czasu spędzało na pracy na polach i w ogrodach warzywnych. Na duże odległości opłacało się przewozić tylko najdroższe lub najlżejsze i mało objętościowe produkty - na przykład tkaniny lub obsydian; ale lokalna wymiana zdań była niezwykle ożywiona.

W każdej wiosce w określonych odstępach czasu odbywał się bazar, przyciągając ludzi z najbardziej odległych miejsc. W stolicy odbywał się codzienny targ. Cały system obowiązków dopływowych, jakie Aztekowie nałożyli na pokonane prowincje, determinowany był możliwością zorganizowania dostaw do stolicy pewnych kategorii wyrobów rzemieślniczych z daleka, przy oczywistej niemożności zorganizowania równie dalekosiężnego transportu żywności. Władze rządowe sprzedawały więc mieszkańcom regionu stołecznego tkaniny i inne lekkie produkty z prowincji po niskich cenach. Musieli także płacić produktami rolnymi, tym samym zainteresowali się poszerzaniem swojej produkcji i sprzedaży. W ten sposób kwitł handel i na rynku stolicy Azteków, Tenochtitlan, można było kupić wszystko.

W strukturze społecznej społeczeństwa Azteków wyróżniono pięć grup: wojownicy, kapłani, kupcy, plebs, niewolnicy. Trzy pierwsze stany stanowiły uprzywilejowane klasy społeczeństwa, grupy czwarta i piąta stanowiły jego wyzyskiwaną część. Klasy nie były jednolite. Panowała w nich pewna hierarchia, zdeterminowana wielkością majątku i statusem społecznym. Wszystkie klasy były wyraźnie oddzielone, co można było określić nawet po ubiorze. Zgodnie z jednym z praw wprowadzonych przez Montezumę I, każda klasa musiała nosić własny rodzaj ubioru. Dotyczyło to także niewolników.

Szlachta wojskowa odegrała decydującą rolę w społeczeństwie Azteków. Tytuł tekuhtli („szlachcic”) nadano zwykle osobom zajmującym ważne stanowiska rządowe i wojskowe. Większość urzędników cywilnych to w rzeczywistości ci sami oficerowie wojskowi. Najszlachetniejsi, którzy wyróżnili się w walce na wojnie, utworzyli rodzaj „porządku”, specjalnego związku „Orłów” lub „Jaguarów”. Szlachta otrzymywała od tlatoani zasiłki rzeczowe i działki. Nikt poza szlachtą i przywódcami nie mógł pod groźbą śmierci zbudować domu dwupiętrowego. Istniała różnica w karach za przestępstwa dla szlachcica i plebsu. Co więcej, normy klasowe były często bardziej okrutne. Jeśli zatem osoba znajdująca się w niewoli wroga była „niskiego pochodzenia”, wówczas nie groziło mu wydalenie ze społeczności i rodziny, natomiast „szlachcicowi” zabijali sami rodacy i krewni. Odzwierciedlało to dążenie elity społeczeństwa do utrzymania siły swojej pozycji.

Początkowo w społeczeństwie Azteków mężczyzna mógł osiągnąć wysoką pozycję poprzez działalność osobistą, a jego dzieci mogły wykorzystać jego wyniesienie do własnego rozwoju. Mogli jednak objąć stanowisko ojca jedynie dzięki równoważnym zasługom dla plemienia. Jednocześnie tlatoani, wybierając kandydatów na wolne stanowisko, a tym samym ze względu na wszystkie związane z nim przywileje, częściej preferowali syna tego, który wcześniej zajmował to stanowisko. Praktyka ta przyczyniła się do przekształcenia szlachty w klasę zamkniętą. Do tego dodać można zasadę podziału ziemi na nowo podbitym terytorium. Największą część otrzymali tlatoani i jego naczelny wódz, a za nimi reszta szlachty, która wyróżniła się na wojnie. W prostych wojnach nie otrzymywano żadnej ziemi, z wyjątkiem kilku „najodważniejszych”. Wszystko to doprowadziło do pojawienia się specjalnej szlachty rolniczej w społeczeństwie Azteków.

Kapłaństwo było jedną z uprzywilejowanych klas społeczeństwa Azteków. Zdobywcy Azteków byli niezwykle zainteresowani umacnianiem religii, gdyż ona głosząc wojnę jako najwyższe męstwo, a Azteków jako jej najgodniejszych nosicieli, dostarczała ideologicznego uzasadnienia dla polityki podboju, jaką realizowali przez całą swoją niepodległą historię. Podczas kampanii wojennych księża szli na czele. Jako pierwsi witali wojowników powracających do domu u bram stolicy.

Świątynie powiększały swoje bogactwo poprzez dary i dobrowolne datki. Mogą to być dary ziemi lub część daniny szlachty i Tlatoani. Darowizna ludności może mieć różne przyczyny: wróżenie, przewidywanie, ofiary w imię powodzenia ich działań. Świątynie posiadały także własną produkcję rękodzielniczą. Cały dochód przeznaczany był na utrzymanie kapłaństwa i odprawianie licznych rytuałów religijnych.

Życie kapłańskie regulowane było pewnymi normami. Ksiądz winny romansu z kobietą został potajemnie pobity kijami, odebrano mu majątek, a dom zniszczono. Zabili także wszystkich, którzy byli zamieszani w tę zbrodnię. Jeśli ksiądz miał nienaturalne skłonności, palono go żywcem.

Ponieważ w państwie Azteków ważną rolę odgrywał handel, a jego rozwojem zainteresowana była elita rządząca, uprzywilejowaną pozycję zajmowali także bogaci kupcy. Do tej klasy zaliczają się także bogaci rzemieślnicy, którzy często łączyli swoje rzemiosło z handlem własnymi wyrobami.

Szlachta, podobnie jak bogaci kupcy i rzemieślnicy, nie mogła i nie zajmowała się rolnictwem. Chodziło o losy członków społeczności i, rzadziej, specjalnych kategorii niewolników.

Niewolnicy zajmowali najniższy szczebel społeczny w hierarchii społeczeństwa Azteków. Źródła niewolnictwa wśród Azteków były zróżnicowane. Praktykowano sprzedaż w niewolę za kradzież. Niewolnictwo zadłużone było powszechne. Zdrada wobec państwa lub bezpośredniego pana była również karana mimowolnie. Jednak najbardziej charakterystyczną cechą starożytnego społeczeństwa Azteków było niewolnictwo patriarchalne. Rodzice mogli sprzedać swoje „niedbałe” dzieci w niewolę. Zdarzało się to częściej w chudych latach, kiedy miał miejsce intensywny handel niewolnikami.

Handel niewolnikami w państwie Azteków był powszechny. Kupcy zazwyczaj pełnili tu rolę pośredników. Największe targi handlu niewolnikami znajdowały się w dwóch miastach – Azcapotzalco i Isocan. Niewolników wymieniano na różne rzeczy – tkaniny, peleryny, cenne pióra itp. Koszt niewolnika różnił się w zależności od jego zasług, ale jego zwykła cena wynosiła 20 peleryn. Niewolników sprzedawano nie tylko do pobliskich terenów, ale także do obcych krajów.

Powszechne było korzystanie z pracy niewolniczej. Niewolnicy wykonywali w domu swego pana różnorodne prace: przewożenie ciężkich ładunków, uprawianie roślin i zbieranie plonów na polach. Często właściciel niewolnika wykorzystywał niewolnika nie tylko we własnym gospodarstwie domowym, ale także zlecał mu swego rodzaju najem, na przykład jako tragarza w karawanach handlowych. Cały dochód w tym przypadku trafił do właściciela niewolnika. Niewolnicza praca była szeroko stosowana przy dużych projektach budowlanych: budowie świątyń, mostów i tam. Zatem praca niewolników była zróżnicowana i była bezpośrednim produktem działalności gospodarczej państwa.

Stopień zależności od właściciela niewolnika był różny, w wyniku czego istniały różne kategorie niewolników: od tych znajdujących się pod pełną władzą właściciela niewolników, po grupy posiadające ziemię i posiadające rodziny.

Państwo Azteków obejmowało około 500 miast i innych osad, podzielonych na 38 jednostek administracyjnych, na których czele stali lokalni władcy lub specjalnie wysłani menadżerowie. Aby zbierać daninę, monitorować ziemie królewskie i oficjalne działki, istnieli specjalni urzędnicy - kalpishki, mianowani z klasy wojskowej. Toczyło się także lokalne postępowanie sądowe. Sądy lokalne rozpatrywały jedynie drobne przestępstwa lub takie, które można było łatwo wykazać. Większość spraw zwykłych obywateli była rozstrzygana przez te sądy.

Do rejestrowania spraw w niektórych instytucjach powoływano specjalną kadrę „skrybów”. W większości przypadków zapisy sporządzano za pomocą piktografii, czasami jednak stosowano także pismo majowe.

Wraz z prawem zwyczajowym pojawiają się także normy prawne wykraczające poza granice prawa zwyczajowego i odzwierciedlające epokę wczesnych stosunków klasowych. Przede wszystkim jest to ochrona praw własności. W społeczeństwie Azteków bezprawne zabieranie cudzej własności i wkraczanie na własność uznawano za przestępstwo i pociągano za sobą karę. Naruszenie praw własności było karane bardzo surowo. Zatem za napad na autostradę sprawca został publicznie ukamienowany. Za kradzież na targu złodziej był publicznie bity (kijami lub kamieniami) na miejscu zbrodni przez specjalnych ministrów. Każdy, kto zdobył łupy wojenne, również był surowo karany.

Najważniejszym przedmiotem prawa była ziemia. Istotny wpływ miały tu stosunki społeczne. Prywatne stosunki własności ziemskiej dopiero zaczynały się kształtować. Znajduje to odzwierciedlenie w odpowiednich standardach. Na przykład, jeśli ktoś nielegalnie sprzedał cudzą ziemię lub obciążył ją hipoteką, wówczas za karę został zamieniony w niewolnika. Jeśli jednak przesunął granice, groziła mu kara śmierci.

Różnorodne relacje międzyludzkie w społeczeństwie Azteków regulowane były normami małżeńskimi i rodzinnymi. Ich najbardziej charakterystyczną cechą była nieograniczona władza ojca i męża. Podstawą rodziny było małżeństwo, którego procedura zawarcia była aktem zarówno religijnym, jak i prawnym. Zbudowano go z reguły na zasadzie monogamii, ale dla bogatych dopuszczono także poligamię. Istniały dwa rodzaje dziedziczenia – ustawowe i testamentowe. Dziedziczą tylko synowie. Karą za cudzołóstwo była śmierć na różne sposoby. Krewni byli karani śmiercią za związki intymne: sprawców powieszono. Dozwolone były jednak małżeństwa lewiratowe. Pijaństwo było surowo karane. Napoje odurzające mogły spożywać wyłącznie osoby powyżej pięćdziesiątki, i to w ściśle określonej ilości. Młodzi ludzie przyłapani na piciu byli karani w szkole, czasami bici na śmierć.

Kultura Azteków wchłonęła bogate tradycje ludów zamieszkujących środkowy Meksyk, głównie Tolteków, Miksteków i innych. Aztekowie rozwinęli medycynę i astronomię oraz posiadali podstawy pisma. Ich sztuka rozkwitła w XIV - na początku XVI wieku. Głównymi monumentalnymi konstrukcjami były czworościenne kamienne piramidy ze świątynią lub pałacem na ściętym szczycie (piramida w Tenayuca na północ od Meksyku). Domy szlacheckie zbudowano z cegły i obłożono kamieniem lub otynkowano; Lokale usytuowane były wokół dziedzińca. Ściany budynków sakralnych zdobiono płaskorzeźbami, malowidłami i wzorzystymi murami.

Miasta miały regularny układ, częściowo ze względu na podział ziemi pomiędzy rodami na prostokątne działki. Plac centralny służył jako miejsce publicznych spotkań. W Tenochtitlan zamiast ulic znajdowały się kanały, po bokach których znajdowały się ścieżki dla pieszych – miasto zbudowano na wyspie pośrodku jeziora Texcoco i połączone z brzegiem licznymi tamami i mostami. Wodę pitną dostarczano akweduktami. Najbardziej czczono bóstwa wiatru, deszczu i plonów związanych z rolnictwem, a także boga wojny. Rytuał składania ludzkich ofiar bogu Huitzilopochtli był szeroko rozpowszechniony wśród Azteków.

Monumentalna rzeźba religijna – posągi bóstw, zdobione ołtarze – zachwyca swoją wielkością i ciężkością (posąg bogini Coatlicue ma 2,5 m wysokości). Słynny jest tak zwany „Kamień Słońca”. Realistyczne kamienne rzeźby głów są znane na całym świecie: „Wojownik Orł”, „Głowa umarlaka”, „Smutny Indianin”. Szczególnie wyraziste są drobne kamienne lub ceramiczne figurki niewolników, dzieci, zwierząt czy owadów. W wielu zabytkach architektury znajdują się pozostałości malowideł ściennych z wizerunkami bóstw lub maszerujących wojowników. Aztekowie po mistrzowsku wykonywali biżuterię z piór, ceramikę polichromowaną, mozaiki z kamienia i muszli, wazony z obsydianu i najlepszą biżuterię.

Bogata i charakterystyczna kultura Azteków została zniszczona przez hiszpański podbój w latach 1519-21.

Kamień Słońca (Piedra del Sol). „Kalendarz Azteków”, pomnik rzeźby azteckiej z XV wieku, to bazaltowy dysk (średnica 3,66 m, waga 24 tony) z wyrzeźbionymi wizerunkami wskazującymi lata i dni. W centralnej części dysku znajduje się twarz boga słońca Tonatiuha. W Kamieniu Słońca odnaleźli symboliczne rzeźbiarskie ucieleśnienie azteckiej idei czasu. Kamień Słońca został znaleziony w 1790 roku w Meksyku i obecnie znajduje się w Muzeum Antropologicznym.

Kalendarz Azteków (calendario azteca) – system chronologii Azteków, posiadał cechy podobne do kalendarza Majów. Podstawą kalendarza azteckiego był cykl 52-letni – połączenie 260-dniowej sekwencji rytualnej (tzw. okres święty lub tonalpohualli), składającej się z kombinacji tygodniowego (13 dni) i miesięcznego (20 dni, oznaczone hieroglifami i cyframi) cykle, z rokiem słonecznym lub 365-dniowym (18-20 dni miesięcy i 5 tzw. dni pechowych). Kalendarz aztecki był ściśle powiązany z kultem religijnym. Każdy tydzień, dni miesiąca, godziny dnia i nocy były poświęcone różnym bóstwom.

Obrzęd „nowego ognia”, dokonywany co 52 lata, miał znaczenie rytualne.

Pismo piktograficzne z elementami hieroglifów, używane przez Azteków, znane jest od XIV wieku. Materiałem do pisania były paski skóry lub papieru złożone w ekran.

Nie istniał żaden specyficzny system rozmieszczania piktogramów: można je było układać poziomo lub pionowo lub metodą boustrofedonową.

WNIOSEK

Ludy Ameryki prekolumbijskiej przeszły przez trzy etapy swojego rozwoju: prymitywny, stworzony przez plemiona indiańskie, które znajdowały się na wczesnych etapach rozwoju społeczeństwa ludzkiego; poziom wyższy, który charakteryzuje się połączeniem elementów wczesnych klas i prymitywów oraz etapem wysoko rozwiniętych cywilizacji klasowych.

Społeczeństwo prymitywne istniało w całej Ameryce. Życie plemion było całkowicie typowe dla człowieka prymitywnego. Typowy był także światopogląd: świat i sposób życia oświetlały mity, a przyrodę zamieszkiwały duchy i siły nadprzyrodzone.

Ale wysoki poziom cywilizacyjny był nadal charakterystyczny dla ludów żyjących w Mezoameryce i strefie Andy Środkowe.

Cywilizacje mezoamerykańskie pojawiły się niemal jednocześnie, na przełomie naszej ery, powstając na bazie wcześniejszych kultur lokalnych okresu archaicznego i osiągając swój szczyt w państwie azteckim, któremu jednak nigdy nie udało się przekroczyć granicy terytorialnego królestwa .

Starożytne cywilizacje Ameryki są bardzo zbliżone charakterem do najstarszych ośrodków wysokich kultur Starego Świata (Mezopotamia, Egipt, Indie), chociaż obie dzieli ogromny okres chronologiczny trwający od trzech do czterech tysiącleci. Podobieństwo to wyraża się także w motywach o podobnej tematyce i formie artystycznej. Dzieła wizualne, pełniąc podobną funkcję: gloryfikując władzę króla, potwierdzając jej boskie pochodzenie i kształcąc ludność w duchu bezwarunkowego podporządkowania się jej.

Jednocześnie, pomimo ogólnych wzorców rozwoju, charakterystyczne cechy, podstawy ideologiczne i system wartości z silnym naciskiem na duchowość zasadniczo różniły się od filozofii świata chrześcijańskiego. Wielkie cywilizacje Ameryki upadły pod naporem Europejczyków.

Starożytna cywilizacja Ameryki pozostaje skarbnicą wiedzy ze wszystkich dziedzin świat naukowy. Etnografowie odkrywają wiele słabo zbadanych lub w ogóle niezbadanych plemion i ludów żyjących w odległych obszarach dorzecza Amazonki. Historycy i archeolodzy poprzez znaleziska archeologiczne i inne dowody odkrywają nieznane epizody historii dla siebie i świata świat starożytny Ameryka. Dowodem na to może być fakt zainteresowania naukowców i pielgrzymki turystów do miast Machu Picchu i Cusco, starożytnej stolicy Imperium Inków.

BIBLIOGRAFIA

1.Afanasjew V.L. Źródła narracyjne dotyczące historii odkrycia i podboju Nowego Świata. // Od Alaski po Ziemię Ognistą. ? M., 1967.

2.Aztekowie: imperium krwi i wielkości. ? M., 1997.

.Baglay VE Przywódcy i władcy starożytnych Azteków: początek historii ludu i państwa // Ameryka Łacińska. - 1997.

.Baszyłow V.A. Powiązania starożytnych cywilizacji Nowego Świata. // Archeologia Starego i Nowego Świata. ? M., 1966.

.Berezkin Yu.E. Inkowie: doświadczenia historyczne imperium. ? L., 1991.

.Vaillant J. Historia Azteków. ? M., 1949.

.Galich M. Historia cywilizacji prekolumbijskich. ? M., 1990.

.Gallenkamp C. Maya, tajemnica zaginionej cywilizacji. ? M., 1966.

.Guliajew V.I. Starożytni Majowie. ? M., 1983.

10.Guliajew V.I. Śladami konkwistadorów. ? M., 1976.

11.Guliajew V.I. Królestwo Synów Słońca. ? M., 1980.

.Guliajew V.I. Tajemnice zaginionych cywilizacji. ? M., 1987.

.Guliajew V.I. Najstarsze cywilizacje Mezoameryki. ? M., 1971.

.Inkowie: władcy złota i spadkobiercy chwały. ? M., 1997.

.Historyczne losy Indian amerykańskich. ? M., 1985.

.Quetzal i gołąb. Poezja Nagua, Majów i Keczua. ? M., 1983.

.Kinzhalov R.V. Sztuka starożytnej Ameryki. ? M., 1962.

.Kinzhalov R.V. Starożytna kultura Majów. ? L., 1971.

.Knorozow Yu.V., Gulyaev V.I.. Mówiące listy. // Nauka i życie. ? 1979. ? Nr 2.

.Knorozow Yu.V. Pismo Indian Majów. ? M.-L., 1955.

.Lambert-Karlovski K., Sablov J. Cywilizacje starożytne: Bliski Wschód i Mezoameryka. ? M., 1992.

.Landa Diego de. Sprawozdanie ze spraw na Jukatanie (1566). ? M.-L., 1955.

.Magidowicz I. Historia odkrycia i eksploracji Ameryki Środkowej i Południowej. ? M., 1965.

.Masson V.M. Gospodarka i struktura społeczna społeczeństw starożytnych (w świetle danych archeologicznych). ? L., 1976.

.Morgan LG Starożytne społeczeństwo. ? M., 1935.

.Mity narodów świata. T. 1, 2. ? M., 1994.

.Peoples of America vol. 2. ? M., 1959.

.Sullivan W. Sekrety Inków. ? M., 2000.

.Stingl M. Państwo Inków: chwała i śmierć Synów Słońca. ? M., 1970.

.Indianie Stingle M. bez tomahawków. ? M., 1971.

.Stingl M. Tajemnice indyjskich piramid. ? M., 1984.

.Stingl M. Oddając cześć gwiazdom. ? M., 1987.

.Tyurin E.A. Teokracja i jej twórcy w prekolumbijskiej Mezoameryce. // Nauki humanitarne. sob. artykuły. Tom. 5.? MADI (TU), 1998.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Do czasu, gdy Kolumb „odkrył” Amerykę (1492), była ona zamieszkiwana przez wiele plemion i grup etnicznych indiańskich, z których większość znajdowała się na prymitywnym etapie rozwoju. Jednak niektórzy z nich, którzy mieszkali w Mezoameryce (Ameryka Środkowa) i Andach ( Ameryka Południowa), osiągnęły poziom wysoko rozwiniętych cywilizacji starożytnych, choć pozostawały daleko w tyle za Europą: ta ostatnia przeżywała wówczas rozkwit renesansu.

Spotkanie dwóch światów, dwóch kultur i cywilizacji miało odmienne konsekwencje dla spotykających się stron. Europa zapożyczyła wiele osiągnięć cywilizacji indyjskich, w szczególności to dzięki Ameryce Europejczycy zaczęli spożywać ziemniaki, pomidory, kukurydzę, fasolę, tytoń, kakao i chininę. Ogólnie rzecz biorąc, po odkryciu Nowego Świata rozwój Europy znacznie przyspieszył. Los potoczył się zupełnie inaczej starożytne kultury amerykańskie i cywilizacje: rozwój niektórych z nich faktycznie się zatrzymał, a wiele całkowicie zniknęło z powierzchni ziemi.

Dostępne dane naukowe wskazują, że kontynent amerykański nie miał własnych ośrodków formacyjnych starożytny człowiek. Zasiedlanie tego kontynentu przez ludzi rozpoczęło się w epoce późnego paleolitu – około 30-20 tysięcy lat temu – i przybyło z Azji Północno-Wschodniej przez Cieśninę Beringa i Alaskę. Dalsza ewolucja powstających społeczności przeszła wszystkie znane etapy i miała zarówno podobieństwa, jak i różnice w stosunku do innych kontynentów.

Przykładem wysoko rozwiniętej kultury prymitywnej Nowego Świata jest tzw Kultura Olmeków, istniał na Południowe wybrzeże Zatoka Meksykańska w I tysiącleciu p.n.e. Wiele pozostaje niejasnych i tajemniczych w odniesieniu do tej kultury. W szczególności nie jest znana konkretna grupa etniczna, która nosi tę kulturę (nazwa „Olmekowie” jest dowolna), ogólne terytorium jej dystrybucji, a także cechy struktury społecznej itp. Nie zostały określone.

Niemniej jednak dostępne informacje archeologiczne sugerują, że w pierwszej połowie I tysiąclecia p.n.e. Wysoki poziom rozwoju osiągnęły plemiona zamieszkujące Verascus i Tabasco. Mają pierwsze „ośrodki rytualne”, budują piramidy z cegły i gliny, wznoszą pomniki rzeźby monumentalnej. Przykładem takich pomników były ogromne antropomorficzne głowy o wadze do 20 t. Powszechne jest płaskorzeźby na bazalcie i jadeicie, produkcja toporów celtyckich, masek i figurek. W I wieku PNE. Pojawiają się pierwsze przykłady pisma i kalendarza. Podobne kultury istniały w innych obszarach kontynentu.

Starożytne kultury i cywilizacje rozwinęły się pod koniec pierwszego tysiąclecia p.n.e. i istniał do XVI wieku. OGŁOSZENIE - przed przybyciem Europejczyków. W ich ewolucji zwykle wyróżnia się dwa okresy: wczesny lub klasyczny (1 tysiąclecie naszej ery) i późno lub postklasyczny (X-XVI w. n.e.).

Do najważniejszych kultur Mezoameryki okresu klasycznego należą Teotihuakan. pochodzi ze środkowego Meksyku. Zachowane ruiny Teotihuacan, stolicy cywilizacji o tej samej nazwie, wskazują, że było to centrum polityczne, gospodarcze i kulturalne całej Mezoameryki liczącej 60-120 tysięcy mieszkańców. Najlepiej rozwijało się w nim rzemiosło i handel. Archeolodzy odkryli w mieście około 500 warsztatów rzemieślniczych, całe dzielnice zagranicznych kupców i „dyplomatów”. Produkty rzemieślnicze można znaleźć w prawie całej Ameryce Środkowej.

Warto zauważyć, że prawie całe miasto było swego rodzaju zabytkiem architektury. Jego centrum zostało starannie zaplanowane wokół dwóch szerokich ulic, przecinających się pod kątem prostym: z północy na południe – Alei Umarłych, o długości ponad 5 km i z zachodu na wschód – bezimiennej alei o długości do 4 km.

Na północnym krańcu Drogi Umarłych wznosi się ogromna sylwetka Piramidy Księżyca (wysokość 42 m), wykonanej z surowej cegły i wyłożonej kamieniem wulkanicznym. Po drugiej stronie alei znajduje się jeszcze bardziej okazała budowla - Piramida Słońca (wysokość 64,5 m), na szczycie której kiedyś stała świątynia. W miejscu przecięcia alei znajduje się pałac władcy Teotihuacan – „Cytadela”, czyli zespół budynków obejmujący świątynię Bóg Quetzalcoatl - Pierzasty Wąż, jedno z głównych bóstw, patron kultury i wiedzy, bóg powietrza i wiatru. Ze świątyni pozostała tylko piramidalna podstawa, składająca się z sześciu malejących kamiennych platform, jakby ułożonych jedna na drugiej. Fasada piramidy i balustrada głównej klatki schodowej ozdobione są rzeźbionymi głowami samego Quetzalcoatla oraz boga wody i deszczu Tlaloca w postaci motyla.

Wzdłuż Drogi Umarłych znajdują się pozostałości kilkudziesięciu kolejnych świątyń i pałaców. Wśród nich znajduje się piękny Pałac Quetzalpapalotla, czyli Pałac Pierzastego Ślimaka, zrekonstruowany dzisiaj, którego ściany zdobią freski. Świetne przykłady takiego malarstwa znajdują się także w Świątyni Rolnictwa, która przedstawia bogów, ludzi i zwierzęta. Oryginalnymi zabytkami omawianej kultury są maski antropomorficzne wykonane z kamienia i gliny. W III-VII wieku. Powszechnie stosowane są wyroby ceramiczne – cylindryczne naczynia z malowniczymi malowidłami lub rzeźbionymi zdobieniami – oraz figurki z terakoty.

Kultura Teotihuacan osiągnęła swój szczyt na początku VII wieku. OGŁOSZENIE Jednak już pod koniec tego samego stulecia piękne miasto nagle umiera, zniszczony przez gigantyczny pożar. Przyczyny tej katastrofy wciąż pozostają niejasne – najprawdopodobniej w wyniku inwazji bojowych plemion barbarzyńskich z północnego Meksyku.

Kultura Azteków

Po śmierci Teotihuacana środkowy Meksyk na długi czas pogrążył się w niespokojnych czasach wojen międzyetnicznych i konfliktów domowych. W wyniku wielokrotnego mieszania się lokalnych plemion z przybyszami - najpierw z Chichemecami, a następnie z aptekami Tenochki - stolica Azteków została założona w 1325 roku na bezludnych wyspach jeziora Texcoco Tenochtitlan. Powstające miasto-państwo rozwijało się szybko i już na początku XVI wieku. zamienił się w jedną z najpotężniejszych potęg w Ameryce - słynną Imperium Azteków z ogromnym terytorium i populacją 5-6 milionów ludzi. Jej granice rozciągały się od północnego Meksyku po Gwatemalę i od wybrzeża Pacyfiku po Zatokę Meksykańską.

Sama stolica, Tenochtitlan, stała się dużym miastem liczącym 120-300 tysięcy mieszkańców. To wyspiarskie miasto było połączone z lądem trzema szerokimi kamiennymi drogami na grobli. Według naocznych świadków stolica Azteków była pięknym, dobrze zaplanowanym miastem. Jego centrum rytualne i administracyjne było wspaniałe zespół architektoniczny, który obejmował otoczony murami „obszar sakralny”, wewnątrz którego znajdowały się główne świątynie miejskie, mieszkania księży, szkoły oraz teren rytualnych gier w piłkę. Było ich nie mniej wspaniałe pałace Władcy Azteków.

podstawa gospodarka Aztekowie zajmowali się rolnictwem i była to główna uprawa kukurydza. Należy podkreślić, że to Aztekowie pierwsi się rozwinęli ziarna kakaowego I pomidory; są autorami słowa „pomidory”. Zwłaszcza wiele rzemiosł stało na wysokim poziomie złote monety. Kiedy w 1520 roku wielki Albrecht Durer zobaczył azteckie wyroby ze złota, oświadczył: „Nigdy w życiu nie widziałem niczego, co poruszyłoby mnie tak głęboko, jak te przedmioty”.

Osiągnął najwyższy poziom kultura duchowa Azteków. Było to w dużej mierze zasługą efektywności System edukacji, które obejmowały dwa typy szkół, w których kształci się populacja męska. W szkołach pierwszego typu wychowywani byli chłopcy z klas wyższych, których przeznaczeniem było zostać księdzem, dostojnikiem lub dowódcą wojskowym. Chłopcy ze zwykłych rodzin uczyli się w szkołach drugiego typu, gdzie przygotowywano ich do pracy w rolnictwie, rzemiośle i sprawach wojskowych. Nauka w szkole była obowiązkowa.

System idei i kultów religijno-mitologicznych Aztekowie byli dość skomplikowani. U początków panteonu byli przodkowie - bóg stwórca mszyc Ome teku i jego boska małżonka. Wśród aktywnych głównym bóstwem był bóg słońca i wojny Huitzilopochtli. Wojna była formą kultu tego boga i została podniesiona do rangi kultu. Szczególne miejsce zajmował bóg Sintheoble, patron urodzaju kukurydzy. Obrońcą kapłanów był lord Quetzalcoatl.

Yacatecuhali był bogiem handlu i patronem kupców. Ogólnie rzecz biorąc, było wielu bogów. Dość powiedzieć, że każdy miesiąc i każdy dzień w roku miał swojego boga.

Opracowany bardzo pomyślnie . Polegało na filozofia, praktykowaną przez mędrców cieszących się dużym szacunkiem. Wiodącą nauką była astronomia. Azteccy astrolodzy mogli swobodnie poruszać się po gwiaździstym obrazie nieba. Na potrzeby rolnictwa opracowali dość dokładny kalendarz. biorąc pod uwagę położenie i ruch gwiazd na niebie.

Aztekowie stworzyli wysoko rozwinięte kultura artystyczna. Wśród sztuk osiągnęła znaczący sukces literatura. Pisarze azteccy tworzyli traktaty dydaktyczne, dzieła dramatyczne i prozatorskie. Wiodącą pozycję zajmowała poezja, obejmująca kilka gatunków: wiersze wojskowe, wiersze o kwiatach, pieśni wiosenne. Największym sukcesem cieszyły się poematy i hymny religijne śpiewane na cześć głównych bogów Azteków.

Nie mniej pomyślnie opracowany architektura. Oprócz wspomnianych już pięknych zespołów i pałaców stolicy, w innych miastach powstały wspaniałe zabytki architektury. Jednak prawie wszystkie zostały zniszczone przez hiszpańskich konkwistadorów. Wśród niesamowitych dzieł znajduje się niedawno odkryta świątynia w Malinalco. Godna uwagi jest ta świątynia, która miała kształt tradycyjnej piramidy azteckiej. że wszystko zostało wyryte w skale. Jeśli weźmiemy pod uwagę, że Aztekowie używali wyłącznie narzędzi kamiennych, to można sobie wyobrazić, jakiego gigantycznego wysiłku wymagała budowa tej świątyni.

W latach 80-tych w wyniku trzęsień ziemi, wykopów i wykopalisk, a Główna świątynia Aztekowie - Burmistrz Templo. Odkryto także sanktuaria głównego boga Huitzilopochtli oraz boga wody i deszczu, patrona rolnictwa, Tlaloca. Odkryto pozostałości malowideł ściennych i próbki rzeźb kamiennych. Wśród znalezisk wyróżnia się okrągły kamień o średnicy ponad 3 m z płaskorzeźbą przedstawiającą boginię Coyol-shauhki, siostrę Huitzilopochtli. W głębokich dołach przechowywano kamienne figurki bogów, korale, muszle, ceramikę, naszyjniki itp.

Kultura i cywilizacja Azteków osiągnęła swój szczyt na początku XVI wieku. Jednak to kwitnienie wkrótce dobiegło końca. Hiszpanie zdobyli Tenochti Glan w 1521 roku. Miasto zostało zniszczone, a na jego ruinach wyrosło nowe miasto - Meksyk, które stało się centrum posiadłości kolonialnych europejskich zdobywców.

Cywilizacja Majów

Kultura i cywilizacja Majów stała się kolejnym niesamowitym fenomenem Ameryki prekolumbijskiej, który istniał w I-XV wieku. OGŁOSZENIE w południowo-wschodnim Meksyku, Hondurasie i Gwatemali. Współczesny badacz tego regionu, G. Lehman, nazwał Majów „najbardziej fascynującą ze wszystkich cywilizacji starożytnej Ameryki”.

Rzeczywiście wszystko, co wiąże się z Majami, jest owiane tajemnicą i tajemnicą. Ich pochodzenie pozostaje tajemnicą. Tajemnicą jest wybór osady – surowej dżungli Meksyku. Jednocześnie wzloty i upadki w ich późniejszym rozwoju wydają się tajemnicą i cudem.

W okresie klasycznym (I-IX w. n.e.) rozwój cywilizacji i kultury Majów przebiegał stromą trajektorią wznoszącą się. Już w pierwszych wiekach naszej ery osiągnęli najwyższy poziom i niesamowitą doskonałość w architekturze, rzeźbie i malarstwie. Powstające duże i ludne miasta stały się ośrodkami produkcji rzemieślniczej, charakteryzującymi się prawdziwym rozkwitem malowanej ceramiki. W tym czasie Majowie stworzyli jedyne rozwinięte pismo hieroglificzne o czym świadczą inskrypcje na stelach, płaskorzeźbach i drobnych plastikowych przedmiotach. Majowie stworzyli dokładny kalendarz słoneczny i skutecznie przewidzieli zaćmienia Słońca i Księżyca.

Główny typ monumentalny architektura na wysokiej piramidzie znajdowała się piramidalna świątynia - do 70 m. Jeśli weźmiesz pod uwagę, że cała konstrukcja została wzniesiona na wysokich piramidalnych wzgórzach, możesz sobie wyobrazić, jak majestatycznie i imponująco wygląda cała konstrukcja. Tak właśnie wygląda Świątynia Inskrypcji w Palenque, która służyła za grobowiec władcy niczym piramidy starożytnego Egiptu. Całość pokryta została hieroglificznymi, reliefowymi napisami, które zdobią ściany, kryptę, pokrywę sarkofagu i inne przedmioty. Do świątyni prowadzą strome schody z kilkoma platformami. W mieście znajdują się jeszcze trzy piramidy ze świątyniami Słońca, Krzyża i Foliowanego Krzyża, a także pałac z pięciopiętrową kwadratową wieżą, która najwyraźniej służyła jako obserwatorium: na najwyższym piętrze znajduje się kamienna ławka na którym siedział astrolog, wpatrując się w odległe niebo. Ściany pałacu zdobią także płaskorzeźby przedstawiające jeńców wojennych.

W VI-IX w. osiągnąć najwyższe sukcesy monumentalna rzeźba i malarstwo Majów. Szkoły rzeźbiarskie w Palenque, Copan i innych miastach osiągają rzadką umiejętność i subtelność w oddawaniu naturalności pozycji i ruchów przedstawionych postaci, którymi są zwykle władcy, dostojnicy i wojownicy. Niezwykłym kunsztem wyróżniają się także drobne prace plastyczne - szczególnie małe figurki.

Zachowane przykłady malarstwa Majów zadziwiają elegancją wzoru i bogactwem kolorów. Słynne freski Bonampaka są uznanymi arcydziełami sztuki malarskiej. Opowiadają o bitwach wojskowych, przedstawiają uroczyste ceremonie, złożone rytuały poświęcenia, pełne wdzięku tańce itp.

W I-X wieku. Większość miast Majów została zniszczona przez najeżdżające plemiona Tolteków, ale w XI wieku. Kultura Majów odrodziła się ponownie na Półwyspie Jukatan i w górach Gwatemali. Jego głównymi ośrodkami są miasta Chichen Itza, Uxmal i Mayapan.

Wciąż rozwija się z największym powodzeniem architektura. Jednym z niezwykłych zabytków architektury okresu postklasycznego jest piramida Kukulcana – „Pierzastego Węża” w Chichen Itza. Na szczyt dziewięciostopniowej piramidy, gdzie znajduje się świątynia, prowadzą cztery klatki schodowe otoczone balustradą, która zaczyna się na dole od pięknie wykonanej głowy węża i ciągnie się w postaci ciała węża na piętro. Piramida symbolizuje kalendarz, gdyż 365 stopni jej schodów odpowiada liczbie dni w roku. Godne uwagi jest również to, że w jej wnętrzu znajduje się kolejna dziewięciostopniowa piramida, w której znajduje się sanktuarium, a w niej niesamowity kamienny tron ​​przedstawiający jaguara.

Bardzo oryginalna jest także piramida „Świątynia Maga” w Uxmal. Różni się od wszystkich innych tym, że w rzucie poziomym ma owalny kształt.

Do połowy XV wieku. Kultura Majów wchodzi w poważny kryzys i upadek. Kiedy hiszpańscy zdobywcy wkroczyli na początku XVI wieku. do miast Majów, wiele z nich zostało opuszczonych przez swoich mieszkańców. Przyczyny tak nieoczekiwanego i smutnego zakończenia kwitnącej kultury i cywilizacji pozostają tajemnicą.

Starożytne cywilizacje Ameryki Południowej. Kultura Inków

W Ameryce Południowej, niemal równocześnie z cywilizacją Olmeków w Mezoameryce, pod koniec II tysiąclecia p.n.e., równie tajemnicza kultura Chavina, podobny do Olmeków, choć nie z nim spokrewniony.

Na przełomie naszej ery w północnej części strefy przybrzeżnej Peru pojawia się Cywilizacja Mochica, i na południu - Cywilizacja Nazca. Nieco później, w górach północnej Boliwii, odkryto oryginał Kultura Tiahuanaco. Te cywilizacje Ameryki Południowej były pod pewnymi względami gorsze od kultur mezoamerykańskich: nie miały pisma hieroglificznego, dokładnego kalendarza itp. Ale na wiele innych sposobów – szczególnie w technologii - byli lepsi od Mezoameryki. Już od II tysiąclecia p.n.e. Indianie z Peru i Boliwii wytapiali metale, przetwarzali złoto, srebro, miedź i ich stopy i wytwarzali z nich nie tylko piękną biżuterię, ale także narzędzia - łopaty i motyki. Rozwinęli rolnictwo, budowali wspaniałe świątynie, tworzyli monumentalne rzeźby i produkowali piękną ceramikę z malowidłami polichromowanymi. Ich szlachetne tkaniny z bawełny i wełny stały się powszechnie znane. W I tysiącleciu naszej ery produkcja wyrobów metalowych, ceramiki i tekstyliów osiągnęła dużą skalę i wysoki poziom i to właśnie stanowiło o wyjątkowej oryginalności cywilizacji południowoamerykańskich okresu klasycznego.

Okres postklasyczny (X-XVI w. n.e.) charakteryzował się pojawieniem się i zniknięciem wielu państw, zarówno w strefach górskich, jak i przybrzeżnych Ameryki Południowej. W XIV wieku. Inkowie tworzą w strefie górskiej państwo Tauatin-suyu, które po długiej wojnie z sąsiednimi małymi państwami udaje się zwyciężyć i podporządkować sobie wszystkie pozostałe.

W XV wieku skręca, zakręca do gigantycznego i słynnego Imperium Inków z ogromnym terytorium i populacją około 6 milionów ludzi. Na czele ogromnej potęgi stał boski władca, syn Inki Słońca, który opierał się na dziedzicznej arystokracji i kascie kapłanów.

Podstawy gospodarka było rolnictwo, którego głównymi uprawami były kukurydza, ziemniaki, fasola i czerwona papryka. Państwo Inków wyróżniało się skuteczną organizacją prace publiczne, zwany „mitą”. Mita oznaczała obowiązek wszystkich poddanych imperium pracy przez jeden miesiąc w roku przy budowie obiektów rządowych. Umożliwiło to zgromadzenie w jednym miejscu dziesiątek tysięcy ludzi, dzięki czemu w krótkim czasie zbudowano kanały irygacyjne, twierdze, drogi, mosty itp.

Z północy na południe Kraj Inków przecinają dwie drogi dla osób paraplegicznych. z czego jeden miał długość ponad 5 tys. km. Autostrady te były połączone ze sobą dużą liczbą dróg poprzecznych, co stworzyło doskonałą sieć komunikacyjną. Wzdłuż dróg w pewnych odległościach znajdowały się stacje pocztowe oraz magazyny z żywnością i niezbędnymi materiałami. W Gauatinsuyu znajdowała się poczta państwowa.

Życie duchowe i religijne a sprawy kultu leżały w gestii kapłanów. Brano pod uwagę najwyższe bóstwo Wirakocha - Stwórca świata i innych bogów. Innymi bóstwami był złoty bóg słońca Inti. bóg pogody, grzmotów i błyskawic Ilpa. Szczególne miejsce zajmowały starożytne kulty matki ziemi, Mamy Pachy i matki morza, Mamy (Soczi), a kult bogów odbywał się w kamiennych świątyniach, ozdobionych wewnątrz złotem.

Regulował wszystkie aspekty życia, w tym życie osobiste obywateli imperium. Wszyscy Inkowie byli zobowiązani do zawarcia związku małżeńskiego przed osiągnięciem pewnego wieku. Jeżeli tak się nie stało, sprawę rozstrzygał urzędnik państwowy według własnego uznania, a jego decyzja była wiążąca.

Chociaż Inkowie nie znali prawdziwego pisma, nie przeszkodziło im to w tworzeniu pięknych mitów, legend, poematów epickich, hymnów religijnych i dzieł dramatycznych. Niestety z tego duchowego bogactwa niewiele się zachowało.

Najwyższy rozkwit kultura Inkowie dotarli na początku XVI V. Jednak ten dobrobyt nie trwał długo. W 1532 roku najpotężniejsze imperium Ameryki prekolumbijskiej poddało się Europejczykom niemal bez oporu. Niewielkiej grupie hiszpańskich zdobywców pod wodzą Francisco Pizarro udało się zabić Inkę Atahualpę, co sparaliżowało wolę stawiania oporu swojemu ludowi, a wielkie Imperium Inków przestało istnieć.

Inkowie, Majowie, Aztekowie to ludy zamieszkujące Amerykę Południową i Środkową, zanim ten kontynent został odkryty i skolonizowany przez Europejczyków. Ameryka Inków, Majów i Azteków nazywana jest także prekolumbijską. Ludy te (dziś nazywane są Indianami) stworzyły wysoko rozwinięte cywilizacje i pozostawiły swoim potomkom wiele nierozwiązanych dotąd tajemnic ich rozwoju. Więc,

Ludy Majów zamieszkiwały Półwysep Jukatan. Ich cywilizacja rozwinęła się na terenach dzisiejszego Meksyku, Gwatemali, Salwadoru i Hondurasu i opierała się na poszczególnych miastach-państwach. Największym z nich jest Tikal.

Duże miasta kontrolowały okoliczne ziemie i mniejsze miasta. Wszystkie miasta państwa Majów były połączone drogami, wzdłuż których przebiegały szlaki handlowe. Majowie handlowali między sobą i innymi ludami jadeitem, ziarnami kakaowca, solą i skórami jaguara.

To zaskakujące, ale Inkowie, Majowie i Aztekowie nie mieli pojęcia o kole, a towary, jeśli nie było możliwości dostarczenia ich drogą wodną, ​​były przewożone po drogach przez tragarzy. Poza murami miast Majowie zajmowali się pracą chłopską, głównie uprawą kukurydzy.

Dziś wiedza Majów na temat matematyki i astronomii jest zdumiewająca. Na temat dokładności kalendarza opracowanego przez kapłanów Majów napisano całe prace naukowe, a system pisma opracowany przez Majów zawiera szeroką gamę symboli.

Po stuleciach dobrobytu, w XIV wieku cywilizacja Majów nagle w tajemniczy sposób upadła, a w XVI wieku hiszpańscy zdobywcy (konkwistadorzy) dokończyli swój upadek.

Aztekowie

Imperium Azteków znajdowało się na zachód od ziem Majów, na terytorium współczesnego Meksyku. Stolica Azteków, duże miasto Tenochitlan, zajmowało powierzchnię około 15 kilometrów kwadratowych i znajdowało się na wyspie pośrodku jeziora Texcoco.

W życiu Inków, Majów i Azteków religia odgrywała bardzo ważną rolę. Czcili wielu bogów, a ich świątynie w formie piramid schodkowych zadziwiają swoją wielkością nie mniej niż piramidy egipskie (wysokość niektórych z nich sięgała 45 metrów!). Na szczytach tych piramid Aztekowie składali bogom ofiary z ludzi.

Kolejnym przejawem cywilizacji Azteków jest powszechna pasja do gry w piłkę na wzór współczesnej koszykówki. To prawda, że ​​​​pierścień w tej grze był umieszczony pionowo, a piłki można było dotykać tylko przedramionami i udami nóg. Bardzo często poświęcano zawodników przegrywającej drużyny.

Dotarły do ​​nas także imiona władców Azteków, pod którymi ich imperium osiągnęło swój największy rozkwit – Montezuma I (panowanie 1440-1468) i Montezuma II (rozpoczął panowanie w 1502 roku). Cywilizacja Azteków, podobnie jak Majowie, również zginęła pod naporem konkwistadorów. Stało się to w roku 1521.

Inkowie

Imperium Inków rozciągało się na długości 2000 km wzdłuż wybrzeża Pacyfiku w Ameryce Południowej. Jego rozkwit przypada na koniec XIV i początek XVI wieku. Oprócz Inków istniały inne stany Indian południowoamerykańskich (na przykład Tiahuanaco, Guari czy Chimu), ale wszystkie podupadły i zostały podbite przez Inków.

Inkowie zajmowali się rolnictwem metodą wypalania i wypalania (wypalanie i uprawa polan w amazońskiej dżungli), myślistwem, handlem i budownictwem. Ich stolica, miasto Cusco, była położona wysoko w Andach, a Inkowie zbudowali całą sieć wysokogórskich dróg z wiszącymi mostami linowymi przez wąwozy.

W XVI wieku Inkowie, Majowie i Aztekowie zostali podbici i zniewoleni przez Europejczyków i kto wie, jaki byłby los ich cywilizacji, gdyby do czasu pojawienia się konkwistadorów posiadali broń palną.

Informacje z encyklopedii dla dzieci „Zagadki historii świata”

Wszystkie starożytne cywilizacje są w każdym razie tajemnicze, owiane tajemnicami, ponieważ od teraźniejszości dzieli je niezliczona liczba stuleci. Wszelkie dowody ich istnienia na planecie to znaleziska, pisma, przedmioty i budowle.

Mitologia Azteków i Majów

Historycy mogą je interpretować tak, jak uznają to za możliwe. Niemożliwe jest uzyskanie dokładniejszych informacji na temat takiej starożytności, dlatego historia tych cywilizacji jest przerośnięta spekulacjami, legendami i hipotezami.

Jedną z takich cywilizacji są Indianie Ameryki Południowej

Wiele powiedziano o plemionach, które zamieszkiwały te tereny wiele tysięcy lat temu. Łącznie z tym, że pojawili się znikąd i dość szybko zaczęli posiadać najwyższy poziom wiedzy, kultury i technologii.

To Indianie z plemion Majów, Inków i Tolteków pozostawili po sobie największe budowle - piramidy podobne do słynnych egipskich, tylko kilka wieków starsze. Choć istnieje hipoteza, że ​​piramidy na Ziemi stanowią jedną całość, wszystkie łączy je nie tylko kształt. Ale także ze względu na swój cel i znajdują się na planecie w jednej perspektywie.

Wszystkie te fakty skłaniają zwolenników pozaziemskiego pochodzenia życia na Ziemi do zastanowienia się nad wpływem tej wyższej inteligencji na budowę nie tylko piramid, ale także rzeczywistych budynków starożytnych Indian Mezoameryki. Aby zbudować takie budynki i z nich korzystać, trzeba było posiadać kolosalną wiedzę z astronomii i kosmografii, jeśli przyjąć za prawdziwą hipotezę o przeznaczeniu piramid jako kanału komunikacji z Wszechświatem, ale tak naprawdę są one zorientowane na Syriusza, i absolutnie dokładnie odzwierciedlają i postrzegają zmianę pór roku i dni.

Nawet współczesna technologia nie jest w stanie obrobić kamienia budowlanego w taki sam sposób, jak robili to Inkowie. Ponadto budynki wysoko w górach wymagają również specjalnych mechanizmów podnoszących, których niemal prymitywne plemiona pogańskie, nie znające nawet koła, z trudem opanowały (nie mówiąc już o ich produkcji) doskonale.

Kolejnym niezwykle interesującym faktem jest nagle rozbudzone wśród tych ludów pragnienie rolnictwa

Żyjąc przez wieki z polowań i zbieractwa, nagle zaczęli zasiewać zbożem pola uwolnione od lasu. A rośliną, którą zaczęli uprawiać, była kukurydza. Jedyna roślina, która nie może się rozmnażać bez pomocy człowieka.

Zagadka za zagadką wyłania się z głębin starożytnych kultur indyjskich

Naturalnie niemożność wyjaśnienia wielu z tych faktów rodzi hipotezy dotyczące pozaziemskiego mecenatu tej cywilizacji. Starożytni ludzie, którzy czcili totem - jaguara i uważali się za jego potomków, napisali bardzo dokładny kalendarz Słońca i Księżyca, używając wyłącznie pisma klinowego jako języka pisanego - opis pochodzenia satelity Ziemi i praw ruchu inni luminarze, którzy nigdy nie odwiedzili innych miejsc na planecie poza swoim siedliskiem - Zbudowali konstrukcję, która pod każdym względem przypomina port kosmiczny.

Wideo: Pierwsi osadnicy w Ameryce

Opis: W 1914 roku w Ameryce Południowej odkryto nieznane plemię myśliwych. Obecnie naukowcy ustalili, że ich przodkowie żyli na kontynencie już w epoce lodowcowej. Jak i gdzie się tam dostali? Do jakiej rasy należałeś? Jak dziś żyją ich potomkowie?

Hipotez na temat powstania i istnienia kultury mezoamerykańskiej jest bardzo wiele, a która z nich jest prawdziwa, pozostaje już inną zagadką. Jedyne, co możemy powiedzieć z całą pewnością, to to, że współczesny człowiek wie znikomo mało o historii swojej własnej planety. A jeśli niektóre teorie kiedykolwiek się potwierdzą, być może trzeba będzie napisać całą historię starożytności na nowo, co oznacza, że ​​dzisiejsza historia ulegnie zmianom.

Według większości badaczy kultura Majów jest jednym z największych osiągnięć ludzkości starożytności. Cywilizacja ta przetrwała prawie tysiąc lat. Majowie byli pierwszym rozwiniętym narodem Ameryki, którego Hiszpanie napotkali podczas podboju ziem półkuli zachodniej.

Zanim przybyli Europejczycy, Majowie zajęli rozległe terytorium. W jego granicach naukowcy wyróżniają zazwyczaj trzy obszary kulturowe i geograficzne. Na przykład północna obejmowała cały półwysep Jukatan, który był płaską wapienną równiną porośniętą krzewiastą roślinnością. Miejscami przecinały go łańcuchy niskich skalistych wzgórz. Brak rzek, strumieni i jezior, ubogie gleby oznaczały trudności w rolnictwie. Region południowy, obejmujący obszary górskie oraz wybrzeże Pacyfiku w południowym Meksyku i Gwatemali, również nie do końca sprzyjał życiu. Region centralny, który obejmował Północna część Gwatemala i terytoria przylegające od zachodu, na których obecnie znajdują się meksykańskie stany Chiapas, Tabasco i Campeche. Region centralny to pagórkowata nizina wapienna. Większość z nich pokryta jest tropikalnymi lasami deszczowymi, które przeplatają się z trawiastymi sawannami, bagnistymi nizinami i jeziorami.

W tak trudnych warunkach Indianie Majowie budowali najpierw skromne chaty z drewna i gliny, a później duże kamienne miasta.

Czym różnią się Majowie, Aztekowie i Inkowie?

Pomimo tego, że narzędzia były niezwykle prymitywne i wykonywano je wyłącznie z drewna, kości i kamienia, Majom udało się osiągnąć niesamowitą doskonałość w architekturze, rzeźbie, malarstwie i produkcji ceramiki.

Rozwój starożytnej cywilizacji Majów trwał prawie dziesięć wieków. Pod koniec VIII wieku Majowie osiągnęli swój najwyższy poziom rozwój kulturowy. W tym czasie Indianie zbudowali eleganckie świątynie, gigantyczne drogi tamy, liczne piramidy i pałace. Na przestrzeni wieków stare wsie i miasta rosły i rozbudowywały się, a także powstawały nowe. Wszystko to trwało niemal do końca pierwszego tysiąclecia naszej ery. mi. W IX wieku na zamożnych ziemiach i białych kamiennych miastach Majów wydarzyła się jakaś katastrofa. W rezultacie zabudowa architektoniczna w miastach została całkowicie zatrzymana. Wykwalifikowani rzeźbiarze nie wznosili już ogromnych kamiennych stel z twarzami władców i bogów, a wykwalifikowani rzeźbiarze w kamieniu nie dekorowali ich już wyszukanymi i eleganckimi hieroglifami.

Największe ośrodki Majów zaczęły popadać w ruinę. Mieszkańcy je porzucili. W ciągu zaledwie kilku dziesięcioleci miasta starożytnych Majów zostały bezpiecznie ukryte przed ludzkimi oczami, wpadając w nieustępliwe objęcia bujnej, wiecznie zielonej dżungli. Puste tereny i opuszczone budynki pokryła leśna zieleń. Liany i korzenie drzew niszczyły fundamenty i stropy masywnych budynków, a nisko rosnące krzaki wypełniały wszystkie wolne miejsca, gdzie niedawno znajdowały się ulice i drogi zaporowe. To jest właśnie jeden z największe tajemnice zjawisko kulturowe, które obejmuje starożytną cywilizację Majów. Miasta okresu klasycznego, zbudowane w I tysiącleciu naszej ery. e. w okresie prekolumbijskim dżungla została pochłonięta. A kiedy pod koniec XV wieku lud Kolumba postawił stopę na ziemiach Ameryki, a na początku XVI wieku dotarły tu pierwsze wyprawy konkwistadorów, nawet najbliżsi potomkowie ludzi, którzy kiedyś tam mieszkali, zapomnieli o starożytnych Majach cywilizacja.

Kultura poprzedzająca klasyczny okres cywilizacji Majów (eksperci nazywają ją protoklasyczną), I tysiąclecie naszej ery. BC, zdaniem większości badaczy, jest oczywiście znacznie skromniejsza i różni się wieloma wskaźnikami jakościowymi. Ciągłość między nimi jest jednak określona dość jasno. Jest to szczególnie widoczne porównując następujące cechy charakterystyczne: monumentalna architektura kamienna ze sklepieniem schodkowym (fałszywym), obowiązkowa obecność rzeźbionych stel kamiennych z rzeźbiarskimi wizerunkami i inskrypcjami, pismo hieroglificzne, grobowce królewskie ze świątyniami grobowymi pod nimi, układ główne zespoły architektoniczne wokół prostokątnych dziedzińców i placów, które są zorientowane na strony świata. Wszystkie te cechy charakterystyczne dla przedklasycznych zabytków architektury niewątpliwie posłużyły za podstawę późniejszego rozwoju i rozkwitu kultury Majów.

Miasto Copan zostało zbudowane w okresie klasycznym starożytnej cywilizacji Majów, około połowy VII wieku. Według opisów pozostawionych w XVI w. przez G. Palacio, a później, w połowie XIX w. przez J. Stephensona, Copan odkryto na zachodzie Hondurasu, niedaleko granicy z Gwatemalą, departamentami Zacapa i Chiquimula . Tak zwane centrum miejskie Copan zajmuje powierzchnię 30 hektarów. Lokalną architekturę wyróżniał brak dużych piramid i wysoko wzniesionych świątyń z ogromnymi „kalinami dachowymi”. Copan sprawia wrażenie ogromnego akropolu, na który składało się kilka piramid, platform, tarasów, świątyń i dziedzińców. Lokalizowano je na terenie miasta w grupach. Jedną z głównych atrakcji są schody prowadzące na akropol. Składa się z 63 rzeźbionych stopni i ma około 2500 hieroglifów. Szczególnie wyróżniają się świątynie. Badacze datują budowę trzech z nich na lata 756-771. Jedna ze świątyń była poświęcona Wenus.

Dużym zainteresowaniem cieszy się plac centralny. Wzniesiono na nim dziewięć monolitów, które stanowią podstawę ołtarzy, wyróżniających się elegancką dekoracją. Według naukowców w Copan znajdował się jeden z największych obserwatoria astronomiczne, które znajdowały się w starożytnych miastach Majów. Amerykański archeolog S. Morley przyjął, że populacja Copanu w szczytowym okresie sięgała 200 tysięcy osób. Jednak zdaniem innych badaczy naukowiec nieco przeszacował liczbę mieszkańców. Niemniej jednak Copan było w starożytności uważane za najważniejsze centrum cywilizacji Majów.

Na północ od Copan, już na terytorium Gwatemali, znajduje się miasto Quirigua. Nie jest tak imponujący pod względem wielkości, ale cieszy się dużym zainteresowaniem jako pomnik starożytnej cywilizacji. Na jego terenie archeolodzy odkryli niesamowite stele pokryte płaskorzeźbami. Jeden z nich osiąga wysokość dziesięciu metrów i jest większy niż wszystkie inne monolity odkryte w Mezoameryce.

Wielu badaczy uważa zespół architektoniczny Palenque za jedno z najwspanialszych miast starożytnej cywilizacji Majów okresu klasycznego.

Jego historia sięga prawie dziesięciu wieków. Istniał od końca I tysiąclecia p.n.e. mi. do końca I tysiąclecia naszej ery. mi. Nazwa tego miasta, podobnie jak prawie wszystkich innych starożytnych miast Majów, jest umowna. W swoim wyborze współcześni badacze najczęściej kierowali się cechami czysto przypadkowymi. Palenque w tłumaczeniu z hiszpańskiego oznacza „żywopłot”, „ogrodzenie”, „miejsce ogrodzone”.

To centrum miejskie, jego architektura i rzeźba wyróżniały się osobliwymi cechami charakterystycznymi dla klasycznego okresu Majów.

Najpopularniejszym materiałem budowlanym był kamień. Budynki wzniesiono głównie z wapienia. Wyciętą ze skał skałę spalano, uzyskując w ten sposób wapno.

Majowie zmieszali go z piaskiem, dodali wodę i z tych składników przygotowali roztwór cementujący.

W połączeniu z pyłem kamiennym dało to szereg innego doskonałego materiału budowlanego - materiału (coś w rodzaju nowoczesnej szpachli, wykonanej z mieszaniny gipsu i kredy). Kawałki pokryły ściany i sufity. Wykorzystując niezwykłą plastyczność tego materiału Majowie po mistrzowsku wykonali dekoracje sztukatorskie, które nanoszono na ściany i kolumny budynków, ich podstawy oraz fryzy. Za pomocą ostrego noża, najwyraźniej wykonanego z obsydianu (szkła pochodzenia wulkanicznego), na pokryte bryłą płyty naniesiono kontury z wizerunkami bóstw i napisami hieroglificznymi łatwymi do narysowania liniami. Z wapienia wykonywano także rozmaite dekoracje i naczynia. Z wapienia wykonywano ościeża, nadproża, stele, ołtarze i posągi.

Główną cechą centrum miejskiego w Palenque była obecność portyku z trzema, a czasem pięcioma wejściami. Powstały poprzez wzniesienie szerokich kolumn. Wewnątrz centralnego pomieszczenia tylnego, które stanowiło odrębną jednostkę architektoniczną, znajdowało się sanktuarium. Pełniła funkcję ochrony symbolu kultu, któremu poświęcona była świątynia. Małe pomieszczenia, które znajdowały się po bokach sanktuarium, były celami kapłanów.

W Palenque, podobnie jak we wszystkich innych pałacach i świątyniach Majów odkrytych podczas wykopalisk, po obu stronach wejść na ścianie lub kolumnie można znaleźć coś w rodzaju kamiennych pierścieni. Jest to albo kawałek kamienia umieszczony w małej wnęce, albo mały kamienny cylinder wbudowany pionowo w przestrzeń pomiędzy dwoma kamieniami.

Podobne urządzenia służyły do ​​mocowania lin, na których zawieszano kurtynę. Służyła jako rodzaj drzwi i chroniła pomieszczenie przed deszczem i wiatrem oraz chroniła przed zimnem. Starożytni architekci Majów przy budowie budynków stosowali także wystające daszki, na których wzmacniano specjalne gzymsy. Podczas ulew spłynęła po nich woda, omijając ściany lub kolumny ozdobione płaskorzeźbami z bryły, chroniąc je w ten sposób przed erozją i szybkim zniszczeniem.

Bardzo interesująca jest ewolucja, jaką Majowie dokonali w planowaniu urbanistycznym. Ich pierwsze budynki, wznoszone do celów rytualnych lub jako mieszkania dla kapłanów i przywódców, były niczym innym jak prostymi chatami różnej wielkości. Podstawą dla nich w tym czasie (IV-II wiek p.n.e.) były platformy o różnej wysokości, wyłożone kamieniem i sztukaterią. W późniejszym okresie preklasycznym (bliżej I tysiąclecia n.e.) fundamenty budynków zaczęły rozwijać się w piramidy schodkowe, które powstawały poprzez nakładanie jednej platformy na drugą. Jednak nawet w tym okresie świątynia wieńcząca piramidę, mimo że jej podstawa była ozdobiona bogatymi alabastrowymi maskami, była zwyczajną chatą z palmowym dachem. I dopiero w klasycznym okresie rozwoju, począwszy od pierwszych wieków naszej ery, dach palmowy zastąpił kamienne sklepienie. Nazywano go fałszywym łukiem lub sklepieniem Majów. Ta innowacja architektoniczna nie jest wynalazkiem Majów. Niektóre ludy Starego Świata, np. Mykeńczycy, w podobny sposób pokrywały swoje domy i budynki, kilka tysięcy lat wcześniej, niż powstały pierwsze pędy kultury starożytnej cywilizacji indyjskiej.

Skarbiec Majów miał osobliwość. Wzniesiono go poprzez zbliżenie ścian, zaczynając od określonej wysokości. Rzędy kamieni układano jeden na drugim, tak aby każdy kolejny wystawał ponad poprzedni. Kiedy otwór u góry stał się bardzo mały, zakryto go płytą. Nowe sklepienie było znacznie mocniejsze. Przecież został zbudowany z kamienia i w przeciwieństwie do drewna nie uległ niszczycielskiemu i niszczycielskiemu wpływowi wilgotnego klimatu tropikalnego. Ten typ stropu zapewniał ostry kąt sklepienia, jego dużą wysokość oraz ogromną masywność ścian, na których sklepienie to spoczywało. Jednocześnie kubatura wewnętrzna, użytkowa budynków była bardzo mała w porównaniu do zewnętrznej. Ze względu na fałszywy łuk obiekty architektoniczne miały niewielką szerokość pomieszczeń, ale wystarczającą długość.

Skarbiec Majów miał jeszcze jedną istotną wadę. Ze względu na specyfikę swojej konstrukcji pozwalał na pokrycie tylko wąskich przestrzeni. Jednak w niektórych przypadkach starożytnym architektom udało się jeszcze wznieść takie stropy w krypcie grobowej Świątyni Inskrypcji w Palenque oraz w korytarzach poprzecznych oddzielających centralny budynek Pałacu Gubernatora od dobudówek bocznych w Uxmal. Aby zwiększyć powierzchnię wewnętrzną, architekci Majów podzielili pomieszczenie pośrodku podłużną ścianą. Miał drzwi pośrodku. W takiej konstrukcji architektonicznej budynek nakryto dwoma sklepieniami fałszywymi, jeden koniec oparty na ścianie środkowej, a drugi na ścianie zewnętrznej.

W okresie klasycznym Majowie wprowadzili innowacje w budowie fundamentów swoich świątyń, budynków rytualnych i pałaców. Przeszli od stosowania prostych platform do tak zwanych piramid. Jednak w przeciwieństwie do starożytnych Egipcjan Majowie nigdy nie starali się osiągnąć prawdziwie piramidalnej objętości geometrycznej. Nakładając platformy jedna na drugą, uzyskano obcięty kształt. Na jej czworościennym szczycie wznoszono niewielką, zwykle dwu- lub trzypokojową świątynię.

Liczba półek, czyli podziałów, na jakie podzielono korpus piramidy, mogła być bardzo zróżnicowana. Długie, strome i szerokie schody zwykle prowadziły od podstawy piramidy do drzwi sanktuarium. Jeśli piramida była bardzo duża, wówczas takie schody znajdowały się ze wszystkich czterech stron. Konfiguracja takich piramid była zwykle wykorzystywana do budowy budynków sakralnych na szczytach dużych wzgórz. Wśród Majów każde wzniesienie było ubóstwianiem sił natury. Według wierzeń Indian to właśnie na wzgórzu żyły deszcze, wiatry i rzeki. Wierzyli, że im wyższe wzgórze, tym bliżej nieba. Dlatego świątynia musiała spieszyć się do nieba, gdzie mieszkają bogowie.

Archeolodzy i badacze uważają słynną Świątynię Słońca w Palenque za charakterystyczny przykład architektoniczny świątyni Majów z okresu rozkwitu cywilizacji (druga połowa VII w.). Jest wzniesiony na niskiej piramidzie, która jest podzielona na pięć pięter. Sama świątynia znajduje się na ściętym szczycie piramidy. Jest to podłużny, niewielki budynek, który posiada wewnętrzną ścianę podłużną. Do prawego i lewego końca przylegają dwa wąskie odcinki ściany elewacyjnej, pomiędzy którymi umieszczono jeszcze dwa prostokątne filary. Zatem fasada przypomina coś w rodzaju portyku. Jej filary zdobią płaskorzeźby. Ścianę frontową przecina troje drzwi prowadzących do pomieszczenia, w którym znajduje się małe sanktuarium. Na jego tylnej ścianie znajduje się płaskorzeźba przedstawiająca maskę boga słońca. Maska ta zawieszona jest na dwóch skrzyżowanych włóczniach. Obok nich dwie postacie ludzkie ukazane są w pozie uwielbienia. To właśnie ten rzeźbiarski szczegół sanktuarium dał początek temu, że niektórzy badacze nazwali ten budynek w Palenque Świątynią Słońca.

Płaski dach świątyni zwieńczony jest kalenicą. Podobnie jak wiele innych budowli sakralnych Majów osiąga znaczną wysokość. Grzbiet tworzą dwie zbiegające się w górnej części pod ostrym kątem ściany, które posiadają liczne otwory przypominające okna. Powierzchnię ścian kalenicy pokrywają bogate wzory geometryczne, pośrodku których znajduje się wizerunek mitycznego potwora. Według ekspertów kalenica nie pełniła funkcji konstrukcyjnej i służyła jedynie zwiększeniu całkowitej wysokości budynku. Świątynię Słońca z punktu widzenia architektów wyróżnia równowaga wszystkich jej części, szlachetność i prostota bryły. To jeden z najbardziej wyrazistych i imponujących zabytków architektury Majów.

Główne cechy architektury Majów związane z budową obiektów sakralnych można prześledzić na przykładzie innych ośrodków miejskich, które istniały w VII-IX wieku - Tikal, Piedras Negras, Uxmal, Yaxchilan, Copan, Quirigua. Różnice można dostrzec jedynie w szczegółach. Na przykład piramidy świątynne w Tikal, największe miasto okresu klasycznego, były bardzo wysokie, ale miały stosunkowo małą podstawę. Z wyglądu przypominały wieże. Najwyższa z nich, piramida Świątyni IV, ma 45 m wysokości, a wraz ze świątynią i ozdobnym grzbietem wznosi się na ponad 70 m.

(Dla porównania jest to przybliżona wysokość nowoczesnego dwudziestopiętrowego budynku.)

Budowniczowie Majów mieli doskonałe wyczucie otaczającego krajobrazu. Umiejętnie osadzali budynki na naturalnych tarasach. Kompozycje architektoniczne wpisują się naturalnie i swobodnie teren górski. Współcześni architekci są zdumieni układem osad Majów. Starożytni urbaniści osiągnęli niesamowitą równowagę pomiędzy poszczególnymi częściami wznoszonych zespołów i ich harmonijnym połączeniem. Ważną rolę odegrał kontrast kolorystyczny budynków i otaczająca przyroda. Architekci Majów pokrywali ściany budynków białym lub szkarłatnym materiałem. Na tle błękitnego nieba lub jasnozielonej tropikalnej roślinności otaczającej konstrukcje dało to wyjątkowy efekt.

Pomimo wysiłków historyków, archeologów i innych specjalistów badających wydarzenia minionych lat, starożytność nadal pozostaje częściowo owiana tajemnicami. A współczesne odkrycia i znalezione artefakty, podnoszące zasłonę tajemnic, budzą zdziwienie i podziw. Cywilizacje Inków, Azteków i Majów są bardzo interesujące, ponieważ ich sposób życia i technologia były zaawansowane, a nawet dzisiaj wiele punktów pozostaje dla nas niejasnych.

Przodkowie tej cywilizacji przybyli z północy na tereny osadnictwa 10 tysięcy lat temu, po zakończeniu epoki lodowcowej, ale kultura tych Indian, jak zwykli ją uważać, zaczęła się kształtować w 2000 roku p.n.e., że następuje po około 6 tysiącach lat, po zagospodarowaniu terenu.

Mieli własną strukturę rządów, w której władzę sprawowali wyłącznie „potomkowie bogów”. Ale inni ludzie też mieli mnóstwo ważnych spraw do załatwienia. Na przykład rolnictwo.

Na tym obszarze Majowie opracowali dobrą technologię: na terenach zalanych przez bagna wykonali wały ziemne, a tam, gdzie gleba była sucha, zbudowali kolosalne kanały z morza i rzek. Nawiasem mówiąc, te środki komunikacji wodnej były aktywnie wykorzystywane jako transport, Indianie drążyli łodzie z kłód. Na swoich ziemiach jako jedni z pierwszych uprawiali kukurydzę, rośliny strączkowe i kakao. A także psiankowate: tytoń, ziemniaki i pomidory, których uprawę później przyjął cały świat.

Przed kolonizacją w Ameryce Południowej i Północnej pismo wynaleźli jedynie Majowie. Był to zbiór hieroglifów i „ikon” – stylizowanych wizerunków tego, co miały reprezentować. Kolejnym ich osiągnięciem była prosta matematyka: stosowano tylko dodawanie i odejmowanie, ale system liczenia Majów opierał się na pojęciu zera, w przeciwieństwie do współczesnych Majów ze Starego Świata.

Była też medycyna, w specjalnych księgach odnajdywano opisy około dwustu chorób i uprawiano rośliny lecznicze, które miały je leczyć.

Zbierano jadeit i muszle, z których rzemieślnicy wykonywali następnie figurki i przedmioty gospodarstwa domowego, używając do polerowania narzędzi: pił, wierteł i pyłu ściernego. Badacze byli dość zaskoczeni niebieską farbą znalezioną w starożytnych miastach. Jego receptura wciąż nie jest jasna. Nie blaknie, nie boi się wysokich temperatur, a nawet nie ulega zniszczeniu przez kwasy.

Indianie żyli w dobrobycie dzięki ciężkiej pracy i rozwiniętemu handlowi. W obiegu krążyły różne rzeczy i produkty: od muszli po narzędzia, w nadmorskich miastach używano soli jako środka płatniczego, a mieszkańcy odległych od morza osad płacili ziarnami kakaowca, choć wymieniano też zwykłą wymianę.

Majowie bardzo interesowali się astronomią, w której odnieśli pewne sukcesy. Opracowali kilka kalendarzy z znikomymi błędami, nawet jak na współczesne standardy. Na potrzeby tej działalności zbudowali kilka obserwatoriów, okna w nich dokładnie odpowiadały trajektoriom obserwowanych obiektów. Wszystkie ich obserwacje zostały ściśle udokumentowane w świętych księgach.

Całe państwo Majów składało się z 200 miast, z czego około 10% stanowiły megamiasta liczące 50 tysięcy mieszkańców. A większość miast zachwycała oko arcydziełami architektury. Wiele budynków stoi na fundamentach w kształcie piramidy, a im wyższa piramida, tym ważniejszy obiekt. Okładziny domów wykonane są z wapienia, a w niektórych miejscach znajdują się ozdobne wzory i sztukaterie. W budynkach ogólny cel widoczne są kolumny i dekoracja mozaikowa. Ta luksusowa infrastruktura obejmowała nawet boisko do piłki nożnej. Ta gra nazywa się tlachtli.

W 1441 roku historia świetności Majów zaczęła się kończyć. Jest to spowodowane zmianami klimatycznymi, które doprowadziły do ​​​​dotkliwej suszy. Susza z kolei pozbawiła ludzi żywności – najbardziej potrzebnego jej zasobu. Na tle ogólnych negatywnych nastrojów dotychczasowy sposób życia zaczął się rozpadać, a niegdyś ogromne, spójne społeczeństwo zostało podzielone na małe plemiona. Ostatnią kroplą byli konkwistadorzy. Na początku XVI wieku na te ziemie przybyli koloniści, którzy w połowie tego okresu „wykończyli” kulturę i cywilizację, a ci, którym udało się obronić i uciec, umierali z powodu wirusów i chorób przywiezionych z zagranicy.

Cywilizacja ta jest najmłodsza, gdyż zaczęła kształtować się dopiero w XII wieku. Co, nawiasem mówiąc, nie przeszkodziło mu stać się najliczniejszym (6-12 milionów ludzi) w Ameryce prekolumbijskiej i podbić znaczne obszary. Miejsce założenia imperium przyczyniło się do jego rozwoju. Żyzna ziemia i klimat zapewniały stale bogate zbiory, więc można było mniej uwagi poświęcać rolnictwu i skoncentrować się na wojnie.

Ale podbój innych narodów nie rozpoczął się od przemocy; ambasadorzy kilkakrotnie przyjeżdżali do cudzoziemców, pokojowo oferowali przyłączenie się i wręczali prezenty i prezenty. I dopiero potem, w przypadku odmowy, podjęto działania militarne. Inkowie byli uzbrojeni w łuki, topory i kamienie. Podobnie jak efekt psychologiczny. Posuwając się naprzód, żołnierze krzyczeli głośno i grali na instrumentach dętych. instrumenty muzyczne i bębny. To znacznie zdemoralizowało wroga, którego znacznie łatwiej było pokonać.

Podbite plemiona były traktowane lojalnie i nie ingerowały w ich tradycje i zwyczaje. Wymagano od nich jedynie uznania cesarza, szacunku dla religii Inków i płacenia podatków. Próby powstania poddanych zostały stłumione w zarodku. Aby uniknąć nawrotu choroby, połowa rebeliantów osiedliła się w różnych miastach, a drugą połową zamieszkali wierni obywatele.

Alternatywny widok

Nie bez powodu armię Inków uważa się za tak potężną. Od 10 roku życia chłopcy chodzili na „treningi”. Doświadczeni dowódcy przygotowywali dzieci do walki wręcz, posługiwania się bronią i przekazywali im wiedzę taktyczną.

W większości ludzie zajmowali się wojną i rolnictwem - uprawiali słoneczniki, ananasy i paprykę. Ale było też wielu specjalistów z innych dziedzin. To jedni z nielicznych Hindusów, którzy umieli wytapiać metal. A wiele odkrytych przez nich złóż złota i srebra jest wciąż rozwijanych. Złota było tak dużo, że z tego metalu wykonano okładziny niektórych budynków.

Jednym ze znaczących osiągnięć Inków jest ich kolosalna sieć dróg na terenie całego stanu. Większość ścieżek była po prostu zdeptana, ale wilgotną ziemię wypełniono mieszanką kamieni i gliny, aby zapobiec jej zamoczeniu. A jeśli trasa przebiegała przez bagno, to w tym miejscu zbudowano tamę z kostki brukowej. W miejscach, gdzie drogę przecinał urwisko lub rzeka, budowano mosty na palach lub podwieszane. A magazyny organizowano wzdłuż dróg co 3 km. budynki pocztowe, z których każdy mieścił posłańca. Same przesyłki były przekazywane między sobą na zasadzie sztafety, co pozwalało na przebycie nawet 400 km. na dzień.

Chociaż Inkowie nie znali pisma, mieli unikalny system księgowy zwany „quipu”. Nagrań dokonano na półmetrowym sznurku. Kolor liny oznaczał zapasy, ludzi itp. Aby wskazać jeden, dziesięć, sto, wykonano węzeł z jedną pętlą. Aby pokazać dwie, dwadzieścia, dwieście, zawiązano węzeł dwiema pętlami i tak dalej przez analogię. Co więcej, system ten działał bez błędów i w dużej mierze dzięki niemu w państwie nie było pieniędzy, istniała wymiana, a różne produkty były ściśle dystrybuowane wśród ludzi przez rząd.

Wszystko było tak dobrze zorganizowane, że nie było biednych i bogatych, wszyscy żyli w dobrobycie, nawet niepełnosprawni, utrzymywali się z podatków. Przestępczości praktycznie nie było, bo za to najczęściej zabijano ludzi.

Głównym zwierzęciem imperium była lama. Był środkiem transportu, źródłem mięsa, nawozów i wełny.

O dziwo, już wtedy lekarze Inków stosowali penicylinę. Nie otworzyli go i nie wiedzieli, co to jest, ale pracowali z pleśnią, która to zawierała.

Życie tego imperium zakończyło się niemal jednocześnie z Majami. Przybyli także kolonialiści, ale dołączyli do nich także zdrajcy, a Hiszpanie dość łatwo zniszczyli cywilizację.

Zaczęli pojawiać się równolegle z Inkami, w szczytowym okresie w 1256 roku liczba ludności wynosiła około 10 milionów. Ze względu na to, że rasa jest stosunkowo młoda, przejęli wiele wiedzy i osiągnięć od swoich starszych sąsiadów, a wiedział, jak je efektywnie wykorzystać.

Ale smutno było też z pisaniem, bo z powodu podboju nie było czasu na jego opracowanie, zamiast tego posługiwano się rysunkami.

Ale to nie powstrzymało go od budowania życia w luksusie. Uważa się, że Aztekowie żyli piękniej niż inni. Było nawet coś w rodzaju projektowania krajobrazu: piękne nasadzenia drzew i krzewów wokół domów, klatki z ptakami i kamienne akwaria.

A infrastruktura miasta obejmowała restauracje, hotele, fryzjerów, apteki, teatry, stadiony tlachtli, na których działali „bukerzy”. Zbudowali nawet instytucje edukacyjne, w których uczyli rzemiosła, szkolenia wojskowego, historii, handlu i religii.

Zróżnicowane były także warstwy społeczne: szlachta, wojownicy, kupcy, zwykli mieszczanie, niewolnicy i najniższa kasta – jeńcy wojenni.

Zasadniczo imperium to istniało dzięki daninie od zdobytych miast. Ale paradoksalnie, sytuacja na okupowanych terytoriach układała się coraz lepiej. I nie byli w stanie schwytać tylko jednej osoby - Purepechy. Ale nadal kontaktowaliśmy się z nimi i handlowaliśmy z nimi.

Do osiągnięć Azteków należą: wydobycie metali i węgla; budowa akweduktów – rynien kamiennych do zaopatrzenia w wodę; wyszkolonych lekarzy i uprawiał rośliny lecznicze, wiele nieznanych nawet w naszych czasach.

Dieta składała się z takich produktów jak indyk, krewetki, kukurydza, pomidory, wanilia i wiele innych.

Proces uprawy roślin był zaawansowany technologicznie: do jeziora wbijano pale, na których znajdowała się platforma z ziemią. Metoda ta dawała do 7 zbiorów rocznie. W ten sposób zasadzono wymienione powyżej rośliny spożywcze, a także bawełnę.

Wraz z przybyciem Hiszpanów, podobnie jak wszystkich innych rdzennych ludów, Aztekowie szybko dobiegł końca. W podboju pomagał fakt, że uznawano ich za bogów i nie przeszkadzano im w niczym.

Nieco ponad dziesięć lat temu – 12 października 1992 roku, planeta Ziemia obchodziła jedną z najważniejszych dat w historii ludzkości – 500. rocznicę odkrycia Ameryki. Istnieje wiele hipotez na temat tego, kiedy człowiek pojawił się na półkuli zachodniej, w Ameryce Północnej i Południowej, na licznych wyspach oraz kiedy ludzie przybyli na kontynent amerykański. Już piąty wiek (od XVI wieku) eksperci debatują na ten temat. W licznych opracowaniach na ten temat do pierwszych mieszkańców Ameryki zaliczają się ludność z Wysp Kanaryjskich, Fenicjanie i Kartagińczycy, starożytni Grecy i Rzymianie, Żydzi, Hiszpanie, Egipcjanie i Babilończycy, Chińczycy, a nawet Tatarzy i Scytowie.

Nauka się rozwijała, a w miarę dokonywania nowych odkryć, gromadzono wiedzę i selekcjonowano hipotezy. Dziś nie ma już wątpliwości, że część świata oznaczona na mapie świata jako Ameryka była zamieszkana przez ludzi z innych kontynentów. Jednak ostatecznie nie zdecydowano, z których dokładnie. Niemniej jednak naukowcom udało się zidentyfikować wiele wspólnych cech charakterystycznych dla wszystkich Indian, zbliżając ich do mongoloidalnych ludów Azji. Wygląd pierwotnych mieszkańców Ameryki w czasie ich pierwszych spotkań z Europejczykami był następujący: krępa sylwetka, krótkie nogi, stopy średniej wielkości, ramiona dość długie, ale z małymi dłońmi, wysokie i zwykle szerokie czoło, słabo rozwinięte łuki brwiowe. Twarz Hindusa miała duży, mocno wystający nos (często, szczególnie na północy, tzw. nos orła) i dość duże usta. Oczy są najczęściej ciemnobrązowe. Włosy są czarne, proste, gęste.

Wiele wczesnych europejskich źródeł dokumentalnych i literackich wskazywało, że Indianie byli czerwonoskórzy. To nie jest prawda. Skóra przedstawicieli różnych plemion indiańskich jest raczej żółto-brązowa. Według współczesnych badaczy nazwę „Czerwonoskórzy” nadali im pierwsi osadnicy. Nie powstało ono przez przypadek. Indianie północnoamerykańscy mieli niegdyś powszechny zwyczaj nacierania twarzy i ciała czerwoną ochrą przy specjalnych okazjach. Dlatego Europejczycy nazywali ich czerwonoskórymi.

Obecnie antropolodzy wyróżniają trzy główne grupy Indian - północnoamerykańskie, południowoamerykańskie i środkowoamerykańskie, których przedstawiciele różnią się wzrostem, kolorem skóry i innymi cechami.

Większość badaczy uważa, że ​​osadnictwo na kontynencie amerykańskim przybyło z Azji przez Cieśninę Beringa. Naukowcy uważają, że cztery wielkie zlodowacenia pomogły starożytnym ludziom pokonać przestrzeń wody. Zgodnie z tą hipotezą podczas zlodowaceń Cieśnina Beringa zamarzła i zamieniła się w jakiś ogromny most. Plemiona azjatyckie prowadzące koczowniczy tryb życia swobodnie przemieszczały się wzdłuż niego na sąsiedni kontynent. Na tej podstawie określono czas pojawienia się człowieka na kontynencie amerykańskim - miało to miejsce 10-30 tysięcy lat temu.

W momencie przybycia karaweli hiszpańskich pod dowództwem Krzysztofa Kolumba u wschodnich wybrzeży Nowego Świata (październik 1492) Amerykę Północną i Południową, w tym wyspy Indii Zachodnich, zamieszkiwało wiele plemion i narodowości. Lekką ręką słynnego nawigatora, który zakładał, że odkrył nowe lądy Indii, zaczęto nazywać ich Indianami. Plemiona te znajdowały się na różnym poziomie rozwoju. Zdaniem większości badaczy, przed podbojem Europy najbardziej zaawansowane cywilizacje półkuli zachodniej rozwinęły się w Mezoameryce i Andach. Termin „Mezoameryka” wprowadził w latach 40. XX wieku niemiecki naukowiec Paul Kirchoff. Od tego czasu w archeologii używa się tego określenia do określenia regionu geograficznego obejmującego Meksyk i większość Ameryki Środkowej (aż do półwyspu Nicoya w Kostaryce). To właśnie to terytorium w momencie jego odkrycia przez Europejczyków zamieszkiwało wiele plemion indiańskich i dawało barwny obraz reprezentowanych przez nie kultur. Według prawidłowej definicji czeskiego amerykanisty Miloslava Stingla „kultury te znajdowały się na różnych etapach rozwoju społeczeństwa plemiennego, a ogólne prawa ewolucji charakterystyczne dla prymitywnej formacji komunalnej objawiły się tu w wielu lokalnych wariantach i formach”.

Naukowcy zaliczają takie kultury jak Olmeków, Teotihuacan, Majów, Tolteków i Azteków do najbardziej prężnych i rozwiniętych cywilizacji starożytnej Ameryki (okres prekolumbijski).

Studia nad sztuką starożytnej Ameryki i jej historią są stosunkowo młode. Pochodzi sprzed nieco ponad stu lat. Badacze amerykanistyki nie dysponują obecnie tak bogatym materiałem i osiągnięciami, jakie są dostępne współcześnie w zakresie badania sztuki starożytnej. Duże trudności napotykają także dlatego, że na poparcie swoich wniosków uzyskanych w wyniku wykopalisk i odkryć archeologicznych nie dysponują tak licznymi zabytkami pisanymi, jakimi dysponują np. badacze Starożytnego Wschodu. Starożytni Amerykanie rozwinęli pisanie znacznie później i nigdy nie osiągnęli wysokiego poziomu rozwoju. Pisemne pomniki ludów Mezoameryki, które do nas dotarły, nie zostały jeszcze dostatecznie zbadane. Dlatego większość informacji dotyczących historii politycznej, ustroju społecznego, mitologii, podbojów, tytułów i imion władców opiera się wyłącznie na legendach indyjskich. Wiele z nich odnotowano już po podboju Hiszpanii i datowano na pierwszą połowę XVI wieku. Należy również pamiętać, że do tego czasu starożytne cywilizacje amerykańskie rozwijały się bez żadnego wpływu ośrodków europejskich czy azjatyckich. Do XVI wieku ich rozwój przebiegał całkowicie niezależnie.

Sztuka starożytnej Ameryki, jak każda inna sztuka, ma wiele cech i charakterystycznych cech, które są dla niej unikalne. Aby zrozumieć tę wyjątkowość, konieczne jest podejście dialektyczne, uwzględniające warunki historyczne, w jakich rozwijała się sztuka i kultura starożytnych cywilizacji Mezoameryki.

Naukowcy przypisują największy rozkwit kultury plemienia Indian Majów VII-VIII wiekom. Imperium Azteków osiągnęło apogeum swojego rozwoju na początku XVI wieku. Bardzo często w pracach archeologów i badaczy starożytnych cywilizacji kulturowych ludy Indian Majów (jako osoby starsze) nazywane są przez analogię „Grekami”, a Aztekowie (tak jak istnieli później) nazywani są „Rzymianami” Nowego Świat.

Tradycje kulturowe Majów wywarły ogromny wpływ na Półwyspie Jukatan, Gwatemali, Belize, Hondurasie i Salwadorze, a także w kilku stanach współczesnego Meksyku. Granice geograficzne Zasięg tej cywilizacji wynosił 325 000 km2 i obejmował siedliska kilkudziesięciu, a być może setek plemion. Ogólnie rzecz biorąc, plemiona odziedziczyły jedną kulturę. Jednak pod wieloma względami miał on naturalnie cechy regionalne.

Cywilizacja Majów wyróżniała się przede wszystkim osiągnięciami w budownictwie i architekturze.

Przedstawiciele tej narodowości tworzyli wspaniałe i doskonałe dzieła malarstwa i rzeźby, mieli wyjątkowych mistrzów w obróbce kamienia i wytwarzaniu wyrobów ceramicznych. Majowie posiadali głęboką wiedzę z zakresu astronomii i matematyki. Ich największym osiągnięciem jest wprowadzenie takiego matematycznego pojęcia jak „zero”. Zaczęli go używać setki lat wcześniej niż inne wysoko rozwinięte cywilizacje.

Aztekowie pojawili się w środkowym Meksyku w drugiej połowie XII wieku. Wcześniej nie znaleziono żadnych danych historycznych na ich temat. Istnieje tylko kilka legend i tradycji, z których wiadomo, że wyspę Aztlan (Aztlan) nazywali swoją ojczyzną.

Aztekowie, Inkowie, Majowie

Znany jest jeden z tradycyjnych opisów rzekomego życia przodków w Aztlanie, sporządzony rzekomo dla ostatniego z przedhiszpańskich władców państwa Azteków, słynnego Montezumy II Młodszego, na podstawie starożytnych rękopisów. Według tego źródła rodowy dom Aztlana znajdował się na wyspie (lub był wyspą), na której znajdowały się duża góra z jaskiniami, które służyły jako mieszkania. Od tego słowa, które oznaczało położenie wyspy (Aztlan), wzięła się nazwa plemienia - Aztekowie (dokładniej Aztekowie). Jednak nauka nie ustaliła jeszcze dokładnego położenia geograficznego tej wyspy.

W najwcześniejszych stadiach swego istnienia u Azteków dominował koczowniczy tryb życia, zajmowali się głównie polowaniem. To odcisnęło piętno na ich charakterze. Z natury byli bardzo wojowniczy. Przez prawie dwa stulecia Az-Tekowie prowadzili wojny podbojów i na początku XIV wieku podbiwszy wiele innych plemion zamieszkujących środkowy Meksyk, stworzyli potężne imperium. Około 1325 roku założone przez nich miasto Tenochtitlan (współczesne miasto Meksyk) stało się jego stolicą.

Obecnie zainteresowanie badaniem starożytnych cywilizacji indyjskich nie osłabło. Zabytki architektury, rzeźby, biżuteria, przedmioty gospodarstwa domowego odkryte w miejscach, gdzie kilka tysięcy lat temu żyli ludy o oryginalnej, niepowtarzalnej kulturze, wciąż skrywają wiele nierozwiązanych spraw. Zrozumienie historii Ameryki prekolumbijskiej, czołowi archeolodzy i współcześni naukowcy Próbują znaleźć wyjaśnienie wielu najważniejszych aspektów życia starożytnych społeczności ludzkich.

Cywilizacja Majów jest wyjątkowa. Ich pismo, system kalendarza i wiedza astronomiczna zadziwiają nawet współczesnych specjalistów w dziedzinie kosmologii. Indianie Majowie to jedna z najstarszych i najbardziej tajemniczych cywilizacji, jakie kiedykolwiek istniały na Ziemi.

Narodziny cywilizacji Majów

Naukowcy ustalili, gdzie mieszkali Indianie. Według teorii, po zakończeniu ostatniej epoki lodowcowej plemiona zamieszkujące północ udały się na południe, aby zagospodarować nowe ziemie. Dziś jest to terytorium Ameryki Łacińskiej.

Następnie przez kolejne 6 tysięcy lat Indianie stworzyli własną kulturę – budowali miasta i uprawiali ziemię.

Do 1500 roku p.n.e. Majowie zamieszkiwali Półwysep Jukatan, dzisiejszą Gwatemalę, południowe stany Meksyku oraz zachodnie części Salwadoru i Hondurasu.

Indianie Majowie: historia rozwoju cywilizacji

Pierwszy główne ośrodki stały się miastami El Mirador, Nakbe i Tikal. Rozkwitła budowa świątyń, powszechnie używano kalendarzy i rozwinęło się pismo hieroglificzne.

Poniższe zdjęcie przedstawia starożytne centrum kulturalne Majów w starożytnym mieście Tikal.

Indianie stworzyli własny system, obejmujący architekturę z unikalnymi budynkami - piramidy, pomniki, pałace, politykę i hierarchię społeczną. Społeczeństwo dzieliło się na masy i elitę, składającą się z władców.

Majowie wierzyli, że ich władcy pochodzą od bogów. Status podkreślały szaty z obowiązkowym atrybutem – lusterkiem na piersi. „Lustro ludu” – tak Majowie nazywali swojego najwyższego władcę.

Klasa rządząca Majów

Starożytna cywilizacja Majów liczyła ponad 20 milionów ludzi.

Powstał cały system 200 miast, z czego 20 to megamiasta liczące ponad 50 tysięcy mieszkańców.

Rozwój gospodarczy Majów

Początkowo Majowie zajmowali się rolnictwem metodą rąbania i wypalania – wycinali las na terenie, który planowali uprawiać, następnie palili drzewa i krzewy, a ziemię nawożono popiołem. Ponieważ ziemia w tropikach jest nieurodzajna, jej zasoby szybko się wyczerpały, a pola zaprzestano uprawy. Ich słowa porośnięty był lasem. Następnie cały proces rozpoczął się od nowa.

Jednak wraz ze wzrostem populacji potrzebne były nowe metody i Indianie zaczęli wykorzystywać zbocza wzgórz do upraw tarasowych.

Zagospodarowano także bagna – budowano na nich podwyższone pola, budując łóżka wysokie na metr nad poziomem wody.

Zainstalowali systemy nawadniające, a woda spływała do zbiorników siecią kanałów.

Po wodzie poruszali się kajakami wykonanymi z czerwonego drewna. Jednocześnie mogło w nich przebywać do 50 osób. Handlowali rybami, muszlami, zębami rekinów i innymi owocami morza. Sól była jak pieniądze.

Produkcja soli

Do produkcji broni używano obsydianu importowanego z Meksyku i Gwatemali.

Jadeit był kamieniem rytualnym, zawsze miał wartość.

Produkty z jadeitu

Ci, którzy mieszkali na równinie, handlowali zapasami żywności, bawełną, skórami jaguara i piórami kwezala.

Sztuka i architektura

W „klasycznych” wczesnych i późnych okresach (250–600 rne i 600–900 n.e.) zbudowano ogromną liczbę świątyń i pojawiły się malowidła ścienne przedstawiające władców. Sztuka kwitnie.

Poniżej zdjęcie Bariejewa z wizerunkiem władcy.

Nowy centra kulturalne stały się Copan i Palenque.

Migracja

Począwszy od roku 900 n.e. południowe równiny stopniowo wyludniały się, pozostawiając osady w północnej części Jukatanu. Do roku 1000 rosły wpływy kultury meksykańskiej, a miasta Labna, Uxmal, Kabah i ChiChen Itza kwitły.

Poniżej zdjęcie piramidy w mieście ChiChen Itza

Po tajemniczym upadku Chichen Itza, Mayapan staje się głównym miastem Majów.

Dlaczego cywilizacja Majów zniknęła?

Nikt nie zna na pewno powodu zniknięcia narodu indyjskiego. Istnieją jedynie hipotezy na ten temat. Według głównego, w 1441 roku doszło do powstania przywódców zamieszkujących miasta sąsiadujące z Majapanem. Spowodowało to degenerację cywilizacji i jej przekształcenie w rozproszone plemiona. Susza i głód również miały wpływ. Potem pojawili się konkwistadorzy.

Poniżej na zdjęciu ostatnie centrum cywilizacji.

W 1517 roku hiszpańskie statki wylądowały na nieznanym brzegu. W bitwie z Indianami konkwistadorzy widzieli złoto. To rozpoczęło eksterminację narodu Majów, ponieważ Hiszpanie wierzyli, że złoto powinno należeć do ich władców. W 1547 roku Majowie zostali podbici, jednak części plemion udało się uciec i ukryć w centrum Półwyspu Jukatan, gdzie żyły przez 150 lat.

Choroby, które przywieźli ze sobą Hiszpanie, spowodowały wybuchy epidemii. Indianie nie byli odporni na grypę, odrę i ospę i umierali milionami.

Kultura i religia Indian została wytępiona przez wszystkich możliwe sposoby: świątynie się zawaliły, kapliczki zniszczono, bałwochwalstwo karano torturami.

W 100 lat od przybycia Ameryka Łacińska Cywilizacja Majów została całkowicie wytępiona przez Europejczyków.

Obejrzyj poniżej dokument BBC o tajemniczej cywilizacji Majów

Półwysep Meksykański Jukatan to płaska równina. Obmyty przez wodę Morze Karaibskie półwysep jest najsuchszym miejscem na kontynencie. Rdzenni Amerykanie słowo „Maauya” oznacza „ziemię bez wody”. Około pięciu tysięcy lat temu powstała tam wielka cywilizacja Majów.

Według kapłanów Majów człowiek powstał z kukurydzy: „Kiedyś wszystko spało. W przestrzeni nie było lądu, czasu ani oceanu. Dawno, dawno temu na Wschodzie narodziły się dni, a czas zaczął odliczać. Pierwszego dnia stworzył niebiosa i całą Ziemię. Drugiego dnia powstała drabina, po której z nieba schodził deszcz. Trzeci dzień przyniósł przypływy i odpływy, dzięki którym ocean się wylał. Czwartego dnia narodził się horyzont łączący Ziemię i niebo. Piątego dnia pojawił się sens życia i wskazano, że każdy powinien pracować. Szóstego dnia zapaliło się pierwsze światło. Siódmy stworzył kontynenty. Ósmy ustalony porządek na świecie. Dziewiąty stworzył lochy. Dziesiąty stworzył podziemną ścieżkę dla tych, którzy prowadzili nędzne życie i mieli trującą duszę. Jedenasty dzień od Słońca stworzył kamienie i lasy. Dwunastego dnia zerwał się wiatr. Duchy pojawiły się z wiatru. Trzynastego dnia spadł deszcz i zwilżając całą ziemię, stworzył człowieka. Na początku ludzie byli z gliny. Ale szybko upadły, zanim zdążyły się ruszyć. Następnie stworzyli drewniane lalki. Okazało się jednak, że są głupi i niezdarni. Potem Bóg wziął kukurydzę (kukurydzę), ugniatał ją jak ciasto i oślepił ludzi. Na świecie zaczęli żyć ludzie kukurydzy. Byli jednak zbyt ciekawi i wtykali wszędzie nosy. A zobaczyliśmy znacznie więcej, niż powinniśmy. Wtedy Bóg rozwiał mgłę i człowiek zaczął widzieć tylko po horyzont…”

Piramida MAGII

Według starożytnej legendy świat został stworzony czterokrotnie, ale trzykrotnie został zniszczony przez Wielki Potop. Najpierw był świat krasnoludków. W tamtych czasach słońce świeciło słabo i w całkowitej ciemności krasnoludy budowały duże miasta.

Piramida wróżki

Potem przyszła pierwsza powódź, która zmyła wszystko, co udało się zbudować krasnoludom.

W drugim świecie przeżyli tylko najbardziej zaradni ludzie, którzy uciekli z tej powodzi. Trzeci świat stworzyli sami Majowie, którzy również zostali zmyci. Czwarty, nowoczesny świat są potomkami starożytnych Majów, którzy zmieszali się z innymi plemionami. Od tego czasu potomkowie Majów czekają na kolejną powódź.

Na początku bóg Hunaba-Ku stworzył czterech ludzi zboża Balam-Kitse, Mahukutaha, Balam-Akaba i Iki-Balam. Następnie, tak jak powinno, powstały cztery piękne kobiety: Kaha-Paluna, Chomiha, Tsunumiha i Kakishaha. Bogu w jego dziele pomagał lis, kojot, papuga i wrona. Nieśli zboże, z którego Bóg rzeźbił swoje stworzenia. Kolby były żółto-białe. Z białych robiono mężczyzn, z żółtych kobiety.

Za głównego Boga uważano władcę nieba, Itamnę. Przedstawiano go jako kolorowego, brodatego starca. Uważano, że Itamna był pierwszym kapłanem, który stworzył hieroglify i zapisał pierwsze mistyczne kody. Na drugim miejscu znalazł się bóg deszczu Chuck. Od tego zależały całe przyszłe zbiory. Trzecim najpopularniejszym był bóg kukurydzy Yum Kaah. Przedstawiano go jako młodego mężczyznę ze zdeformowaną głową. Wierzono, że jego głowa spuchła i straciła kształt w wyniku intensywnej dbałości o dobre zbiory. I wreszcie bardzo ważny był bóg śmierci Ah Puch, który miał bardzo przerażający wygląd.

Kapłani Majów stworzyli kilka dokładnych kalendarzy. Spośród nich dwa są najbardziej znane. Według kalendarza słonecznego rok miał 365 dni i dzielił się na 18 miesięcy po 20 dni każdy. Był też dodatkowy miesiąc trwający tylko 5 dni. Drugi kalendarz jest rytualny. Składał się z 260 dni, a liczenie odbywało się w odstępach 13 dni. Każdy dzień obu kalendarzy miał swojego boga patrona. Majowie mieli oryginalny cykliczny system chronologii: wszystkie lata przeszły pełny cykl (w kole) i ponownie powróciły do ​​​​swojej pierwotnej pozycji. Cykl powtórzył się po 52 latach.

Płaskorzeźba świątyni boga deszczu CMOKANIE

AH-PUCH patron zmarłych

Bóg TEZCATLIPOCA

słup totemu

Całe życie starożytnych ludzi upłynęło w oczekiwaniu na kolejne rytualne święto. Działania przygotowawcze składały się z czterech etapów:

1. Najpierw był post i wstrzemięźliwość.

2. Następnie ksiądz, będąc w stanie wglądu, wybrał najlepszy dzień na święto.

3. Następnie przygotowali przyszłe miejsce wakacji. Tam wypędzali złe duchy, czytali zaklęcia i poddawali fumigacji bożki.

4. W wyznaczonym dniu odbyło się główne wydarzenie świąteczne - ofiara.

Majowie wierzyli, że porządek świata jest utrzymywany przez bogów jedynie poprzez ofiary. W starożytności Majowie prawie nie składali ofiar z ludzi. Zwykle przynosili do boskiego ołtarza biżuterię, zwierzęta, ryby i różne owoce. Jednak w najważniejszych przypadkach składano bogom ofiary z ludzi. Zwykle takie wydarzenie odbywało się na najwyższej platformie piramidy. Ofiara została rozebrana i pomalowana na niebiesko. Następnie czterech zastępców kapłanów położyło tego mężczyznę również na okrągłym kamieniu koloru niebieskiego. Do ofiary podszedł kapłan-przygotowywacz (nakom) i ostrym krzemieniowym nożem otworzył klatkę piersiową. Rękami wyciągnął żywe, bijące serce, położył je na specjalnym naczyniu, które podał ceremonialnemu kapłanowi (chilan). Smarował krwią twarze bożków, a ofiarę rzucono na ziemię, gdzie rozradowany lud ją rozszarpał...

Majowie zbudowali duże miasta (Tikal, Balak-bal, Volaktun, Copana, Washaktuna). Każde miasto liczyło ponad 200 tysięcy mieszkańców. Ich centra zdobiły piramidy świątynne, które otaczały tarasy i posągi bogów. Do dziś przetrwały Piramida Inskrypcji, Świątynia Słońca, Świątynia Wojowników, Świątynia Jaguarów, Świątynia Księżyca i Piramida Kukulcana.

Aztecka matka bogów COATLICUE

MNIAM KAAH- bóg kukurydzy

CMOKANIE– bóg deszczu

Nagle, bez wyraźnego powodu, w X wieku prawie cały lud Majów gdzieś zniknął. Doszło do spustoszenia ogromne miasta i świątynie. Zniknęła wielka cywilizacja. Jednak wkrótce, nie wiadomo skąd, w środkowym Meksyku pojawił się kolejny lud – Aztekowie. W przeciwieństwie do Majów byli wojowniczy i bardzo zaciekli. Byli to zupełnie inni ludzie, którzy swoją ojczyznę nazywali wyspą Astlaan („miejsce, w którym żyją czaple”).

Według legendy aztecki bóg Huitzilopochtli przepowiedział, że ich lud osiedli się tam, gdzie zobaczy orła siedzącego na kaktusie i pożerającego węża. Przez 165 długich lat Aztekowie wędrowali po starożytnym Meksyku. 18 lipca 1325 roku zobaczyli długo oczekiwanego orła i założyli pierwszą osadę Tinochtitlan, gdzie obecnie znajduje się stolica Meksyku.

Głównym bóstwem wojowniczego ludu był bóg wojny Huitzilopochtli. Drewniany bożek tego boga był imponujących rozmiarów i został przedstawiony siedząc na niebieskiej ławce. Ławka symbolizowała niebo jako miejsce zamieszkania tego boga. Głównemu bóstwu pomagali: Tezcatlipoca (bóg-stwórca), Tonatiuh (bóg Słońca), Metstli (bóg Księżyca), Tlaloc (bóg wody), Quetzalcoatl (bóg powietrza), Centeotl (bogini kukurydzy), Hiuketiuktli (bóg ognia), Mihcoatl (polowanie na boginię), Xicateuctli (bóg handlu), a także bogowie piekła Mictlacteuctli i Mictlancehuatl. Każde imię meksykańskich bóstw jest jak krótkie zaklęcie skierowane do danego boga.

Ofiary Azteków były bardziej okrutne i różnorodne niż ofiary ich sąsiadów. Za boga wojny stracono jeńców, za boga wody Tlaloca topiono dzieci, a za boginię zakazanej miłości Tlazolteotl składano w ofierze prostytutki. Szczególną formą poświęcenia była walka pojmanych wojowników. Naprzeciw ołtarza walczyli mężczyźni uzbrojeni jedynie we włócznie. Przypominało to walki gladiatorów, gdzie nagrody trafiały do ​​właściciela najodważniejszego wojownika.

Wszystkie ceremonie Azteków były ściśle regulowane. W przeciwieństwie do Majów (gdzie kapłan wybierał dzień święta), Aztekowie mieli kalendarze świąt z wyprzedzeniem. We wrześniu odbyło się święto bogini kukurydzy Chicomecohuatl. Najpierw pościli przez siedem dni i okresowo pocierali uszy rękami. Jeśli z wytartych uszu wypływała krew, wierzono, że pokuta została dokonana i dana osoba była czysta przed Bogiem. Następnie wybrali najpiękniejszą niewolnicę w wieku 11–12 lat. Utkali dla niej wianek i zrobili naszyjnik z kolb kukurydzy. Rozległa się przyjemna muzyka, a dziewczyna uroczyście usiadła wśród kwiatów i kukurydzy. Przez dwa dni była czczona, była uosobieniem bogini, której dziękowano za żniwa. Następnie „bogini” została uroczyście zabita, a wszyscy obecni radośnie zaczęli tańczyć.

Aztekowie byli przekonani, że Słońce mieszka na Wschodzie we własnym domu, z którego wychodzi rano w towarzystwie poległych wojowników i złożonych w ofierze ludzi. Dlatego zawsze poświęcali to, co najlepsze. Do południa orszak Boży się zmienił. Co więcej, Słońcu towarzyszyły kobiety, które zmarły podczas porodu, które Aztekowie utożsamiali z wojownikami poległymi w bitwie. Wieczorem Słońce dotarło do królestwa umarłych (Mictlan), a nocą wróciło do domu.

Epoka Azteków trwała 52 lata, po czym rozpoczęła się nowa. Ostatni dzień każdej pięćdziesiątej drugiej rocznicy był wielkim świętem, gdyż Aztekowie obawiali się, że wkrótce nastąpi koniec świata i że nowy wiek może nigdy nie nadejść. Według starożytnych legend świat został stworzony pięć razy. Każde pojawienie się nowego świata nazywano „Słońcem”.

W pierwszym Słońcu na Ziemi żyli giganci. Ale po 13 wiekach Azteków (676 lat) bóg Tezcatliopoc zamienił się w dużego jaguara i pożarł wszystkich gigantów. Drugie Słońce trwało 7 wieków (364 lata). W tym okresie bóg Quetzalcoatl ponownie stworzył człowieka. Rozpętała się jednak straszna burza i wszystko zniszczyła. Pozostali ludzie oszaleli i zamienili się w małpy. Trzecie Słońce zostało stworzone przez boga wody Tlaloca. Jednak po 6 wiekach (312 latach) ogień zniszczył wszystko. Zostały tylko ptaki. Pod koniec czwartego słońca nastąpiła powódź, po której przeżyły tylko ryby. Piąte Słońce zostało stworzone przez boga Quexalcoatla z jego własnego penisa. To stulecie trwa do dziś. W przeciwieństwie do znanych mitów o stworzeniu świata, legenda aztecka zawiera dość dokładne daty klęsk żywiołowych, które nawiedziły „miasto bogów” Teotihuacan w dolinie Anahuac. Według kalendarza azteckiego każda klęska żywiołowa miała miejsce na końcu okresu będącego wielokrotnością 52.

Ceremonie pogrzebowe wśród wielu ludów Ameryki Środkowej odbywały się w tej samej kolejności. Najpierw kilku najstarszych księży ozdabiało zmarłych świętymi figurami wyciętymi z sukna. Następnie pokropili go wodą oczyszczającą, mówiąc: „To jest woda, którą otrzymaliście, gdy przyszliście na świat. Niech Ci posłuży w długiej podróży!” Następnie u stóp zmarłego stawiano dzban wypełniony wodą. Jeżeli chowano kobietę, dodatkowo owijano ją w ciepłe ubranie. Dzięki temu podróż duszy stała się łatwiejsza. Panowało przekonanie, że w drodze na tamten świat trzeba pokonać osiem pustyń, ominąć ogromnego smoka, pokonać ruchome góry, uniknąć skakających kamiennych noży i wielu innych niebezpieczeństw.

Na terytorium współczesnego Peru, Ekwadoru, Boliwii, Argentyny i Chile istniało WIELKIE IMPERIUM INKAÓW, które pojawiło się około czterech tysięcy lat temu. Według legendy z jeziora Titicaca wyłonili się małżonkowie Manco Capac i Mama Ocllo. Ojciec Słońce wręczył im magiczną różdżkę, która miała wskazywać miejsce, w którym mieli się znaleźć nowy kraj. Capac i Oklio podróżowali długo. Któregoś dnia wędka nagle wyskoczyła im z rąk i wbiła się głęboko w ziemię. W tym miejscu zbudowali stolicę Inków - miasto Cusco („centrum” lub „serce”).

Inkaski Bóg Słońca

Najwyższy Inka (cesarz) był bezpośrednim potomkiem boga słońca. Do jego licznej rodziny, oprócz kilku żon i dzieci, zaliczał się nawet Arcykapłan (Wiljak Umu), co podkreślało boskie pochodzenie swego cesarza. Jak w Starożytny Egipt W Imperium Inków istniały dziedziczne kasty kapłańskie, które dzieliły się na następujące kategorie:

Villakowie to kapłani i wróżbici.

Punchavilyakowie są kapłanami boga słońca.

Malkipvilyakowie są kapłanami zmarłych.

Huacacquillacs są kapłańskimi pomocnikami bożka (huaca).

Mamakuny to żeńskie kapłanki.

Alkas - „dziewice Słońca”. Mieszkali w specjalnych świątyniach w Alcahuasis i byli strażnikami ognia. Dziewice szyły rytualne stroje i przygotowywały świąteczne poczęstunki dla całej rodziny cesarskiej.

Inkowie byli mniej krwiożerczy niż ich sąsiedzi. Kukurydza, mąka, warzywa i zwierzęta były powszechnie używane jako prezenty dla bogów. Rok rozpoczynał się w grudniu i towarzyszyło mu święto Kapak Raymi („święto cesarza”). Rok Inków zakończył się w listopadzie bardzo niezwykłym świętem Aya Markay Qilha („miesiąc wyprowadzania zmarłych”). W ostatnich dniach roku Inkowie wchodzili do grobów własnych przodków i usuwali ich szczątki. Zmarli ubierali się jak najlepiej i wystawiali w najbardziej publicznych miejscach. Wszyscy bawili się i tańczyli, wierząc, że tańczą z nimi ich przodkowie. Następnie zmarłych ładowano na nosze i „zabierano w odwiedziny”, przenosząc od domu do domu. Na zakończenie tego radosnego święta do grobów przynoszono prezenty i smakołyki, a samych zmarłych uroczyście złożono na ich miejscu. W lipcu odbyło się kolejne święto ku czci Boga Słońca – Inti Raymi. Aby je otworzyć, kapłan użył specjalnego wklęsłego zwierciadła, które skierowało promienie słoneczne i rozpaliło święty ogień. Bardzo interesujące były dożynki w Situa, które miały charakter karnawału i obchodzono je we wrześniu. W tych dniach zorganizowano generalne sprzątanie całego miasta. Ulice i domy zostały umyte, aż zabłysły. Wszystko w zasięgu wzroku było pomalowane na słoneczne kolory. Wszędzie panowała głośna zabawa. Do świątyń przybyły tłumy ludzi. Ludzie trzymali w rękach bożki i mumie swoich przodków. Przekonano bogów, aby chronili przed chorobami i innymi problemami.

Było wielu bogów. Najważniejszym był bóg słońca (Inti). Jego podwładnymi byli Pochacamac (bóg ognia), Chasca (bogini piękna), Ilyana (bóg piorunów), Pachamama (bogini płodności), Chucuilla (bogini błyskawic), Quilla (bogini księżyca) i Con (bóg hałas). Według ich pomysłów świat został stworzony przez boga stwórcę Viracoche. Inkowie podzielili świat na trzy poziomy: górny (Hachan Pacha), środkowy (Kai Pacha) i dolny (Uku Pacha). W związku z tym ci bogowie uosabiali niebo, ziemię i podziemia. Podziemnym światem rządził diabeł (Supai), który sprzeciwiał się niebiańskim bogom i wyrządzał krzywdę ludziom.

Imperium Inków było częścią słynna wyspa Wielkanoc. Na jego brzegach znajdują się tysiące ogromnych bożków o wysokości do 8 metrów i wadze ponad 20 ton. Naukowcy wciąż nie mogą zrozumieć, po co potrzebne były te rzeźby? Niektórzy sugerują, że są to ślady jakiejś tajemniczej rzeczy cywilizacja pozaziemska. Inni uważają, że bożki to zwykłe bożki starożytnych bogów.

Autor tej książki stwierdził, że przeznaczenie wielkich postaci było prostsze i bardziej praktyczne. Wiadomo, że niegdyś na Wyspie Wielkanocnej żył starożytny lud, który posiadał wiedzę o świecie niespotykaną u dzikusów. Jej przedstawiciele znali dokładne parametry planet Układu Słonecznego. Byli pewni, że Jowisz jest zamieszkany i uważali się za przybyszów z kosmosu. Nie ma wątpliwości, że ci ludzie byli mądrzy i niepodobni do innych narodów.

Aby chronić swoją wyspę przed nieoczekiwanym atakiem dzikusów, którzy mogli wyłonić się tylko z morza, stworzyli gigantyczne bożki strachów na wróble, które umieścili wzdłuż brzegu. Można sobie wyobrazić, jak zdobywcy odwrócili się z przerażeniem, widząc z daleka oddział ponurych gigantów stojących na brzegu. W ten sposób zaradni wyspiarze spłoszyli zdobywców, których w tym burzliwym czasie było całkiem sporo.

Niezależne plemiona araukańskie żyły w pobliżu Imperium Inków na terytorium współczesnego Chile. Nazywali siebie Mapuche („ludzie ziemi”), ponieważ ich głównym zajęciem było rolnictwo. Plemiona te nie tworzyły jednego państwa i były zewnętrznie podobne do innych ludów indyjskich. Oryginalne były jedynie ich legendy i rytuały.

W przeciwieństwie do innych plemion, Araukanie mocno wierzyli w duchy (cienie umarłych), które okresowo pojawiały się w nocy. Wierzyli także w podziemną jaszczurkę Kolokolo, która podkradała się do śpiących ludzi i zagryzała ich na śmierć. Od czasu do czasu z „królestwa ciemności” przylatywały Chonchons, zwierzęta z ludzkimi głowami i ogromnymi uszami. Latali, machając uszami jak skrzydłami i pili krew słabych ludzi. Najwyższy bóg Genupillian panował w niebie.

Świątynia Zeusa

Araukańczycy wierzyli w życie pozagrobowe i nie bali się śmierci. Według ich wyobrażeń całą przestrzeń wokół zamieszkiwały dusze ich przodków. Dlatego podczas wakacji Araukańczycy traktowali duchy swoich przodków, wyrzucając napoje w powietrze i rzucając jedzenie. Krzyczeli do chmur unoszących się na niebie, bo wierzyli, że siedzą tam dusze poległych wojowników. Araukańczycy uroczyście chowali swoich zmarłych w ziemi. Ale rok później ponownie przyszli do grobów, aby opowiedzieć zmarłemu o tym, co wydarzyło się podczas jego nieobecności.

Najbardziej autorytatywnym kapłanem starożytnych Araukanów był Dunguve (wróżbita). Przepowiadał i dawał praktyczne porady. Problemy zdrowotne rozwiązał Machi (lekarz). Procedura leczenia chorób przypominała działania współczesnych filipińskich uzdrowicieli. W domu pacjenta zebrali się przyjaciele i krewni. Machi przychodził i kładł gałąź drzewa u wezgłowia łóżka pacjenta.

Potem przyprowadzili zwierzę ofiarne i Machi je zabił. Następnie spryskał gałąź krwią i podpalił specjalne zioła. Stopniowo pomieszczenie wypełnił dym. Uzdrowiciel pochylił się nad pacjentem i udawał, że wysysa z bolącego miejsca złą krew. Dym opadł, a Machi pokazał podziwiającym krewnym jakiś przedmiot (odłamek, kamyk lub owada), rzekomo wyjęty z bolącego miejsca. Wszyscy byli zachwyceni i bardzo dziękowali lekarzowi. Przez całą ceremonię uzdrawiania obecne kobiety śpiewały rytmiczne pieśni, akompaniując sobie na suszonych tykwach wypełnionych kamykami.

Z książki Bogowie i kosmici w historii przez Drake'a Raymonda

AZTEKI I INKOWIE 8 listopada 1519 roku Hernán Cortés i jego konkwistadorzy ze zdumieniem spoglądali na Tenochtitlan, stolicę Nowego Świata. Biali cudzoziemcy zostali zaproszeni przez cesarza Montezumę II. Posłuszny temu, co go spotkało według starej fatalnej przepowiedni, poddał się wraz z Hiszpanami

Z książki Jaiva Dharma (tom 1) autor Thakur Bhaktivinoda

Z książki Sekret imienia autor Zima Dmitry

autor Thakur Bhaktivinoda

Z książki Cień i rzeczywistość przez Swamiego Suhotrę

Maya To sanskryckie słowo ma wiele znaczeń. Jednym z jego znaczeń jest „energia”. Joga-maya jest energią duchową, która wspiera transcendentalną manifestację Vaikunthy, świata duchowego, podczas gdy jej odbicie, mahamaja, jest energią świata materialnego.

Z książki Świetlisty wąż: ruch ziemskiej Kundalini i powstanie świętej kobiecości autor Melchizedek Drunvalo

Rozdział osiemnasty Inkowie zapraszają mnie do Peru Jeszcze przed rozpoczęciem opisanej powyżej podróży anioły powiedziały mi, że Peru i Imperium Inków będą jednym z miejsc, w których trzeba będzie odprawić ceremonię, aby przywrócić równowagę na świecie. Kiedy byłem na Jukatanie, od razu do mnie przyszli

Z książki Psychonawigacja. Podróż w czasie przez Perkinsa Johna M.

Rozdział 3. Don Jose, starożytni Inkowie i podróż Kon-Tiki Miasto Cuenca, zamieszkiwane przez sto dwadzieścia tysięcy mieszkańców, położone jest w górskiej dolinie na południe od równika. Centrum miasta zostało zbudowane przez Hiszpanów na początku XVI wieku. Białe, Adobe budynki

Z książki Jaiva Dharma (tom 2) autor Thakur Bhaktivinoda

Z książki MAJA. Rzeczywistość jest iluzją przez Serrano Miguela

Maja Żyliśmy i żyjemy w iluzorycznym świecie, w którym nie wiadomo, kto jest kim, a rozmawiając z konkretną osobą, nie możemy być pewni, czy rozmawiamy z nią, tą prawdziwą, czy też z kimś, kto nie wie. w ogóle nie istnieje. Dziś tajemnica kopiowania

Z książki Imiona i nazwiska. Pochodzenie i znaczenie autor Kublitskaya Inna Valerievna

Z książki Tajemnicze zjawiska naturalne autor Pons Pedro Palao

Co wiedzieli Inkowie? Cabrera nazwał kamienie gliptolitami, a ich twórców gliptolitową ludzkością. Twierdzi, że ową „przedludzkość” stworzyli kosmici, którzy przybyli na Ziemię w tamtej epoce. Kiedy nie znaleźli inteligentnego życia, postanowili je stworzyć

Z książki Roślinne halucynogeny autor Dobkina de Rios Marlina

Z książki Chiromancja i numerologia. Tajemna wiedza autorka Nadieżdina Vera

Z książki Wielka księga tajnych nauk. Imiona, sny, cykle księżycowe autor Schwartz Theodor

Maya Znaczenie i pochodzenie nazwy: Pochodzenia tej nazwy należy szukać już w początkach cywilizacji indoeuropejskiej (aryjskiej). Rdzeń słowa „Maya” jest taki sam, jak w słowie „magia”, które początkowo definiowano jako cudowną zdolność Wszechświata i Boga do reinkarnacji

Z księgi Sri Aurobindo. Odrodzenie duchowe. Eseje w języku bengalskim przez Aurobindo Sri

Maja Niespokojna i aktywna. Towarzyski i zdolny do wielu rzeczy. Charakter jest zazwyczaj temperamentny. Bez większych zmartwień wda się w konflikt, aby bronić swojego

Z książki autora

Maja Nasi starożytni filozofowie, poszukując podstawowych podstaw wszechświata, odkryli istnienie wiecznej i wszechprzenikającej zasady leżącej u podstaw świata zjawisk. Z kolei współcześni zachodni naukowcy przybyli w wyniku długotrwałych badań

M. Stingle Sekrety indyjskich piramid, M.: „Postęp”, 1982.

M. Stingle. Wyznawcy gwiazd. Śladami zaginionych państw peruwiańskich, M.: „Postęp”, 1983.

M. Stingle. Stan Inków. Chwała i śmierć „synów słońca”, M.: „Postęp”, 1986.

Jedną z charakterystycznych cech sztuki Ameryki prekolumbijskiej jest istnienie ogromnej liczby różnych kultur, z których każda miała szczególny, niepowtarzalny styl. W samym Meksyku było ich około 11 tysięcy.

Wśród tych upraw wyróżniają się trzy najważniejsze:

kultura Azteków (środkowy Meksyk);

kultura Majów (południowy Meksyk, Gwatemala, Honduras);

Kultura Inków (Peru, Boliwia, Ekwador).

Kultura Azteków.

Kultura rozwijała się przez prawie cztery stulecia, począwszy od XII wieku. Aż do 1521 roku, kiedy hiszpańscy konkwistadorzy (zdobywcy) zniszczyli stolicę Azteków, Tenochtitlan (starożytne miasto Meksyk). Cartes, przywódca konkwistadorów, zakochał się w Marinie (imię, które przyszło do Europy od Azteków), córce ostatniego przywódcy Azteków Mantesuli. Tylko przypadkiem Cartesowi udało się pokonać Azteków. Ranny wyrwał włócznię przywódcy, a wojska Azteków zaczęły mu być posłuszne.

Większość kamiennych budowli Azteków dotarła do nas w stanie poważnie uszkodzonym. Są to przede wszystkim piramidy czworościenne, na których znajdowały się świątynie lub pałace. Aztekowie wierzyli, że co pół wieku rozpoczyna się nowy okres w rozwoju świata i zgodnie z tym odnawiali świątynie i pałace. Wybudowaną wcześniej świątynię wraz z piramidą pokryto kilkoma warstwami muru, tak że znalazła się wewnątrz zmodernizowanej piramidy, na szczycie której zbudowano kolejną świątynię. W jednej z piramid w Tenayuca odkryto 8 kolejno otoczonych murami świątyń. Czasami pałace i świątynie na szczytach budowano z drewna, lecz one się nie zachowały.

Rzeźbę Azteków wyróżnia surowość i schematyzm. Stworzyli ogromne posągi kultowe, czasem niejasno przypominające osobę i złożone z symbolicznych obrazów: kolb kukurydzy, kłów itp. Na przykład posąg bogini Ziemi i Płodności Coatlicue.

Zachowało się nieliczne przykłady malarstwa. Przyszły do ​​​​nas jasne dekoracyjne „mozaiki” wykonane z piór przyklejonych do grubej tkaniny i dzieła najlepszej sztuki jubilerskiej.

Na terytorium Meksyku pojawił się najkrwawszy kult w historii ludzkości, związany z planetą Wenus. Znaleziono tu ścianę czaszek pokrytą gliną.

Uxmal to kompleks starożytnej kultury amerykańskiej. Pałac Władców w Uxmal położony jest na sztucznej platformie o wysokości 200170 m i wysokości 12 m. Sam pałac ma wymiary: 98128,5 m. Górną część Pałacu Najwyższego zdobi ogromna płaskorzeźba. Głównym bohaterem płaskorzeźby jest bóg Deszczu i Płodności Chak. Chuck jest bóstwem pośredniczącym między Bogiem a człowiekiem, jest krasnoludem stróżem.

Kult Pierzastego Węża istniał wśród Teotihuakan, Tolteków, a następnie wśród Azteków. Ludzie czcili go jako dawcę cywilizacji.

Kultura Majów.

Ludy Majów stworzyły tętniącą życiem kulturę. Już w II-III wieku. AD Plemiona Majów założyły małe państwa-miasta, na których czele stali kapłani i arystokracja.

Podobnie jak Aztekowie, Majowie budowali swoje budynki na kamiennych fundamentach. Bardziej powszechne są dwa typy konstrukcji: świątynie na szczycie piramid; rozległe pałace na wysokich kamiennych filarach (podstawach), które uformowano wokół otwartego dziedzińca. Domy Majów budowano zwykle na półkach naturalnego lub sztucznego wzgórza, przez co ich budynki sprawiały wrażenie wielopiętrowych. Architektura Majów jest bardziej malownicza i bogatsza w dekoracje niż architektura Azteków. Elewacje budynków ozdobiono wzorami geometrycznymi, płaskorzeźbami i maskami bóstw. Czasami masa ściany jest całkowicie ukryta pod kamienną koronką. Często używane są kolumny. Słynne zabytki tej kultury: Świątynia Słońca w Palenque, Świątynia Jaguarów i Świątynia Wojowników w Chichen Itza. Na szczyt piramidy Kukulcan w Chichen Itza prowadzą cztery klatki schodowe po 91 stopni (914=364). Na szczycie sanktuarium Kukulcan-Quetzalcoatl znajduje się kolejny 365 stopień. Piramidę zdobią 52 płaskorzeźby. Toltekowie wprowadzili do kultury Majów kalendarz Wenus i najwyższy cykl kalendarzowy - 52 lata (po 365 dni każdy)

Rzeźba osiągnęła wysoki poziom rozwoju. Zgodnie z bardzo skomplikowanym kalendarzem Majów, co 20 lat wznoszono kamienne stele z płaskorzeźbami. Na przedniej stronie steli przedstawiono postać bóstwa lub władcy. Pozostałe trzy boki pokryto napisami hierograficznymi.

Kultura Majów osiągnęła swój szczyt w VIII-IX wieku. OGŁOSZENIE W tym czasie pojawiły się złożone płaskorzeźby z kompozycjami wielofigurowymi (Piedras Negras stela, 795). Majowie mieli pałace, świątynie, klasztory, obserwatoria, dziedzińce, targowiska, miejsca ceremonii i budynki łaźni parowych. Stworzyli podziemne kamienne zbiorniki - Chultuns. Zbiorniki wykuwano w skałach, łączono kanałami i służyły do ​​przechowywania wody deszczowej. Majowie budowali drogi – sakbe (nawierzchnia – beton wapienny zagęszczany kamiennym walcem), ale nie znali kół.

Majowie nie mają rządu centralnego ani stolicy, wszystkie miasta są równe.

Najlepszymi przykładami malarstwa Majów są freski świątyni w Bonampak (otwartej w 1946 r.). Trzy pomieszczenia świątyni pokryte są malowidłami przedstawiającymi przygotowania do bitwy, bitwę i uroczystości po bitwie. Mistrzowie używali czystego żywe kolory. Kolor kojarzony był z pewną symboliką. Wiedzieli o tym starożytni mieszkańcy Meksyku, zauważając w kompozycji czerwoną postać mówimy o o bogu Ziemi Xipetoteki, a tym samym o wschodnim niebie z jego znaczeniami wschodu słońca, młodości i wiosny.

Nad kapłanami wykonującymi rytuał poświęcenia, kapłanami-prorokami i kapłanami-sługami Słońca stał arcykapłan stanu Majaków. Był także mistrzem pisma hierograficznego, głównym astrologiem i astronomem.

Kultura Inków.

Imperium Inków istniało stosunkowo krótko, począwszy od początków XV wieku. aż do 1532 roku, kiedy kraj został zdobyty przez hiszpańskich zdobywców. Inkaski system pisma nie został w pełni rozszyfrowany. Stolicą było miasto Cusco słynące ze Złotego Ogrodu (być może rzemieślnicy, którzy go stworzyli, pochodzili z ludu Chimu).

Architektura jest prosta i pozbawiona ozdób. Świątynie, mieszkania i twierdze zbudowane są z ogromnych bloków kamiennych (do 350 ton wagi) bardzo precyzyjnie dopasowanych do siebie, ale nie spajanych wiążącymi zaprawami (twierdza Sacsahuaman). Domy miały mocne kamienne ściany i ciasne wnętrza. Większość domów nie ma okien i są oświetlone przez drzwi. Według opisów podróżników budynki pierwotnie zdobiły szerokie pasy grubych złotych płyt. Charakterystyczne dla Inków było wykorzystywanie metali szlachetnych nie jako pieniędzy, ale jako materiału dekoracyjnego. Na przykład w Świątyni Słońca w Cusco kilka pomieszczeń ozdobionych jest wizerunkami Słońca, Księżyca, tęczy i gwiazd wykonanych ze złota, srebra i kamienie szlachetne. W przeciwieństwie do Ameryki Środkowej Inkowie budowali piramidy o wysokości do 40 m. nie dla świątyń, ale dla pochówków. Trapezowe wejścia i nisze są charakterystycznymi cechami architektury Inków.

Rzeźby kamienne nie rozwinęły się prawie w ogóle wśród Inków.

Rozwinęła się sztuka wykonywania i malowania ceramiki. Tradycyjnie dzieli się go na kilka okresów. W pierwszym okresie statki przedstawiają sceny bitewne, wędkarskie i tematy mitologiczne. W drugim okresie obrazy praktycznie znikają, ale same naczynia zamieniają się w prawdziwą rzeźbę. Najczęściej naczynia wykonywano w kształcie ludzkiej głowy, czasami noszącej cechy indywidualne. Później naczynia pojawiają się w postaci zwierząt, owoców i roślin.

Głównym pożywieniem Inków były ziemniaki (w tym konserwowe), kukurydza i dynie. Inkowie uprawiali kokę, roślinę odurzającą. W imperium istniał wyraźny podział ludności na elitę i większość mieszkańców. Zgodnie z prawem Inka (władca imperium) poślubił swoją siostrę, która została jego legalną żoną i z reguły matką spadkobiercy. Oprócz swojej głównej żony miał harem i mógł mieszkać z dowolną mniszką z klasztorów, ponieważ był wcieleniem Boga Słońca na Ziemi. Następcę wyznaczano za życia władcy poprzez rytuał publicznego strzyżenia. Przyszły spadkobierca pomagał ojcu i uczył się zarządzania. Było 10 grup wiekowych populacji, z których każda miała określone prawa i obowiązki. Grupa 1: niemowlęta. Grupa 2: dzieci poniżej 2 roku życia. Grupa 3: bawiące się dzieci. Grupa 4: dzieci w wieku 9-12 lat. Grupa 5: młodzież w wieku 12-18 lat. Grupa 6: 18-25 lat – służba wojskowa. Grupa 7: 25-50 lat – żonaty i prowadzący gospodarstwo domowe. Grupa 8: 50-80 lat – osoby starsze. Grupa 9: 80 lat i więcej – głusi starzy. Grupa 10: pacjenci.

W państwie nie było powstań. Ten system społeczny zapewniał zabezpieczenie na starość. Dlatego czasami nazywa się go „indyjskim socjalizmem”. W imperium nie było pieniędzy, na rynku istniała tylko naturalna wymiana. Złoto służy jako dekoracja. Armia jest dobrze wyszkolona i wyposażona (pałki z kamiennymi lub metalowymi końcami). Były doskonałe drogi i poczta. Posłańcy biegali od parkingu do parkingu przez około dwa kilometry, a w wyniku sztafety w 3 dni pokonali 2000 km. Inkowie pisali wiersze, które później spisali jezuici. Powszechnie rozpowszechnione jest pismo kipu wiązane, w którym można policzyć do 1 000 000. Szlachta przez 4 lata studiowała na uniwersytetach, gdzie studiowała język keczua, religię słońca, pismo kipu wiązane, historię i sprawy wojskowe. Inkowie tkali gęste tkaniny o gęstości 8045 nitek/cm (nowoczesna tkanina spadochronowa ma gęstość 6030 nitek/cm). Przeprowadzili operacje, w tym kraniotomię.

Ostatni Inca nazywał się Tupacu Omaru.

Dodatkowe informacje.

Najstarsze kultury Peru sięgają III tysiąclecia p.n.e.

Blisko Lima Istniała wówczas kultura, której przedstawiciele nie wiedzieli o istnieniu metali, lecz wznosili gliniane i kamienne świątynie na sztucznych platformach. Słynna jest Świątynia Skrzyżowanych Dłoni. Później ten gest-znak został znaleziony w Kolumbii.

Kultura Chavina, związany z kultem Jaguara, był powszechny pod koniec II - w połowie I tysiąclecia. PNE.

Kultura Nazca(połowa II w. p.n.e.) koreluje z dolinami rzek Ica, Pisco i Nazca. Tutaj odkryto „drewniane Stonehenge Peru” – sanktuarium Escuquería. Składa się z setek suszonych pni drzewa mesquite. Środek kompozycji stanowi kwadrat utworzony przez 12 rzędów po 12 kolumn każdy. Gigantyczne obrazy znalezione na pustyni Nazca. Galeria Pampa de Nazca to platformy, linie, spirale, „figury” ludzkie i zwierzęce (geoglify). Głowa gigantycznego ptaka (o długości 120 m) skierowana jest w stronę wschodu słońca podczas przesilenia zimowego. Według M. Stingle’a Indianie chowali zmarłego za pomocą balonu w kształcie trójkąta. O zachodzie słońca zmarłego umieszczano w wiklinowym koszu, balon wzniósł się nad morze i zniknął za horyzontem.

Kultura Mochika(I-VII wiek p.n.e.) pozostawił po sobie piramidy Słońca i Księżyca. W Pampa Grande. Piramida Słońca ma podstawę 342159 m. Wyroby ze złota są wyjątkowe. Dotarliśmy do legendy o istnieniu złotego ogrodu i relacji naocznych świadków o pomieszczeniu, w którym znajdowało się pięć tysięcy złotych motyli, z których każdy ważył niecały gram i unosił się w powietrzu z niewielkimi wahaniami. Zdobywcy stopili motyle. W rezultacie otrzymali 4 kg 700 g czystego złota. Wokół jeziora Titicaca odkryto wiele chulp – wież pogrzebowych o kształcie prostokątnym i cylindrycznym, wysuniętych ku górze.

Według legendy założyciel kultury Chimu przypłynął do Peru z północy ze swoim oddziałem na tratwach, nazywając się Naimlan. „Wynajem” oznacza „ptaka” lub „lotu”. Chimu zbudował miasto Chan-Chan o powierzchni 18 metrów kwadratowych. km. Miasto otoczone jest dwoma rzędami murów obronnych i podzielone na 10 kwartałów o długości 450300 m. Pod wieloma względami zwyczaje panujące w państwie Chimu niewiele różniły się od zwyczajów XXV wieku. Inc. W latach 60. XIV w. Zderzyły się dwie kultury - przybrzeżna kultura Chimu, która czciła Księżyc, i górzysta kultura Inków, która czciła Słońce. Zwycięstwo pozostało po raz drugi. Z kultury Chimu zachowały się gliniane płaskorzeźby przedstawiające ptaki, ryby, jaszczurki, lisy i ozdoby. Od czasów starożytnych najwyższe bóstwo Peru było przedstawiane w łuku węża i otoczone drapieżnikami. Łuk symbolizował tęczę, Drogę Mleczną, grzmot i niebo.

Kultura Olmeków- jedna z kultur starożytnego Meksyku. San Lorenzo, stolica Olmeków, została opuszczona z nieznanych powodów w 900 roku. Drugą stolicą Indian „jaguarów” była La Venta. W La Venta znaleziono ogromne kamienne głowy.

Plemiona Chol i Tzeltal Zostawili w Palenque (Meksyk) słynny zespół, w którym wieża pałacowa, czteropiętrowy budynek, była jednocześnie obserwatorium.

Kultura Tolteków jest interesująca. Zachowała się Piramida Gwiazdy Porannej w Tule (Tollan).